№7. Высшее учение – Каналы (Нади), Ветер (Прана) и Капля Души (Бинду)

Конспект следует порядку речи. Текст — дословно из транскрипта (термины приведены к каноническим формам глоссарием). Структуру разметил LLM, цитаты вставлены механически без перефразирования. Неоднозначные места whisper помечены [~...?] и собраны в конце.

Часть 1. Лекция

Канал, ветер и капля души: три слоя я и цель практики [00:00:00]

«Так что у нас сегодня такая очень большая, сильная тема «Канал ветер и капля души». Это тантрическое учение, но оно присутствует и в йоге, и в даосизме, оно есть в первоначальном буддизме, оно есть везде, потому что это составляющий нас сферменты. Просто обычно мы говорим «пять накоплений» — тело, ощущение, образы, опыт, информация. А можно сказать «канала ветер и капля души». То есть это такой взгляд с другой стороны, позволяющий быстрее достичь просветления и освобождения.» 00:00:00 «То есть если понять, как работает вот эта связка «канала ветер и капля души», то можно намного быстрее достичь освобождения. Ну давайте обо всем по порядку. Первое, то «я», которое мы считаем собой, делится на три слоя. Мир явления, астральный мир, каузальный мир. Так? И превзойти миры этих трех категорий — это цель практики. Если не особо вдаваться в подробности, каузальный слой — это информация. Информация о нашем опыте, так? Это прозрачный свет. Эта информация считывается сверхподсознанием и отправляется в астральный слой.» 00:00:33

Информация, желание, образ и прана между астралом и миром явлений [00:01:07]

«На основе этой информации возникает развлечение — хорошо, плохо, нравится, не нравится — и, соответственно, желание, нежелание. Ну и дальше образы. Вот это развлечение, воля, представление — это астрал, работа подсознания, или, можно сказать, душа. Часто спрашиваю, что такое душа. Это вот этот астральный слой. Желание не может просто так возникнуть. То есть нет такой вещи, как желание, нет хороших плохих вещей. То есть обязательно есть исходная информация, на основе которой мы что-то различаем» 00:01:07 «и начинаем чего-то хотеть или не хотеть, что, соответственно, одно и то же. И тут же возникает образ. То есть вот скажи, завтра поеду в город, сразу образ на машине, на метро, как я поеду, что я одену, образы. Вот этот вот тонкий слой — это работа души. Но, как мы уже много раз говорили, мы никогда не удовлетворяемся тонким слоем. То есть если хочешь есть, картинка вкусной еды в подсознании голоду не утолит. То есть я хочу конкретной еды, хочу конкретных объектов своих желаний.» 00:01:37 «И тогда вот эти желания и образы проецируются на мир явлений, на материальный мир. И происходят какие-то явления, мы хватаем какие-то вещи, активизируется поверхностное сознание, мы начинаем думать. Мы говорим, мы делаем. Работают органы чувств, работает физическое тело. Вот я здесь, вот это вся движуха. И вот здесь тонкий момент. В йоге выделяется еще один слой между астралом и нашим миром. Это прана. То есть та энергия, которая образуется вследствие работы души и есть прана.» 00:02:08 «То есть просто так желание и образ невозможно привести в этот мир. То есть даже для того, чтобы встать и пойти на кухню, чтобы приготовить еду, тебе нужна энергия, да? То есть это клеточный метаболизм, энергетический обмен в клетках. Так ведь? То есть наше сознание, наше желание проявляются в этом мире за счет энергии. И вот энергия, она называется на разных языках по-разному, суть ее одна. Она называется прана, такое, да, общее название. В китайских учениях это называется ци.» 00:02:38 «Ну, по-японски будет ки, по-корейски чи, если изучали корейские какие-то вещи. В йоге также используется термин ваю. Его сегодня мы часто будем использовать. В тибетском эзотерическом буддизме это звучит по-тибетски как лунг. Значит, все эти слова переводятся как ветер. Так вот, прана связывает нас, то есть атман, пять накоплений и наше сознание. То есть это такое молоко. То есть все смешано. Мы это ошибочно считаем собой, одно взаимодействует с другим, материализуется.» 00:03:12

Практика как разделение атмана, скандх и праны; чистая и внешняя прана [00:03:45]

«А вот духовная практика — это взять это молоко и тщательно его взбалтывать. И если мы взбалтываем долго молоко, то оно разделяется на масло и пахту, жидкость. И вот это и есть практика. То есть разделить атман, пять накоплений и прана. И вернуть все в изначальное состояние. Вот это и есть духовная практика. Чистая прана, прана в чистом виде — это астральный мир. Но до этой чистой праны мы добираемся где-то в середине процесса энергетического освобождения. То есть чистая прана — это тонкий элемент ветра.» 00:03:45 «То, что в даосизме, называется шейн — тонкая духовная энергия. Про чистую прану я скажу в конце, чтобы сейчас не менять местами. А вот внешнюю прану, внешний поток ветра — вот его мы реально ощущаем в повседневной жизни. Он активизируется нашим сознанием, нашими желаниями. И вот с ним-то мы и работаем на первых этапах духовной практики. Говоря кратко, это внешняя грубая тепловая энергия, которая сформирована нашими желаниями.» 00:04:16

Три вида энергии в даосизме: цзин, ци, шэнь [00:04:47]

«Ну то есть мы различаем, мы начинаем хотеть или не хотеть, мы это представляем. И вот она сформировалась, вот эта тепловая энергия, этот внешний ветер. Энергия сгущаясь формирует вещи. То есть энергия же не имеет формы, она не имеет субстанции, ее нельзя пощупать. Мы можем ее ощутить тонкими органами чувств. Но она сгущаясь создает, например, наше физическое тело. Ну давайте я немножко расскажу, потому что я эти термины использую, эти понятия использую. Давайте, чтобы у вас было о них представление. Значит, в даосизме говорится о трех видах энергии.» 00:04:47 «Они называются дзин — воспроизводительная или сексуальная энергия, цы — жизненная энергия. Ну, собственно, обычно о ней говорится, когда мы говорим «энергия» — прана. Мы говорим о цы. И есть тонкая духовная энергия — шень — о ней позже. Значит, дзин — это основа. Если говорить о современных терминах и понятиях, это… Ну, например, в дзин входит ДНК — дезоксирибонуклеиновая кислота. ДНК, которая несет информацию нашего тела, она передается от родителей.» 00:05:18 «Дзин формирует кровь, дзин формирует… То есть это самая грубая энергия, сгущаясь она формирует физическое тело. Половину дзин мы получаем от родителей в момент зачатия. Оставшуюся половину мы подпитываем с пищей и питьем в процессе нашей жизни. Первая дзин, первая часть, которую мы получаем от родителей, она называется «энергия ранних небес» или по-другому «прежденебесная дзин» или «изначальная дзин». Ну, это все одно и то же. То есть то, что было сначала.» 00:05:50 «А то, что мы потом подпитываем, это «посленебесная дзин» или «дзин поздних небес». И из дзин возникает цы. Функция цы — это, например, дзин формирует кровь, а цы заставляют кровь вращаться. То есть дзин — это основа, а цы — это то, что приводит в движение эту основу. За счет движения цы в теле функционирует наш физическое тело. Мы дышим, мы перевариваем пищу, мы совершаем какие-то действия, мы говорим и так далее. Значит, цы также делятся на прежденебесную и посленебесную.» 00:06:21

Преобразование посленебесной ци: цы-пища, смешанная, истинная ци [00:06:55]

«Прежденебесную мы получаем от родителей, а посленебесную — с пищей и питьем и из воздуха при дыхании. Значит, дзин преобразуется в цы. Это происходит естественным образом. Дзин, изначальная дзин и изначальная цы, хранятся в нижнем даньтяне, в нижнем энергетическом центре. Ну, понятно, что дзин и цы присутствуют во всем теле, но порт приписки — это нижний даньтяне. Там происходит вот это естественное преобразование. Значит, посленебесная цы, которая подпитывается, проходит различные стадии преобразования в нашем теле,» 00:06:55 «там схема следующая. Значит, во-первых, мы едим и пьем — так появляется цы-пища. Цы-пища — это грубая энергия. Ну, понятно, мы потребляем элемент земли и элемент воды, то есть грубые элементы. Соответственно, мы не можем их усваивать в чистом виде. Для этого эта цы-пища поднимается в средний даньтянь, анахату, и смешивается с цы, которую мы потребляем из воздуха — процесс окисления крови в капиллярах легких. Так появляется смешанная цы. Смешанная цы находится в среднем даньтяне, и смешанная цы заставляет питься сердце и управляет процессами дыхания.» 00:07:28 «Затем под каталитическим действием изначальной цы, которая берется из дзин, смешанная цы превращается в истинную цы. Вот это и есть тот самый поток цы, энергии, которая отвечает за все физиологические процессы в нашем физическом теле. Значит, это истинная цы. Она делится на питающую и на внешнюю, защитную. Питающая — это та цы, которая движется в нашем теле по 12 парным меридианам внешним каналам,» 00:08:06

Питающая и защитная (вэй) ци; физиология энергии [00:08:37]

«затрачивая на прохождение каждого из них по 2 часа. Итого, за 24 часа питающая цы проходит полностью все наше тело, совершает круг. Она переносит кровь, она питает органы — это вот процесс нашей жизнедеятельности. А внешняя цы или вей цы, защитная цы, она движется в пространстве, во-первых, между мышцами и кожей, и также по поверхности. То есть это наша аура, которая защищает наше физическое тело. Она открывает и закрывает кожные поры, дыхание через кожу, за счет нее происходит. И за счет этой внешней цы мы можем совершать действия.» 00:08:37 «Например, мы сидим и держим спину прямо. Это действие вей цы. Или мы идем, или мы бежим, или мы что-то делаем. Это действие внешней цы. Вот это вот такая физиология с точки зрения энергии в даосизме. А джин цы — это, ну… Это потом происходит. Это сейчас мы говорим о физиологии. То есть обычно энергия… Если сказать «энергия», вот обычный человек, он жив, он жив. Значит, он использует энергию. Какую энергию? Вот эту вот самую энергию, грубую. Ее можно характеризовать грубая внешняя тепловая энергия наших мирских желаний.» 00:09:14 «То есть мы хотим, формируется грубая тепловая энергия. И за счет нее функционирует тело, мы что-то делаем, перевариваем пищу, дышим, ходим, смотрим. Работают органы чувств. То есть это пока что физиологический аспект. И вот в даосизме он, на мой взгляд, более такой, ну что ли, медицинский физиологический. То есть вот по лечению болезней, на мой взгляд, более детально все описано в даосских трактатах. Но вот есть йогический взгляд, а также взгляд тантры на эти же самые потоки ветра, внешнего ветра, внешней нашей энергии, так?» 00:09:50

Даосская переплавка цзин в нижнем даньтяне и янская ци [00:10:24]

«И вот этот взгляд, он более духовный, он больше связан с процессами освобождения. То есть это абсолютно то же самое, но только взгляд с другой точки зрения, что дает нам более такую точную, детальную картину. Теперь позвольте на мгновение вернуться к даосизму и вкратце пояснить процесс преобразования энергии с точки зрения этого учения. Итак, в нижнем даньтяне, в нижнем энергетическом центре, который расположен внизу живота под пупком, в нем происходит переплавка, преобразование, трансформация или выпаривание энергии дзин.» 00:10:24 «Вот этой воспроизводительной, изначальной нашей сексуальной энергии. Она преобразуется, трансформируется. В действительности это смешение энергии дзин, поднимающейся снизу, и энергии цы, которая опускается сверху. Однако обычно говорится, что это переплавка энергии дзин. Далее, энергия, которая получена в результате этой переплавки дзин, или энергия, которая выпарена из этой дзин, называется ян цы.» 00:11:06

Пробуждение кундалини и подъем энергии к пустоте; пять уровней бессмертия [00:11:44]

«Это ян цы опускается в муладхара-чакру. В муладхара-чакре находится энергия кундалини. Ну что значит находится? У обычного человека она находится в дремлющем состоянии, то есть по сути это такая пустая оболочка, и вот энергия ян цы наполняет эту пустую оболочку и заставляет подниматься. Вот это есть пробуждение кундалини. В даосизме кундалини называется дзин цы, или тепловой поток цы. Однако обычно для простоты, для краткости объяснения, говорится, что энергия дзин в нижнем даньтяне плавится и преобразуется в цы, или в дзин цы.» 00:11:44 «Далее дзин цы поднимается в средний даньтянь, который расположен в центре грудной клетки. Там плавится дзин цы и преобразуется в духовную, тонкую духовную энергию шень. Далее шень поднимается в верхний даньтянь, который расположен в верхней части черепной коробки. Там плавится шень и возвращается к пустоте, или переходит в состояние пустоты. После этого достигается бессмертия.» 00:12:33 «Бессмертие – это синоним освобождения. Существует пять уровней бессмертия в даосизме. Высший, пятый уровень – это уровень небесного бессмертного. Так вот, этот уровень равен уровню освобождения в буддизме и в йоге. Подробнее об этих процессах, о процессе освобождения я, я расскажу в следующих лекциях. А сейчас давайте вернемся к начальным этапам преобразования энергии.» 00:13:03

Пять вайю: апана-вайю и связь с мирами ада и животных [00:13:36]

«Но вот в йоге это более детально описано, поэтому я использую чаще всего именно йогическую терминологию и йогические принципы, хотя сам пробудил кундалини за счет даосизма, и поэтому преподаю цигун. Так вот, в йоге, как вы знаете, это наша энергия, которая обеспечивает жизнедеятельность нашего физического тела. В йоге выражено и в эзотерическом буддизме то же самое. Она выражена пятью ваю. Значит, первый вид ваю – это апана ваю. Апана ваю имеет двойственную структуру. Первый, самый грубый и низкий слой этой энергии действует от ступней до ануса. Эта энергия связывает нас с миром ада. Эту энергию мы используем, она активизируется, формируется из-за развлечения себя и других.» 00:13:36 «Когда ненавидим, когда причиняем боль, когда нами движет ненависть. То есть карма ада. Если этот тип апана ваю является доминирующим, то в момент смерти мы покидаем физическое тело через анус и перевоплощаемся в аду. С точки зрения физиологии этот вид апана выводит экскременты из нашего тела. Он связан с элементом земли. Самый грубый, самый нижний слой. Второй слой апана ваю действует от колен до свадхистхана-чакры. Это энергия дзин. Это сексуальная энергия. Наша сексуальная энергия.» 00:14:26 «Соответственно, если нами движут сексуальные желания, если мы постоянно тратим сексуальную энергию, каким бы то ни было способом, подчеркиваю это, здесь не нужно пребывать в иллюзиях. Так вот мы теряем эту энергию. Она усиливает свое нисходящее действие. Она не усиливается как таковая, мы ее выплескиваем, мы ее теряем. Но вот ее нисходящая тенденция в мир животных усиливается. То есть эта энергия, этот слой связывает нас с миром животных. Если она доминирует, в момент смерти тело покидается через половые органы и происходит перевоплощение в мир животных.» 00:15:00

Самана-вайю, прана-вайю, удана-вайю, вьяна-вайю и шесть миров [00:15:33]

«Выше расположена сама наваю. От свадхистхана до сердца. Самана-вайю - это огонь пищеварения. Самана-вайю также как и питающая ци, она отвечает за процессы энергетического обмена в клетках, за перенос питательных веществ, за переваривание пищи. То есть там параллель с ци - пищи и с питающей ци. В йоге это выражается термином сама наваю. Значит если есть привязанность к пище, то есть человек любит много поесть, вот это тратится сама наваю.» 00:15:33 «Самана-вайю также тратится и усиливает свой нисходящий эффект, когда нами движет жадность. Жадность к материальному. В первую очередь это выражается в виде неуемного аппетита. Самана-вайю связывает нас с миром голодных духов. Если она доминирует на момент смерти, мы покидаем тело через рот. Рот, гортань, пищевод - это все часть пищеварительного тракта, то есть это все в введении сама наваю и мира голодных духов. Да, аппа наваю дымчата черного цвета. Самана-вайю огнена красного. Выше расположена энергия золотистого цвета. Она называется прана-вайю.» 00:16:05 «Она действует от сердца до кончика носа. Она связывает нас с миром людей и с миром асуров. С точки зрения физиологии, это та же самая смешанная цы. То есть она отвечает за дыхание, за сердцебиение. Это прана-вайю усиливается, когда мы занимаемся дыхательными техниками, праноямами. То есть это высокий вид цы. Высокий вид ваю, высокий вид энергии. Соответственно, если нами движет ненависть, сексуальное желание и жадность, то мы используем аппа наваю и сама наваю.» 00:16:40 «И в этом случае, с точки зрения эзотерического буддизма, мы являемся людьми лишь по форме своего физического тела. А вот когда мы пресекаем ненависть, сексуальное желание и жадность к пище, вот тогда мы впервые получаем опыт человеческого существования. Начинаем использовать прана-вайю. Ну прана-вайю будет расходоваться, если нами движут привязанности, эмоции, гордость, когда само уничижение. Выше, если подняться в район Вишуддхи, это будет мир асуров, это дух соперничества, ревность, зависть, амбиции. То, о чем не так давно мы подробно говорили на одном из предыдущих занятий.» 00:17:11 «Значит, это прана-вайю. Высшая энергия удана-вайю, от кончика носа до макушки. Она фиолетового, яркого фиолетового цвета, она связывает с небесами мира страстей, а она отвечает за мыслительные процессы, она отвечает за органы чувств, за процесс засыпания, то есть это ближе к ментальной энергии, чем к физической. Ну, ее потеря, это например, придаваться логическим ухищрением, то, что забивает ажня чакру. Уда наваю - это энергия сверхъестественных сил, ее функция - общий подъем энергии, то есть если плохое настроение, можно сконцентрироваться на этой области, энергия и настроение поднимутся.» 00:17:50 «Значит, если удана-вайю преобладает, мы перевоплощаемся на небесах, покидаем тело через глаза, через ажня чакру или вообще уходим в верхний мир, форм через отверстия брахма, через передний большой ротничок. Значит, это удана-вайю. И обволакивающее все тело как аура - это вяноваю, защитная энергия, она идентична вэйци и вдаосизме, это одно и то же. Эта энергия связывает нас сразу со всеми шестью мирами мира страстей и является наиболее сильным потоком нашего ветра.» 00:18:27

Заповеди как пресечение трех нижних вайю; вошедший в поток [00:18:58]

«Значит, что необходимо сделать с этими ваю? Вот практика здесь и начинается. И в буддизме, и в йоге, и в даосизме, да в общем-то и во всех религиях существуют заповеди, и первые из них касаются не убивать, не воровать, не прелюбодействовать. Ну, в разных словах, но суть такая. То есть это говорит о том, чтобы пресечь связь с тремяскверными мирами и пресечь использование апана ваю двух слоев и самана ваю. То есть если мы отдаляемся от ненависти, развлечения себя и других, причинения боли другим, да, убийства, мы перестаем использовать апана ваю, ведущую в ад.» 00:18:58 «Если мы отдаляемся от сексуальных желаний, мы пресекаем апана ваю, ведущую в мир животных, перестаем ее тратить. Если мы пресекаем жадность, то есть не воруем, не желаем сверхнеобходимого, не желаем чужого, да, не охвачены жадностью, то мы пресекаем использование самана ваю. В первоначальном буддизме это называется вошедший в истинный поток. То есть тот, кто пресек эти три нижние узы, три мирских желания, соответствующие трем энергиям нижним, трем нижним мирам, это тот, кто достиг первого просветления, вошел в истинный поток, первая ступень просветления и освобождения.» 00:19:38 «И вот когда эти три нижние пресечены, мы впервые получаем опыт человеческого существования. То есть до того момента мы являемся людьми лишь по форме физического тела. Потому что если мы хотим действительно пребывать в мире людей или подняться выше, мы должны использовать прана ваю и удана ваю. А нижние использовать не должны. Нижние должны просто функционировать. То есть да, мы едим, да, мы выводим продукты жизнедеятельности, но не более того. Далее, мы должны использовать прана ваю, удана ваю. Ну прана ваю что значит использовать? Делать прана яма.» 00:20:14

Использование прана-, удана- и вьяна-вайю; радость от испускания энергии [00:20:49]

«Удана ваю активизируется, если мы думаем о высоких мирах, о просветлении и освобождении, думаем на основе учения, направляем сознание к высоким мирам. Это удана ваю. А вяна ваю тренируется за счет физических нагрузок, за счет боевых искусств, асом, цигуна, внешнего, различных упражнений. Значит смысл, чтобы пять ваю, во-первых, не тратились. Чтобы мы не тратили свою жизненную энергию на удовлетворение мирских желаний. Это называется радость от испускания. То есть когда мы удовлетворяем какое-то желание, энергия испускается из определенной чакры.» 00:20:49 «Ну, например, в случае секса, это свадхистхана чакра. И мы чувствуем кратковременную, буквально вот, 7-минутную секундную радость от потери энергии. То есть та радость от органов чувств, которую мы испытываем, это радость от потери, от движения энергии наружу. Если соблюдать заповеди, если накапливать энергию, то мы сможем испытать радость в тысячи раз более сильную, но уже в своем внутреннем мире, за счет внутренних органов чувств. Но если у нас энергия тратится из-за сексуальных желаний, из-за аппетита, из-за гнева, из-за эмоций, из-за пустословия, злословия, ну, вспоминайте 10 заповедей, то ничего мы не накопим. Это дуршлаг получается, так?» 00:21:25

Сохранение энергии: у мирян нет даньтяня [00:22:04]

«То есть первое, мы сохраняем энергию. Апана и самана должны функционировать только для обеспечения физиологических потребностей организма. То есть да, мы принимаем скромную пищу, не захватываемся вкусом, не имеем жадности, самана переваривает, усваивается питательного вещества, апана выводит продукты жизнедеятельности, все окей. Значит, обычно, когда говорится о энергии, сразу приходят на ум технические практики всевозможные. То есть давайте сделаем то, давайте представим шестерукавого гуесомаджу, сольемся с кем-то, поднимем прану, поднимем еще что-нибудь в организме.» 00:22:04 «Но в действительности, если вы посмотрите на любую систему практики, то вы там не увидите сначала энергетических техник. Сначала будут яма и не яма. То есть сначала будут заповеди для того, чтобы контролировать энергию, ее не растраивать и ее накапливать. Потому что даже самый простой постулат даосизма гласит, у мирян нет дяньтяня. Что это значит? То есть мирской человек, движимый своими желаниями, он тратит энергию, он не способен ее сублимировать, он не способен ее преобразовать.» 00:22:43 «То есть если энергия утекает, то преобразовываться, переплавляться в этот эликсир бессмертия, в дзинцы, будет попросту нечем. То есть сколько не пыхти в цигуне, или в пранаямах, или в мудрах, или еще в чем-то, если у тебя нет энергии, то это то же самое, чтобы прийти в дорогой магазин без денег. То есть ты можешь долго ходить, рассматривать всякие товары, но ты не сможешь их физически купить, у тебя нет денег. Так же и здесь, ты можешь сколько угодно стоять в стойке всадника, но если ты перед этим потратил сексуальную энергию, то подниматься будет просто нечему. Ноги укрепишь, но праны не будет. Поэтому первое это накопление. Но и дальше еще не все.» 00:23:15

Очищение энергии: добро, заслуги и четыре пробужденных состояния [00:23:53]

«Дальше опять начинается, давайте будем вращать ци, давайте будем поднимать энергию, окей. Но тут два момента. Во-первых, у нас изначально мало энергии. Если бы ее было действительно много, мы бы не родились людьми. Мы бы родились асурами или девами. Или бы мы родились людьми, которые изначально с детства обладали бы какими-то сверхъестественными силами. А так мы просто люди. До начала занятий практики мы просто люди. У нас есть энергия только на то, чтобы покушать, сходить в туалет, подышать, побегать, размяться. Этой энергии недостаточно, чтобы совершить прыжок.» 00:23:53 «То есть нашей собственной энергии недостаточно, мы должны накопить больше энергии. Это раз. А во-вторых, энергия порождается сознанием, так? Я часто сталкивался, люди начинают вращать малый небесный круг, большой небесный круг, но при этом говорят, что состояние ухудшается. Это логично. Потому что задача этих кругов, этих техник вращать по телу чистую ци или эликсир. А что формирует энергию? Энергия формируется из-за работы сознания. Если мы не меняем работу сознания, то энергия остается грязной. И мы вращаем по телу не элексир, а яд. И если яд распространяется по телу, то становится хуже. Поэтому второе, везде, хоть в тантре, хоть в йоге, хоть в даосизме, это добродетели и заслуги.» 00:24:27 «То есть то, что очищает энергию, то, что позволяет получить, накопить чистую высокую энергию, это не цигун, не пранаяма. Да, мы в процессе дыхания, я сегодня там покажу пранаяма, мы накапливаем энергию, но это лишь внешне, это все равно, что кофейку попить и взбодриться. Внутренней этой энергии не будет. То есть полноценную энергию, чистую энергию, и свою мы очищаем, и новую чистую накапливаем, если мы практикуем добро и заслуги. И еще четыре пробужденных состояния сознания – любовь, сострадание, похвала, безразличие. Вот это самая чистая энергия.» 00:25:15

Заслуги важнее техники: сравнение йога-технаря и накопителя заслуг [00:25:49]

«И вот только после этого уже начинаются технические практики. То есть когда мы накопили и очистили энергию, тогда мы вот эту энергию заслуг начинаем поднимать, начинаем с ней работать. То есть если взять, вот есть какой-то йог, значит он сидит, делает пранаямы, асаны, гаджикарани ходят там в воду, санкопроксалану, все у него хорошо, технарь. И вот есть практикующий, который за всех сил накапливает заслуги, изучает учения и соблюдает заповеди. И вот если обоих поместить в одинаковые условия изолированной комнаты и дать интенсивную практику, то сначала покажется, что йог быстрее достигнет.» 00:25:49

Преобразование пяти вайю в кундалини; роль муладхары и сушумны [00:26:26]

«У него стабильная подмасса, но он знает все банки, у него все хорошо. Но в действительности достигнет тот, у кого больше заслуг. Потому что у йога не будет энергии. Да, это есть заслуги. Вот так работает практика заслуг. Значит, ну пять ваю я уже рассказывал, как преобразуется, просто вкратце повторю, а в конце мы этот пазл сложим окончательно. Значит, снизу поднимается апана ваю или дзин. Поднимается она вниз живота, нижний дянь-тянь. Знаете, сразу это происходит в большом небесном круге в даосизме. В даосизме вообще много техник, которые ведут энергию от ног.» 00:26:26 «То есть вы встаете в стойку всадника или в летящего дракона, или в различные стойки, и вы сразу чувствуете тепло по ногам, напряжение в ногах, тепло по ногам. И это разворот апана ваю, она поднимается. Эти техники дают дополнительный разгон апане, энергии в ногах, так? Значит, в йоге падмасана поза лотос, то, что поднимает апан. Значит, апану мы поднимаем снизу, в нижний дянь-тянь. А прану, от носа, которая до сердца, мы опускаем в нижний дянь-тянь. То есть вот это и есть смешение дзин и ци.» 00:27:03 «То есть один в один, только слова разные. Значит, ну попозже я поясню тогда технику тройбанды, которая физически это все делает. А так могу сказать, что если вы дышите животом, нижнее дыхание используете, то ваше прана ваю опускается в нижний дянь-тянь. В даосизме это называется привести сердце в нижнюю часть тела. То есть в сердце. Жар зарождается в сердце, движуха начинается в сердце. Это прана ваю начинает двигаться. И за счет нижнего дыхания, за счет кругов мы же сначала опускаем энергию, мы ее приводим в нижний дянь-тянь. Так?» 00:27:37 «Дальше. Самана-вайю катализатор. Огонь трансформации. Мистический огонь, как она называется. То есть если мы посмотрим тантрические тексты про вот это преобразование энергии, про возникновение тумо, то мы увидим, что там упоминается пупочный центр. То есть манипура чакра. Разумеется, манипура чакра - это элемент огня. Это сама наваю. Разумеется, он участвует в этом процессе. Но энергия собирается в нижнем дянь-тянь. Манипура ничего не переваривает. Она дает этот огонь, чтобы переварилась. Дальше. Переваренная энергия поступает в муладхару, где у нас кундалини хранится. Наполняет кундалини.» 00:28:09 «Дальше. Самый сильный, самый мощный поток ветра вьяна-вайю также переходит в муладхару. Поэтому, если тело не развито, если куча болячек, кундалини не пробуются. Почему и делаются асаны, дауинь, боевые искусства, вот это все? Если тело мешает, если вьяна слабая, то кундалини тоже не пробуются. Это важный момент. И наконец, восходящая удана, она открывает канал сушумна и заставляет всю эту энергию подниматься вверх. И вот это и есть пробуждение кундалини.» 00:28:45

Капля души (бинду, тигле): что это на самом деле [00:29:16]

«То есть, вот так внешний ветер, пять ваю, преобразуется во внутренний ветер. То есть, в духовную энергию кундалини, которая ведет к освобождению. Здесь все окей? Здесь все понятно? То есть, это что касается ветра. Значит, теперь. Но мы-то говорим о каналах, ветре и капле души. Значит, про ветер я более-менее рассказал, хотя еще не все. Там есть другие моменты, о них чуть позже. Значит, ну, каналы, о них также чуть попозже. Каналы - это каналы, по ним движется ветер, энергия. А вот капля души - это очень-очень хитрый термин.» 00:29:16 «Значит, на санскрите это называется бинду, на тибетском тигле. Значит, и бинду, и тигле означает капля, частица, семя, сущность, суть. Обычно говорится, ну, это наше сознание. Но это для простоты объяснения. На самом деле, это не так. Тут, конечно, сейчас будет объяснение из серии "Глаз сам себя не увидит" и "Мой атман ушел в нирвану". Но, пожалуйста, попробуйте это понять. То есть, благодаря этому вы поймете, почему учение о каналах ветра и капли души такое эффективное, если все правильно.» 00:29:48

Метафора коробки передач: капля души как переключатель сознания [00:30:18]

«Значит, представим себе коробку передач в автомобиле. То есть, за счет нее мы управляем всем автомобилем. То есть, мы ускоряемся, замедляемся, можно затормозить двигателем при желании. Но для того, чтобы переключить передачу, нам ведь не нужно лезть рукой в коробку передач и что-то там переключать шестерни, правильно? Есть рычажок. В современных машинах это вообще такой джойстик, как в компьютерных играх. Такая фитюлька. Есть механическая коробка. Понизили передачу, замедлились, повысили, да, ускорились. Есть автоматическая. То есть, поставили режим, вперед, назад, пониженное и так далее.» 00:30:18 «И вот это вот сам переключатель, за счет которого огромная коробка передач контролируется и в итоге вся машина, вот этот переключатель, вот это и есть капля души. Это такой представитель ложного «я», представитель души, представитель сознания. И если на него воздействовать, то меняется состояние сознания «я» и меняется наше состояние в целом. И вот здесь самое интересное. Значит, понятно, что сознание непрерывно работает. То есть, пока не испытал состояние пустоты каузале, сознание будет двигаться.» 00:30:52 «Оно цепляет информацию. Мы на основе этой информации различаем, да, и у нас желание. И вот такая популярная фраза, я в последнее время много слышу. «Это сильнее меня, то есть я вот ничего не могу с собой поделать, вот эмоции, да, вот мир жестокий, вот жизнь сложная, вот ничего не могу поделать». То есть, да, это сильнее обычного человека. Это все работает. Но конечным потребителем этой работы кто является? Является Атман, то есть мы. Сознание пусто. Сознание не имеет субстанции. Сознание не имеет своего «я».» 00:31:24

Перемещение истинного я по чакрам в зависимости от желаний [00:31:56]

«Это просто внешняя активная среда, которая создает иллюзии. Но эти иллюзии воспринимаем мы, то есть Атман. Теперь, почему я сказал наше состояние в целом? На капле души перемещается истинное «я». Что значит перемещается истинное «я»? Ну, порт приписки истинного «я» — это сердце, да? Мы же люди, а анахата чакра, сердечный центр, мир людей. Так? Вроде как Атман живет в сердце. Но, например, если вы наступаете на иголку, боль ощущается в стопе, и вы полностью фиксируетесь именно на стопе.» 00:31:56 «В этот момент у вас вы не в сердце, вы не в голове, не в руках, вы в больной пораненной стопе. Или, например, сексуальное желание — это в районе половых органов, да, свадхистхана. То есть, опять-таки, не в руках, не в голове, не в ногах, не в желудке, а именно сознание. И вы сами фиксируетесь в свадхистхана-чакре. Если, например, мы хотим есть или мы кайфуем от какой-то еды — это манипура. Так ведь? Ну, не в голове же мы. Понятно, что голова — зачем я туда ем, да?» 00:32:29 «Но само ощущение еды — это же манипура, да? Плающий огонь любви — это сердце. У меня такая анахата, такая анахата, я так всех люблю, да? Или бывает, мы о чем-то думаем, нам не дает покоя какая-то идея, мы думаем, думаем, говорим — от мыслей голова болит. То есть мы фиксируемся в Аджин. Понимаете, да? То есть мы на капли души перемещаемся по каналам зависимости от своей работы сознания. Значит, давайте приведем конкретный пример. Значит, вот, ну, давайте самое простое, чтобы, там, если эмоции или какая-то гордость,» 00:32:59

Пример с пирожным: засор в манипуре и накопление опыта [00:33:33]

«хотя вы можете подставить на это место любое мирское желание, которое ощущаете. Значит, вот есть еда. Ну, допустим, я съел, не знаю, я, правда, терпеть не могу сладкое, но, предположим, соблазнился, съел вкусное пирожное. Значит, когда я кайфую от этого пирожного, я фиксируюсь в манипуре. Правильно? Ну, рот, манипура — это органы пищеварения, это манипура. И перевариваю я это пирожное манипурой. То есть я зафиксировался в манипуре. Оттуда я потратил энергию. И я получил опыт. То есть, ага, пирожное вкусное, мне оно понравилось, это опыт, да, я получил опыт.» 00:33:33 «Тем самым я забил манипуру, положил камешек опытом. В следующий раз энергия у меня, она циркулирует по телу, она натыкается на этот камешек. Я говорю, ой, я вчера съел такое вкусное пирожное, я хочу съесть его сегодня. Ну, знакомая ситуация, правильно? То есть желание порождает энергию. Я хочу пирожное, рождается энергия. И она застревает в манипуре, потому что я туда положил камешек из прошлого опыта. Любое желание — это энергия. То есть 72 тысячи мирских желаний и 72 тысячи каналов в соответствии с каждым мирским желанием.» 00:34:07

72 тысячи желаний и нади; желание как энергия, упирающаяся в засор [00:34:41]

«24 тысячи для ненависти ее производных, 24 тысячи для невежества ее производных и 24 тысячи для жадности ее производных. Итого 72 тысячи желаний и нади. То есть для каждого желания есть соответствующий ход, соответствующая энергия, так? И вот эта энергия, ну, например, еды, я хочу есть, она упирается в засор в манипуре и требует выхода. И поэтому я хочу есть. А если я не поем, то будет сильный стресс, так ведь? Ну, или человек, допустим, злится. Если он не дает выход своему гневу, у него будет сильный стресс. Или там сексуальные желания, или желание любви, или еще чего-то.» 00:34:41 «То есть если неудовлетворенность рождает стресс, энергия блокируется. Я снова ем пирожное, я трачу энергию из манипуры, общее количество энергии понижается, энергия отходит, и вроде как стресс уходит. Но я положил еще один камушек прошлого опыта, да, в манипуру. В следующий раз энергия поднимется и упрется в еще больший засор в манипуре. Я уже куплю два пирожных или целый торт себе большой куплю. То есть в этом причина того, что мирские желания подобны наркотикам. То есть его нельзя удовлетворить, оно становится только больше.» 00:35:14

Мирские желания подобны наркотику; примеры засоров чакр [00:35:44]

«То есть засор в манипуре, если мы говорим о еде, он будет больше, больше, больше. Вот есть такая была передача, по ТЛС показывали. Я вешу 300 килограмм, называлось. Вот там люди, которые весят под 300 килограмм, они рассказывали, как они дожили такой жизни и как им делали шунтирование, как они худели, там они умирали. То есть такой мир голодных духов. И да, мой друг, я не могу без еды, я не готов убить за еду. Там вот такие вот люди. То есть это вот и есть засор в манипуре. Есть половые гиганты, которые не могут без секса. Есть, которые не могут без любви, без там привязанности.» 00:35:44 «Есть те, которые не могут без борьбы и без того, чтобы не... Что-нибудь захватить, не доказать, какой я крутой, да. Есть те, которые гоняют мысли по кругу. То есть такие вот философы, коллекционеры знаний. Вот, например, Михаила Задорнова, знаете, сатирика. Вот у него очень забавные и хорошие были выступления. Он коллекционировал вот эти знания славянские, там еще какие-то. Все время грузился от сцены. Ну, это было познавательно, было с юмором, но он умер от рака мозга. Уго. Запитость, ажни, чакры, блокировка энергии, рак мозга.» 00:36:15

Пробивание засора энергией: просветление кундалини-йоги [00:36:47]

«От чего есть Джобс? От рака поджиточной железы. Что такое поджиточная железа? Это чандра-чакр. Это творение желаний при помощи образов. Интернет и Эппл. То есть виртуальную реальность для удовлетворения мирских желаний. То есть истина - это наука. Так вот, энергия блокируется. Ну, например, в нашем примере с едой в манипура-чакре. Значит, что делать? Я могу начать делать цигун. Вот я хочу съесть это пресловутое пирожное, но я изо всех сил делаю цигун.» 00:36:47 «Здесь может быть и даосизм, и кундалини-йога, и пранаяма, и мудрый. То есть это не обязательно только визуализации тантрической. Если у меня сильная энергия, если я ее не до конца добил своими пирожными, то энергия будет подниматься. В этот момент она пробьет мою манипуру-чакру. И желание исчезнет. Это называется просветление кундалини-йоги. За счет технической практики мы можем пробить этот засор и просто вырвать себя из вот этого состояния. Ну, например, манипуры. То есть я хочу есть. Я поднимаю энергию, и в какой-то момент все останавливается.» 00:37:18 «То есть опыт был, желание я помню, но оно куда-то делось. То есть опыт мне влияет, я выше. Вот это есть освобождение в кундалини-йоге, в тантре, в энергетическом процессе. То есть я могу превзойти любое желание, просто подняв энергию и вырвав себя из вот этого засора, из этого уровня, где рождается желание. То есть это действительно просветленное состояние. Опыт остался, то есть я хочу съесть пирожное, я знаю, как это хорошо, но я при этом не хочу его больше есть.» 00:37:49 «Потому что энергия поднялась выше, а на энергии поднялась моя капля души, мое сознание и я сам, и я стал выше этого. То есть можно очень быстро изменить собственное состояние и состояние сознания другого человека за счет подобных энергетических практик. Вот поэтому здесь такой ореол, ну не знаю, таинственности, какого-то мгновенного результата, вот этих всех чудес и так далее. То есть это взаимодействие каналов, ветра и капли души. Можно вырвать сознание из нижних чакр. Поэтому учение тантры такое быстрое,» 00:38:19

Опасность тантры: подъем ветра вырывает сознание из чакр [00:38:51]

«но в то же время опасное при неправильной практике. То есть даже если в муладхаре сильна ненависть, в свадестане сексуальные желания и сомнения, в манипуре жадности карма ложных учений, в анахате эмоций и привязанности и гордость, в вишуддхе жажда власти, кармасуров, злословия, а важнее сильны фиксированные идеи, самодовольство и намеренное невежество, все это не имеет значения, потому что за счет подъема ветра можно вырвать сознание и себя из этих чакр и увести его из этой сансары.» 00:38:51

Первичность сознания: замкнутый круг при неизмененном сознании [00:39:22]

«Но тут есть одно «но». Вырвать-то мы можем. То есть что такое засор? Засоры – это сформированный опыт. То есть данные наших действий блокируют наши каналы и чакры. Проблема в том, что сознание первично. То есть если я не остановил в сознании соответствующую информацию, рождающую желание, то опять возникнет засор, опять возникнет соответствующий вид энергии. Вот у меня моя больная манипура, я люблю пирожное. Я пробил ее за счет энергии. Энергия поднялась. Ну, например, я стал ассором или девом.» 00:39:22 «Да, я испытал состояние деов, мне очень хорошо. Но сознание-то я не поменял. А энергию вечно поддерживать на высоком уровне невозможно. Ну, согласитесь, вы не будете 24 часа в сутки стоять в стойке всадника, чтобы поднимать энергию. Ну, физически. Или делать пранаяму. Или держать задержку дыхания в тройбанде. Энергия опустится. Во-первых, в процессе энергетического освобождения энергия вращается. То есть она не один раз поднялась. Она поднимается, опускается, поднимается, опускается. А сознание я не изменил.» 00:39:54

Два процесса практики: ментальное просветление и энергетическое освобождение [00:40:24]

«И вот когда сознание опустится, энергия опустится, все вернется в исходную позицию. То есть блокировка энергии в манипуре-чакре и жадность к пище. То есть энергия все равно опустится. Если не изменил работу сознания, если не остановил эти данные, засор снова возникает. И получается замкнутый круг. Подлинная практика — это два процесса. Это ментальный процесс просветления и энергетический процесс освобождения. Если есть только что-то одно,» 00:40:24 «то нельзя добиться совершенства. То есть если мы говорим о жадности, ну, вначале идет раджа-йога. То есть сначала мы изучаем учение, обретаем правильный взгляд. Мы начинаем контролировать действия тела, речи и мысли. Мы приходим к осознанности. Вместо удовлетворения желания мы занимаемся практикой. И постепенно мы отлипаем от данных своих желаний. То есть мы концентрируемся на практике, а то, что всплывает, мы не думаем и не не думаем об этом. Постепенно это все обнуляется, опадает. То есть как избавиться от навязчивой песни,» 00:40:55 «от навязчивой мысли, от навязчивого желания? Не думать, но и не не думать. То есть дать сознанию другой объект — мантра, дыхание, цигун, кинхин, пранаяма. Изучение учения. Вот я здесь. А это оно есть и нет одновременно. И постепенно оно будет спадать, спадать, спадать. В итоге, когда поверхностное сознание полностью останавливается, мы делаем очную ставку тому, что до этого не смогли остановить своим желанием, своим данным. То есть мы их созерцаем в состоянии совершенной остановки сознания, прекращения мышления.» 00:41:26 «И тогда мы полностью останавливаем действие информации. Это ментальный процесс. А параллельно с этим мы поднимаем энергию. И что тогда произойдет? Я поднимаю энергию выше манипуры, разрушаю физический засор в манипуре, а нового не получается, нового и не образуется. То есть сознание больше не хочет пирожных, сознание больше не формирует новых засоров. И кроме того, я преобразую вот эту энергию мирских желаний, ну энергию жадности, аппетита, в энергию кундалини. Вот эти два аспекта, пожалуйста,» 00:41:57

Учение о каналах: три слоя нади; внешние меридианы и тело [00:42:27]

«имейте их в виду. Ментальный процесс и энергетический. Баланс между бесформенной ментальной практикой и энергетической практикой, которая имеет конкретную четкую форму. Так, ну а теперь, как это происходит в действительности? Давайте полную картину нарисуем. Здесь мы обращаемся к учению о каналах. То есть о том, что существует три пласта, или слоя, или уровня наших надди, энергетических каналов. Значит, первый слой, о нем я упоминал,» 00:42:27 «это двенадцать парных меридианов, по которым питающие цы движутся в течение суток, совершая круг. Они связаны с телом. Первые две скандхи — рупа и ведана. Тело и ощущение. То есть болят ноги, внешние каналы. Урчит живот, болит голова, насморк. Проблема физического тела, проблема органов чувств, внешние каналы. Конечно, если там, извините, язва, рака или еще что-то, но это уже проблемы чакры внутренних каналов, которые проецируются на внешние.» 00:42:58

Забитость внешних нади и их очищение цигуном и ходьбой [00:43:28]

«То есть все равно болезнь нужно лечить в сознании, в первую очередь, а потом устранять пунктурой, массажем, прижиганием. Но внешние надди имеют интересное свойство. Они забиваются первыми, это внешний слой. И вот садишься медитировать и много посторонних мыслей, и мелькают образы, и не можешь сосредоточиться. Это забитости внешних надди. И это устраняется цыганом и ходьбой. То есть если после рабочего дня, после общения с людьми, после поездок, после контактов, попытаешься медитировать, как правило, не получается.» 00:43:28 «Сбивается все, разбросано сознание. Если сделать цыган, эту проблему можно решить, очистив внешние каналы. Вот такая связь. То есть первый слой всегда внешний. То есть из внешнего ветра, вот эта физиология, о которой мы говорили, наши внешние ветра, Пять Ваю или Дзин Э Цы, Истина Э Цы, неважно, по-разному можно сказать. То, что обеспечивает жизнедеятельность тела, это внешний ветер. И из внешнего ветра образуется внутренний. Да, кундалини. Сначала тепла, потом ветра.» 00:43:59

Внутренние (астральные) нади как ось системы; засоры и опыт в медитации [00:44:29]

«И на этом внутреннем ветре мы входим в медитацию. Но если забит внешний слой, блокированы внешние нади, блокирован внешний ветер, сколько ни делай чандали, ничего не будет. У тебя нет исходника. И наоборот. Цыган замечательно, но максимум для цигуна, потолок цигуна, это пробуждение кундалини. А чтобы испытать, например, радость, падение нектара, тишину, легкость, самадхи, необходимы техники для внутренних нади. Для внутреннего ветра. В даосизме это нэйдань, но она, как правило, никому не дается.» 00:44:29 «И я сам использовал и продолжаю использовать йогические и тантрические техники. То есть здесь важен баланс. Я про это всегда говорю. Внутренние нади. Вот это вот ось всей системы. Самое главное. Это нади, связывающие нас с астральным миром. Это, можно сказать, астральные нади. Тонкие нади. По ним движется ветер. И под воздействием этого ветра движется наше астральное тело. Феноменальное тело. Поэтому они внутренние или астральные. То есть сознание движется... Ну, мы и наше сознание» 00:45:00 «движется вместе с энергией по внутренним нади. Мы сталкиваемся с засорами и получаем опыт. То есть те образы... Вот все, что мы испытываем во сне и в медитации, это засоры внутренних нади. И когда мы это испытываем, нужно сделать побогаче опыт этих непроходимых мест. То есть необходимо сконцентрироваться на этом и найти в учении, что этому соответствует. То есть в какой чакре у меня захваченность? Может быть, я не соблюдаю какую-то заповедь. Может быть, я что-то не то делаю.» 00:45:32 «Может быть, с технической практикой я что-то напутал. Может быть, вот такая-то работа сознания. Не обязательно там кого-то убивать, да? Или есть по десять раз в день. Можно просто о чем-то думать. И будет засор. И это будет блокировать. И ты это испытаешь в медитации. То есть сделать побогаче опыт этих непроходимых мест и подумать, вообще в идеале, когда в медитации, в разгар медитации, вот ты вошел вглубь, и что ты видишь? Образы, да? И вот если в этот момент подумать, а что, собственно, нужно сделать, чтобы этот образ остановить?» 00:46:03

Медитация как ориентирование среди забитостей внутренних каналов [00:46:34]

«То есть хороша будет мантра? Или раскаяние? Или пожертвование? Или джняна-йога-анализ? Или просто созерцание дзэнское? Вот что нужно в этот момент? Вот если умеешь ориентироваться в медитации, это самая лучшая будет медитация. Собственно, это и есть медитация. То есть медитация – это не сидеть в пространстве. То есть это работа по остановке внутренних забитостей. Так, внутренние каналы. Значит, в хатха-йога-прадипике сказано, и да пингала, и сушумна – самые главные каналы, остальные – неважные.» 00:46:34

Переднесерединный и заднесерединный меридианы; малый небесный круг [00:47:04]

«Но там не совсем все так категорично. Значит, во-первых, как мы помним, есть переднесерединный мердян, от нижней губы до промежности, через все чакры, по которому опускается кундалини, по которому капает нектар. Жэнь-май. Жэнь-май. Или куху. Куху-наде в йоге называется. Мы делаем вдох, опускаем энергию. А из точки хуя-инь начинается снизу заднесерединный меридиан, думай, управляющий канал. Он идет по позвоночнику снаружи, с внешней стороны, проходит сахасрару, брахмарандхру,» 00:47:04 «аджна, нож и доходит до верхней губы. Значит, получается наш небесный круг. Переднесерединный меридиан – это море всех иньских меридианов, внешних меридианов нашего тела. То есть, если переднесерединный меридиан очищен, то очищены и все иньские меридианы в нашем физическом теле. Они связаны с полами-органами, ну, например, с легкими, с почками и так далее. А заднесерединный меридиан, по которому поднимается энергия.» 00:47:35 «Ну, иньский аспект – это вдох, вбирание и опускание. Переднесерединный – инь. Заднесерединный – выдох, подъем, выпуск, отпускание – ян. Он контролирует все янские меридианы. То есть, почему вначале делается малый небесный круг? Если очистить переднесерединный и заднесерединный меридианы, очистятся и все внешние нади. И мы обретаем здоровье. То есть, малый небесный круг формирует сосуд нашего тела. То, что называется формирование фундаментов до осизме. То есть, мы формируем крепкое физическое тело,» 00:48:06

Три главных канала: Пингала, Ида, Сушумна и их дублеры [00:48:38]

«которое способно выдержать энергетические изменения и преобразования, которые будут. Да, поэтому малый небесный круг – он так важен. В малом небесном круге мы вращаем истинную цы. То есть, и внутреннюю питающую, и внешнюю защитную. Или, можно сказать, вращаются, активизируются все пять ваю. То есть, по ногам апана она разворачивается, усиливается, поднимается вверх. Сам факт подъема – это удано ваю. То есть, когда мы чувствуем анимение в макушке, в брахмарандхре, в переднем родничке, в ажнее давление, все чувствуют – это удано.» 00:48:38 «Мы дышим животом, это прана, мы ее опускаем. А возникающее тепло – это самана. То есть, вращаются все пять ваю. То есть, вначале задействуются передний, серединный, задний, серединный. Значит, передний, серединный, задний, серединный. Но еще важнее три главных канала. Канал Пингала, канал Ида, канал Сушумна. Значит, сегодня давайте про них поподробнее. Значит, канал Пингала начинается в Муладхаре чакре. Ну, Муладхаре корень, из нее все эти нади идут. С правой стороны начинается.» 00:49:11 «Поднимается вверх по синусоиде через каждую чакру. И с правой стороны входит в Аджна. Это канал Пингала. И его выход – правая ноздря. Значит, канал Пингала, он по-другому называется расана в тантрическом учении. Он переносит энергию гнева. Это раджас, это жар, это солнце. Иногда он называется сурья наде или солнечный канал. Значит, у канала Пингала есть дублирующий канал.» 00:49:42 «Он начинается в Муладхаре, идет по правой стороне и входит справа в Аджна. Этот канал называется Лакшми. Канал Лакшми. Они синхронизированы. Если забито Пингала, забитый канал Лакшми. И наоборот, очистился Пингала, очистился канал Лакшми. Лакшми дублирует Пингала. Значит, с левой стороны зеркально проходит Ида. Начинается с левой стороны Муладхары по синусоиде через каждую чакру и с левой стороны входит в Аджна.» 00:50:14 «И выход левая ноздря. Ида - это инь, это луна, это холод, тамас - невежество. Энергия невежества. В тантре канал Ида называется Лалана. Дублирующий канал Иды начинается в Муладхаре, проходит вверх, по левой стороне входит в Аджна слева. Этот канал называется Сарасвати. Вадим, а зачем нужны эти дублирующие каналы? Когда недостаток или переизбыток энергии, они синхронизируются, как резервуары.» 00:50:45 «Но в «Хатха-йога-прадипике» сказано, что Ида, Пингала и Сушумна - самые важные, а остальные - бесполезные каналы. То есть каналов 72 тысячи, но главная из них Ида, Пингала и Сушумна. И вот Сушумна - она самая главная, это ось всей системы. В общем-то, суть энергетической практики - это преобразовать внешний ветер, загнать его в Сушумну и поднять как внутренний ветер. С этого начинается процесс освобождения. Ничего другого, в общем-то, и не надо. Сушумна начинается в Муладхаре, идет строго вверх, доходит» 00:51:16 «до Сахасрары - задний большой родничок, откуда волосы начинают расти. В носу помните точка, которая в малом и большом небесном кругах используется, которая ванна по носате, где заканчивается перегородка. Там Сушумна ветвится, и вот эта отростка идет в Аджна и заканчивается брахмарандхрой - передним большим родничком, который у младенцев мягкий, но его можете насчетить. Так, это Сушумна. Канал Сушумна в тантре называется "Аватхутия" в даосизме» 00:51:51 «Джун Май, меридиан страсти. Его описание в доосских текстах полностью соответствует описаниям канала Сушумна в йоге. У Сушумны есть дублирующий канал, называется "Медха". Из Муладхары строго вверх, через Аджна к Сахасраре. Медха-Наде. Медха-Наде связан с остановкой двойственного мышления. В тантре он называется "Канал Махамудра", дублирующий Сушумну. Итого у нас в серединных канала 4 - задний, серединный» 00:52:22

Действие открытых и забитых каналов: гнев, невежество, привязанность [00:52:53]

«Думай, дальше к переду Сушумна - самая большая ось всей системы. Еще к переде Медха, дублирующий Сушумну, и совсем спереди Куху или Жень Май, передний-серединный. Успеваете? Да, конечно. Самое для нас важное, значит, если пингала открыта, энергия беспрепятственно движется, то мы впадаем в гнев, то есть тело горит. Если у людей преобладает раджас, они много действуют, мало думают и предпочитают размышлению конкретные» 00:52:53 «действия. Они всегда выполняют со множеством ошибок, постоянно злятся. Значит, и наоборот, если открыта Ида, и энергия Тамас, невежество свободно циркулирует в Иде, то нас опустили под воду. Такие люди ленивые, любят сексуальные желания, вечно опаздывают, не сконцентрированные, тело холодное и так далее. А если Сушумна забита, то это привязанность. А вот если Сушумна открыта, то это пробуждение кундалини. А вот если открыта пингала или Ида, ну и соответственно» 00:53:26

Забитости каналов в разных чакрах и их кармические окраски [00:53:56]

«их дубляторы, то мы попадаем под влияние либо гнева, либо невежества. А если Ида или пингала забиты, то появляются гнев и невежество самых низких уровней. В зависимости от того, где блокируется, гнев и невежество приобретают ту или иную окраску. Самое худшее — это забитости каналов. То есть если гнев блокируется сразу в Муладхаре-Чакре, то это убийство и ненависть. То есть это ад. Если, например, гнев блокируется в Свадистана-Чакре, это сексуальные желания, перемешанные с ненавистью.» 00:53:56 «Или в Аннахате с привязанностью. То есть когда будешь злиться, когда не получаешь взаимности или еще что-то. То есть привязанность, помноженная на ненависть. Если гнев достигает аджни, то гнев против всего общества. Не против отдельных явлений, а против всех. Ненавижу весь мир. Буду править миром за счет злой силы. То же самое в Иде. Ну, например, если в Муладхаре, то друга считаешь врагом, а врага — другом. То есть ненависть перемешивается с невежеством. Или, например, в Манипуре не понимаешь, какая пища» 00:54:27 «полезная, какая вредная. Блокировка в канале Ида на уровне Манипуры-Чакре. То есть блокировка каналов — самое плохое, что может быть. Если сушумна блокируется, возникают самые разнообразные пристрастия. Ну, то есть сексуальные желания Свадистана — это вот классика. Жадность Манипура, привязанность Анахата, жажда власти Вишуддха, захваченность удовольствиями, удовлетворением желаний, не понимая, что все непостоянно аджня, в аджне содержатся все желания этого мира. Значит, наша задача сначала очистить Иду, Пингалу и» 00:54:58

Очищение Пингалы: избавление от ненависти, переплавка сердечной природы [00:55:30]

«сушумну. Значит, канал Пингала — это тепло, жар, гнев. Если мы занимаемся технической практикой, возникает тепло. На это реагирует Пингала. Пингала начинает очищаться. Так? Но полностью очистить Пингалу одной лишь техникой невозможно. Потому что это канал ненависти. Нужно избавиться от ненависти. В даосизме это называется переплавить себя — техника сингун, совершенствование сердечной природы. То есть вместо эгоизма и ложного «я», когда «я»» 00:55:30 «самый важный и ненавижу все, что мне любимому вредит, вместо этого создать любовь и сострадание или четыре пробужденных в состоянии сознания, вот тогда Пингала очистится полностью. Понимаете, Иди? А Ида очищается добром и заслугами. Потому что невежество — это тьма, а заслуги — это свет. То есть добро и заслуги — это слева. И вот мы их очистили, энергия поднимается на самый верх. Но нам нужен путь не в Аджна, потому что Аджня — это небеса. Это все равно сансары, это не туда заехали. И тогда мы переносим энергию из Пингалы и из Иды в канал» 00:56:03

Очищение Сушумны изучением Дхармы; данные как высший каузальный мир [00:56:36]

«Сушумна. То есть делаем, например, трайбандху. Сушумна очищается за счет изучения учения. То, что блокирует — это данные. Из-за данных возникают привязанности пристрастия. Я различаю, говорю, хочу, не хочу и блокировки, блокировки. Данные Дхармы — это самая высокая и самая глубокая часть каузального мира, верхнего каузального мира. То есть эти данные уже не блокируют ни каналы, ни чакры. Этот свет проявляется в верхнем астральном мире» 00:56:36 «в виде развлечения, но развлечение того, что истинно и того, что ложно. То есть это тот правильный взгляд, о котором мы говорили. То есть если изучать учения, обрести правильный взгляд на мирские желания, то становится возможным очистить Сушумну. Тогда возникает состояние духовной концентрации. Когда мирские желания отступают, возникает концентрация, и тогда поднимается энергия. В итоге останавливается сознание, тогда очищается и Сушумна, и дублирующая Сушумну Метханаде. Значит, нам, да, и здесь мы видим, те, кто уже прочитал» 00:57:07

Четыре вида практики: добро, заслуги, Закон, спокойствие [00:57:39]

«главу о добре и заслугах, те знают, что существуют четыре вида духовной практики, в которые укладывается вся, вся духовная практика, все способы, виды духовной практики. Во-первых, практика добра, во-вторых, практика заслуг, в-третьих, практика Закона, и в-четвертых, практика спокойствия. Добро — это совершение добрых дел по отношению к тем, кто ниже или равен нам. Заслуги — это служение трем драгоценностям, об этом я много рассказывал ранее. Закон — это изучение, памятование, обдумывание, и практика» 00:57:39 «изученного и обдуманного учения. Но это может быть восьмеричный благородный путь, это может быть шесть парамит, это может быть восемь средств йоги. Это практика Закона. И практика спокойствия — это, прежде всего, медитация. Но, как мы понимаем, перед медитацией нам необходима техническая практика. Без технической практики подлинная медитация будет невозможна. Поэтому к практике спокойствия можно для удобства отнести все виды технической практики. Значит, вот и получается, добро и заслуги очищают Иду. Техническая практика, медитация очищает Пингалу, хотя» 00:58:13

Симптомы очищения каналов: жар Пингалы, озноб Иды; магнитные поля Солнца и Луны [00:58:45]

«нужно помнить, что нужно избавиться от ненависти, чтобы полностью очистить канал Пингала. И изучение и практика Дхармы очищает Сушумну. Когда очищается канал Пингала, мы испытываем сильный жар. По опыту могу сказать, что состояние, как будто заболел, поднялась температура, но при этом сознание ясное, насморка, чихание, кашля — ничего этого нет, просто поднялась температура. Несколько дней это держится. Канал Ида наоборот, становится холодно, начинается озноб,» 00:58:45 «как если заболел, но опять-таки симптомов простуды нет, и сознание ясное. Пингала очищается под воздействием магнитного поля Солнца, Ида — под воздействием магнитного поля Луны. Потом очищается Сушумна, и вот тогда происходит перенос восьми ветров в канал Сушумна, это и есть пробуждение кундалини. То есть, пять ваю — это пять, апана снизу, прана сверху, самана их сварила, получилось дзинцы. Так? Удана открывает Сушумну, вьяна-вайю становится движителем,» 00:59:17

Перенос восьми ветров в Сушумну как пробуждение кундалини [00:59:50]

«это самый сильный поток ветра в теле, энергия из канала Пингала, энергия из канала Ида, и сама энергия Сушумны. Все это соединяется в муладхаре и поднимается единым потоком. То есть, все ваю поднимаются одновременно, это и есть кундалини. Восемь ветров. В обычной жизни они отвечают за физиологию нашего тела, определяют наше переуплощение, как я говорил. Апана — ад животные, самана — голодные духи, прана — пранаяму люди-асуры, удана — небеса, вяна — со всеми мирами.» 00:59:50 «И здесь Ида, Пингала, Сушумна — ненависть, невежество и жадность. Да? Итого получается восемь ветров, внешних ветров, преобразуется в энергию кундалини. И энергия кундалини — это энергия всех наших мирских желаний и страстей. И вот она начинает подниматься вверх. Вот это старт энергетического процесса освобождения. Значит, вот это все, что я говорил сегодня, значит, это первая ступень духовной практики. Как вы помните, есть закон двенадцати стадии обусловленного» 01:00:22

Первая ступень практики (вера) в контексте двенадцати звеньев [01:00:56]

«возникновения, который рассказывает, как мы утратили свое подлинное изначальное состояние и пришли в этот мир. Этот закон начинается со стадии авидья, то есть фундаментального неведения, когда утрачено самоосознание. И заканчивается стадии духа, страдания. Да? И вот поняв страдания этого мира, человек начинает заниматься практикой. Когда он начинает заниматься практикой, он ведет практику добра, заслуг, спокойствия, закона. Благодаря этому очищаются нади и пробуждается кундалини.» 01:00:56 «Вот мы разобрали первую ступень, она называется вера. То есть человек верит трем драгоценностям, человек верит в то, что может превзойти свое нынешнее состояние и соответственно у него пробуждается кундалини. Так что это только первая ступень. И вот кундалини пробудилась, и вот она пошла вверх. Это кундалини тепла, она соответствует миру явлений. Значит, на этой кундалини тепла мы разрушаем элементы, удерживающие нас в физическом теле в мире явлений и совершаем» 01:01:28

Кундалини тепла преобразуется в кундалини ветра (шэнь); чистая прана [01:01:59]

«отдаление от самого мира явлений. То есть это ступени радости, удовольствия и тишины. Земля, вода, огонь – три элемента, доминирующих в мире страстей. И затем на стадии анахата чакры кундалини тепла преобразуется в кундалини ветра, или дзинци преобразуется в шень. И вот этот тонкий элемент ветра, кундалини ветра или шень – это и есть искомая чистая прана, которая работает в чистом астральном мире, за счет которой мы входим в Дхьяну, переживаем опыт четырех медитативных концентраций» 01:01:59

Вход в дхьяну и самадхи; тончайшие нади внутри Сушумны [01:02:32]

«и потом уходим в Самадхи, в каузальный мир. То есть вот искомое очищение праны, и вот для чего весь этот процесс нужен, чтобы получить прану в чистом виде и на ней войти в астральный мир. В этот момент ветер движется по Сушумне, и мы преодолеваем чакры. Поэтому и в Шива Самхите, и Тилопа это объяснял, что Сушумна – это ось всей системы, то есть другие Надеи ей подчиняются, по ней движется ветер. А вот уже внутри Сушумны, по принципу матрешки, расположена Тончайший Наде – Ваджра Наде, Читрини Наде, Брахма» 01:02:32 «Наде. Читрини Наде открывается первой, когда капает нектар, он пробивает Читрини, и здесь мы получаем возможность покидать физическое тело, то есть первый нектар – то, что дает непрерывность сознания и способность покидать тело. Потом к кундалини ветра уже переходит в Ваджра Наде, и мы получаем опыт Дхьяны – опыт астрального мира. А вот когда мы выходим из астрального мира в каузальный мир, прана перемещается в Тончайшую Брахму Наде, это дает опыт света. То есть Тончайшие Наде ведут из астрального мира в каузальный» 01:03:05

Каузальный мир: освобождение от праны и каналов; итог процесса [01:03:36]

«мир. А в каузальном мире мы освобождаемся и от праны, и от каналов, потому что они принадлежат астральному миру. В каузале нет праны, нет тонкой субстанции, из которой состоят Наде. Наде – это вообще тонкий элемент Земли, из которой состоит наше астральное тело. Вот такой процесс. Значит, смысл здесь в том, что прана образуется из-за работы души, она сгущается, формирует тело, формирует явление, и это физиология. И мы должны не тратить, а накапливать, должны очищать, должны поднимать.» 01:03:36 «Вместе с праной поднимается капля души, то есть мы сами, мы себя, как Мюнхалзен за косу, мы себя вытягиваем, вытаскиваем, вырываем из мира страстей, из нижних чакр. Пробуждаем каналы, ведем четыре вида практики. Пробуждаем кундалини, кундалини тепла преобразуются в кундалини ветра, и на кундалини ветра мы входим в Дхьяну. Вот этот энергетический процесс. Так, значит, вопросы есть какие-нибудь? Вопросы у меня был, Вадим, по поводу вращения энергии» 01:04:07

Часть 2. Вопросы и ответы

Вопрос: вращение энергии при упадке и негативном состоянии [01:04:18]

«во время того, когда, если у тебя не очень хорошо сейчас функционирует знание, но негативное состояние, ты говорил, что тебе помогает это выйти из таких… Да, да, вытворишь сознание из нижних чакр, да. Да, но если ты находишься в каком-то там попадении, упадке, начинаешь вращать свою как бы плохую энергию, то каким образом ты ее, ты же говорил, что ей помогает? Если имеется в виду, что у тебя есть основы, то» 01:04:37 «есть в тебе есть учение, в тебе есть добродетель, в тебе есть заповеди и заслуги, просто либо ты нахватался, либо у тебя проявилось подсознание и тебе стало очень плохо, но основа-то есть, ты же основу-то не пропил, и ты начинаешь, игнорируя все свои проблемы, единственное, что если ты вошел в такое, скажем, дьявольское состояние, когда совсем все плохо, то не стоит делать каких-то мощных техник, то есть резко поднимать энергию, иначе ты углубишь» 01:05:08 «это состояние, уйдешь дальше в подсознание. Но здесь спасает практика ходьбы, то есть ты игнорируешь свое плохое состояние, игнорируешь все мысли, говоришь да, есть да, вот я такой ужасный, плохой, тупой, что-то тут надел, иду на ходьбу, просто я иду на ходьбу, все, я просто хожу два-три-четыре часа, у меня был рекорд, по-моему, восемь часов практики ходьбы беспрерывной, вот, и за счет этого начинает подниматься энергия, и в итоге ты достигаешь» 01:05:39

Практика ходьбы при дьявольском состоянии; тантрический выход через подъем энергии [01:06:13]

«просветления кундалини йоги, то есть опыта исчезает, ты энергию поднимаешь выше, вместе с энергией поднялось сознание, и все, проблемы нет, то есть проблема, она вроде как есть, ты ее помнишь, а она уже не работает, она уже не давит, она тебя не мучает, она исчезла. Вот это тантрический способ, потому что если брать первоначальный буддизм или там условную раджа-йогу, то это значит сидеть и думать о проблеме, но ты много в таком состоянии не надумаешь, поверь мне, а вот если аккуратно поднять энергию, вместе с энергией поднимется сознание, и ты» 01:06:13

Вопрос: практика при агрессии и ярости; преобразование коренных желаний [01:06:44]

«выйдешь, выскочишь из этого состояния, вот это метод тантры или даосский метод. Так, а еще вопрос есть. Давай. По отношению агрессии или ярости, ну, бывают разнообразные состояния. Да. В один раз был выпуск в агрессию или в ярости йогу начал делать, и как-то наоборот, как-то даже глубже стал восемь месяцев ходить, и токусировался на этих состояниях, и потом чувствовал себя гораздо лучше. Это из серии, что если не разозлиться, то и результата не будет. Это такой типичный тантрический пример, гнев, ярость, сексуальные» 01:06:44 «желания и аппетит – это три коренных наших мирских желания. Они же формируют нашу жизненную энергию, как бы это странно ни звучало. И если они есть, и если при этом начать преобразовывать энергию, то энергия будет очень сильная, то есть она образуется из этих желаний. Я не говорю о том, что культивировать свои страсти, чтобы был побольше энергии. Потому что если культивировать желания, то энергия будет утекать. Ну, мы будем злиться, выплескивать, например, гнев на окружающих. Но изначально у нас действительно есть злость. Бывает, мы на взводе.» 01:07:20 «Оставляем как есть, начинаем практиковать. Энергия гнева трансформируется в духовную энергию. И будет, да, будет мощная практика. То есть эти желания преобразуются. Гнев, например, в пингале преобразуется в сверхъестественные силы и в блаженство, то, что противоположно боли. Потому что ненависть - это боль. Невежество преобразуется в мудрость, то есть восстановленное полностью просветленное сознание. А привязанность, то есть то, что сковывает, удерживает, преобразуется в освобождение, в антрический подход.» 01:07:51

Три лика гневных божеств и преобразование ненависти, невежества, жадности [01:08:22]

«Три лика гуэсомаска, три лика гневных божеств выражают три канала и полное преобразование ненависти, ненависти и жадности. То есть в принципе, когда такие статы негативные испытываешь, если жестко начать практиковать, то... Да, ну, конечно, важно не терять концентрацию. Важно иметь... вообще важно иметь правильный взгляд всегда. То есть желания - они есть. Мы же люди, да, мы же не можем перестать есть, перестать дышать, да, вот, ну, ну, как? Конечно, есть.» 01:08:22 «И накоплено много опыта, и этот опыт будет проявляться. И нужно просто иметь правильный взгляд. Да, да, я бывает зл... да, вот, я бывает недоволен собой, окружающими этим миром, погодой, недоволен, да. Но я практикую, я не выплескиваю, как, да, на других это все. И бью других, и причиняю другим боль. Я это все преобразую, получается так. Вадим, а у тебя были опыты, когда ты ощущал, что тебя как бы нет?» 01:08:52

Вопрос: опыт самадхи души, когда я исчезает [01:09:25]

«Это было самадхи души, то есть «я» исчезает в самадхи. Именно на стадии четвертой Дхьяны, когда останавливается дыхание. То есть того «я», которое страдает, радуется, любит, ненавидит, которое вот «я», да, вот «я», а вот «вы», вот объект, вот объект плохой, хороший, вот «мне нравится», «мне не нравится». Вот это все полностью исчезает. И я не могу это выразить. То есть нельзя сказать, что «я исчез» или «я остался». Это состояние «и я» и «не я» одновременно.» 01:09:25 «То есть как только приходит в действие сама Душа, вот это ложное «я», возникает все вокруг. То есть возникает состояние, то есть возникает такое осознание, что «а, вот «я», ага, у меня проблемы». Как только сознание останавливается, этого нет, то есть вас реально не существует, как говорил Калорим Почи, не существует никаких проблем, страданий, желаний, нет этого ничего, это мы придумали. Когда человек говорит «у меня проблемы, это сильнее меня», этого нет ничего, останови сознание, это исчезнет.» 01:09:55

Кэнсё и самадхи: остановка сознания, свет и нирвана [01:10:28]

«Наутилов, закрой глаза, его уже нет, и мы снова стоим у начала времен. И это познается в «Самадхи» — «мельком ты это видишь в момент кен-се», первого просветления. То есть ты понимаешь, что «а что, а в чем проблема, вы о чем, вы почему к чему-то стремитесь, в чем вы находите ценность?». И это не развлечение, то есть здесь вот очень часто путают, что просветление — это какое-то особое отношение, это отсутствие отношений. То есть это искреннее непонимание, то есть просто присутствуешь, и все остановлено. И сама вот эта остановка, этот созерцательный покой» 01:10:28 «— это спокойная радость, свобода, счастье и радость, сущность атмана. Вот эта спокойная радость, она проявляется уже при первом кен-се, при первом просветлении, и ты мельком видишь Будду, ты понимаешь, как что устроено. А в «Самадхи» это в тысячу раз сильнее, то есть это просто расширяется, и возникает прозрачный серебристый белый свет, и ты в нем растворяешься. И потом он расширяется еще больше, и возникает прозрачное состояние. И вот в этом состоянии все есть и ничего нет. То есть ты видишь, что все сделано из света, очень такое» 01:11:00 «странное ощущение, там даже бывает накладывается три мира, то есть говорят, что вот если достиг «Самадхи», ты одновременно в трех мирах присутствуешь. И вот у меня часто бывает опыт, когда я медитирую ночью, то есть уже темно, а я всегда наглазник одеваю на всякий случай, чтобы вообще все отключить. И вдруг мне кажется, что я открыл глаза, какие-то глаза, и вокруг меня свет, то есть комната вроде бы какие-то очертания, и все залито светом, и все сделано из света, как такая прозрачная среда.» 01:11:33 «То есть даже не тонкий астральный мир, когда можешь через стенку руку просунуть, да, ну это такой стандартный опыт феноменального тела, а когда ты видишь как бы первоисточник, когда все сделано из света, то есть и та комната, и все, что ты можешь осознать, это прозрачная пустота. И в этом ты и существуешь, и не существуешь одновременно, и все. Но как только возникает мысль «о, это пустота», или «о, все пусто», тут же все сгущается. И у меня возникает ощущение, как будто я сидел в свете, а потом, ну допустим, ты вот горит свет, да, если» 01:12:04 «ты закроешь глаза, тебе будет светло, да, ну ты смотришь на свет через веки, тебе светло. И возникает ощущение, как будто кто-то подошел и выключил у тебя свет в комнате, а на самом деле я просто вернулся в темную комнату, и вокруг темно. То есть работа сознания отделяет тебя от реальности. Останови сознание, и увидишь реальность. Вот. И этот опыт ни с чем не спутаешь, его можно по-разному сказать «дау, алае, виджняна, дхармакая, випассана, джняна, что там еще, кто у нас еще, видья, состояние види осознаешь» 01:12:36 «нирвану». В данной, исходной данной, вот этот свет останавливается, то есть в последних дхьянах каузал замирает, и вот когда замер каузал, когда ты не получаешь его влияния, тогда возникает нирвана, то есть она над светом. То есть пока есть свет, это еще не освобождение, это преддверие, это вот мудрость, видья, джняна, вот эти состояния. А дальше следующий шаг – опыт нирвана. А как только сознание приходит в движение, каузал приходит в движение, появляются крупицы, образы, все падает. Опять каузал и нирваны.» 01:13:06

Отклик ученика: важность Закона и заповедей, правильный взгляд [01:13:36]

«И потом все, толчок, и ты открываешь глаза, и ты в темной комнате сидишь. И вот ощущение, что кто-то намрубит крылья и гасит свет. Вот кто-то погасил тебе свет. - Ну, пока вопросов нету, потому что в принципе все понятно. Становится гораздо яснее, что очень важная составляющая именно закон и как бы придерживание принципов, то есть этих десяти, ну основных заповедей, даже везде, причем они идут самыми первыми.» 01:13:36 «Становится, когда ты начинаешь этим наблюдать, конечно, очень непросто. Вот в обычном своем состоянии оказывается столько всего. Когда ты начинаешь просто посматривать, что ты говоришь, как ты говоришь. - Что ты думаешь. - Да, да. Это, конечно, там, конечно… - Но сначала изучение учения и немножко притормозить сознание, то есть остановиться и посмотреть. Вот это первое. И анализировать не на основе своих, потому что здесь же» 01:14:06 «можно угодить в ловушку самоуничижения, когда какой я плохой, я злой, я пошлый, я вот там жадный, как все плохо. Но это тоже нет, неверный подход, а правильный взгляд должен быть. То есть мы просто смотрим, то есть да, мы признаем, да, вот есть жадность, но как избавиться от жадности? Я буду решать пожертвования, буду делать что-то для других. То есть жадность – это грести под себя, для себя, да? А нежадность – это что-то для других, да?» 01:14:39 «То есть вот хотя бы это я меняю, да? Вот я контролирую, то есть я не бросаюсь на вещи, как раньше. Я все-таки смотрю, а вот это какая карма, я вообще что делаю? Вот надо пятый раз в день хомячить? Наверное, не надо. Вот, может быть, потерпеть, может быть, лучше будет. Вот просто элементарно, это даже такой, что-то в стиле здорового образа жизни даже, а не духовный, еще пока практики полноценные. То есть мы просто смотрим, а если я буду тупо лежать в кровати там, если я буду там спать до десяти часов» 01:15:09

Невежество порождает страх; основа учения против страха смерти [01:15:40]

«дня и потом еще валяться и есть в кровати и смотреть кино, ну и какое сознание будет? Тупое. Что я увижу? Ничего я не увижу. И будет, кстати, страх, будет неосознанный страх потерять. То есть невежество всегда приводит к страху. То есть вот как бы что ни вышло, вот сейчас вот что-нибудь вот какую-нибудь гадость кто-нибудь сделает, что-нибудь плохо будет, боишься потерять, животное состояние возникает. А когда за счет силы воли спокойно, осознанно практикуешь, то никого страха нет. И нет материальных привязанностей, то есть нельзя отобрать» 01:15:40 «то, чего нет. Так что здесь основа учения, то есть здесь может, к сожалению, у нас мало опыта истинной практики, у нас много опыта удовлетворения желаний. Это да. Вот. Все, что умею. Мы не можем от Шарикова взять все и поделить. То есть мы постоянно делим на вот нравится, не нравится, вкусно, невкусно. Все. Мы больше ничего не умеем. А вот отстраницей посмотреть действительно на это и в итоге все-таки остановить сознание и увидеть мир совсем по-другому, а он вообще другой.» 01:16:12 «То есть он такой же, но при этом полностью противоположен тому, что мы видим обыденным умом. Вот это вот самое высокое искусство, это самая высокая ценность. Это единственное, что гарантирует, например, хорошее переворачивание следующей жизни. Это то, что избавит от страха смерти, от страха болезни, от страха старости, от того, что неизбежно. То есть мы же стараемся просто тупо не думать об этом и замазать болезни старости смерти какими-то приятностями. Да, что-нибудь такое, получить веселенькое. А в действительность все это подступает, и это неизбежно,» 01:16:44

Баланс теории и практики; завершение [01:17:18]

«это истина, это никто-то придумал. А противостоять этому может только духовная практика, то есть теория и практика. Вот здесь должен быть баланс. То есть изучить и испытать, подтвердить. Когда подтверждаешь на опыте то, что написано в учении, обретаешь уверенность, избавляешься от страха. То есть ты просто знаешь, как ты покидаешь тело, например. Я прекрасно знаю, как покидается физическое тело, как вывести феноменальное тело. То есть если вот так случись чего, ну, просто нужно успеть» 01:17:18 «сконцентрироваться. Наверное успеем. Да, что происходит там в подсознании, в сверхподсознании, как формируются миры, что как движется, что как останавливается. То есть если есть этот опыт, то уже как-то совсем по-другому на мир смотришь. Ну да, становится легче. Конечно, конечно. Вы вот уже немножко испытали. Ну, в общем, вот так. Ну, что, была, значит, польза от сегодняшнего рассказа? Захотелось? Да, конечно. Превзойти человеческое бытие. Да, я прям сегодня попробую.» 01:17:50 «Спасибо тебе большое, Вадим.» 01:18:22

Заметки к транскрипту

• [00:00:00] — «сферменты» — неоднозначное распознавание.
• [00:21:25] — «свадхистхана чакра / 7-минутную секундную» — неоднозначное распознавание.
• [00:22:43] — «шестерукавого гуесомаджу» — неоднозначное распознавание.
• [00:36:15] — «чандра-чакр (поджелудочная)» — неоднозначное распознавание.
• [00:52:22] — «Джун Май, меридиан страсти» — неоднозначное распознавание.
• [00:52:22] — «Аватхутия» — неоднозначное распознавание.
• [00:51:51] — «ванна по носате» — неоднозначное распознавание.
• [00:55:30] — «сингун» — неоднозначное распознавание.
• [01:07:51] — «три лика гуэсомаска» — неоднозначное распознавание.
• [01:09:55] — «Калорим Почи» — неоднозначное распознавание.
• [01:10:28] — «Наутилов, закрой глаза» — неоднозначное распознавание.
• [01:13:06] — «дау, алае» — неоднозначное распознавание.
• [00:23:53] — «ксир (по телу)» — неоднозначное распознавание.
• [00:18:27] — «уда наваю — энергия сверхъестественных сил» — неоднозначное распознавание.
• [00:33:33] — «фиксируемся в Аджин» — неоднозначное распознавание.