Тема
№226. Без этих основ духовная практика невозможна
Конспект следует порядку речи. Текст — дословно из транскрипта (термины приведены к каноническим формам глоссарием). Структуру разметил LLM, цитаты вставлены механически без перефразирования. Неоднозначные места whisper помечены
[~...?]и собраны в конце.
Часть 1. Лекция
Тема лекции: практика закона как одна из четырех практик [00:00:00]
«Хорошо, давайте будем начинать.» 00:00:00 «[музыка] Ну, сегодня мы хотели поговорить о практике закона.» 00:00:30
Системы структуры практики в разных традициях (37 составляющих, парамиты, восемь средств йоги, сингун и мингун) [00:01:04]
«Одна из четырех практик. Ну, давайте обо всем по порядку. Во-первых, о структуре практики. Ну, как вы знаете, в первоначальном буддизме существует система под названием «7 видов, 37 составляющих пробуждения», который говорил Будду Сакьямуни. Ну, первоначальный буддизм, то, что сейчас называется Тхеравада, то, что практикуется в юго-восточной Азии, например, на Шри-Ланке.» 00:01:04 «Так вот, первоначальный буддизм включает в себя не только учение Хинаяны, учение о личном очищении, о реализации личного просветления и освобождения, но включает в себя и Махаяну, и Ваджраяну. И, скажем, 10 парамит, о которых также говорил Будда, 10 парамит, которые включены в практику Тхеравады, это практика Бодхисаттвы, то есть это не практика отшельников или монахов. В буддизме среднего периода, то есть в Махаяне, существует практика шести парамит,» 00:01:34 «или шести совершенств, о которой вы, я надеюсь, теперь уже хорошо знаете. В позднем буддизме, в тантрах Ваджраяне, существует практика, называемая «Семь процессов», о ней была отдельная большая лекция на нашем канале. В учении йоги, прежде всего в раджа-йоге, существует восемь средств йоги, которые изложены в йога-сутрах по Патанджали, в хатха йога-прадипике. В даосизме практика выражена системами сингун (совершенствование сердечной природы) и мингун (совершенствование жизненной силы).» 00:02:09
Упрощенная классификация: изучение учения, накопление заслуг, техническая практика и три нади [00:02:47]
«Обо всех этих практиках подробно написано в моей книге в третьем томе. Но держать в голове такое большое количество практик и, соответственно, практиковать их, наверное, сложно. Поэтому существует более простая классификация. Это четыре вида духовной практики — добро, заслуги, спокойствие и закон. Но и эта классификация для современного человека выглядит несколько абстрактно.» 00:02:47 «Поэтому позвольте привести самую точную, самую простую и понятную классификацию способов духовной практики. Первое — это изучение учения. Второе — это накопление заслуг. И третье — это техническая практика. Вот эти три вида практики. Если вы их запомните и будете практиковать, то ваша практика будет продвигаться. Значит, изучение учения. Кстати, это соответствует трем основным НАДИ в нашем астральном теле.» 00:03:21 «Изучение учения канал Сушумна, накопление заслуг канал Ида и техническая практика канал Пингала. Давайте запомним эту классификацию и будем от нее отталкиваться. Но понятно, что существуют подпункты. В каждом виде существуют подпункты. И более того, эти подпункты идут словно в нахлест. То есть один переходит в другой. И вот именно об этой системе я сегодня и хотел вам рассказать. Я думаю, многие вещи вам знакомы, близки, вы их изучаете, практикуете.» 00:03:56
Дукха и рождение веры как доверия [00:04:30]
«Но давайте систематизируем знания с тем, чтобы после сегодняшней лекции у вас был такой практический способ практики. Значит, первое, с чего начинается практика. В сутрах, говорится, вера появляется при наличии страданий. То есть существует так называемая дукха - беспокойная неудовлетворенность. Типичное состояние тела и души современного человека. Беспокойная неудовлетворенность. И когда она доходит до определенного предела, возникает вера.» 00:04:30 «Вера в то, что можно как-то превзойти эту беспокойную неудовлетворенность. Говоря современным языком, вера - скорее доверие. Доверие. Чему вы доверяете? Это подобно тому, как вы выбираете источник питания или воды. Откуда вы будете брать воду для питья, для умывания источной канавы, из чистой речки, из чистого горного ручья и так далее. Чему вы доверяете свою душу? Вот это есть доверие или вера.» 00:05:03
Три драгоценности (Будда, Дхарма, Сангха) на современном языке [00:05:36]
«Вера фокусирует, направляет наше сознание и нашу волю в одном направлении, к объекту этой самой веры. Ну, как вы знаете, в буддизме говорится о трех драгоценностях. Вот здесь давайте немножко поговорим об этом. Значит, три драгоценности, если использовать классические термины, это Будда, Дхарма, Сангха. Значит, давайте переложим это на современный язык. Первая - учитель, гуру.» 00:05:36 «К сожалению, в современном мире, в современную эпоху гуру у нас нет. То есть получается для нас гуру, учитель, это учителя прошлого, это такой собирательный образ. Это сам Будда Сакьямуни, это, скажем, великие Маха Сиддхи, Нагарджуна, Падмасамбхава, учителя йоги, души, достигшие окончательного освобождения, и благодаря которым, собственно, мы здесь все и собрались.» 00:06:07 «То есть если бы не было этих учителей, не было бы вращения колеса Дхармы, не было бы учения. Поэтому первое - это учителя. Второе - их закон. То, что называется сачча на языке пали или сатья на санскрите или дхарма, то, каким все является. Это учение, которое проясняет сознание. Учение, которое ничему не учит. Учение, которое ничего не дает. Учение, которое показывает, как есть на самом деле. Если сделать так, сознание прояснится.» 00:06:37 «Сделаешь так, сознание замутнится. Сделаешь так, будут страдания. Сделаешь так, познаешь подлинного самого себя. Вот это есть истина. И третий объект - вера. В буддизме это называется сангха. В современном понимании это люди, которые ведут духовную практику и действительно достигли более высокого уровня, чем мы с вами. То есть здесь неважно, являются ли такие люди мирянами, монахами, еще кем-то.» 00:07:07 «И, собственно, наличие вот этой всей религиозной шелухи не должно вводить нас в заблуждение. То есть перед нами должен быть человек, действительно испытавший то, о чем говорится в учении. Вот тогда он становится третьим объектом веры. Вот этой самой сангой. Или такими промежуточными точками на нашем пути. То есть если Будда или великие учителя - это конечная точка, Дхарма - это подробная карта и также транспортное средство,» 00:07:38 «потому что в Дхарме в учении содержатся способы практики. А люди, которые достигли более высокого духовного уровня, чем мы - это промежуточные точки на нашем пути, по которым мы можем свериться, правильно ли мы идем. Вот эти три объекта доверия. Вера направляет сознание в одном направлении. И еще, если нет доверия, то либо мы, как правило, не делаем, а если делаем, то делаем абы как. Так ведь?» 00:08:08
Изучение учения как начало реализации [00:08:41]
«То есть необходимо доверять той системе практики, которой вы занимаетесь. Необходимо доверять тому учению, которое вы изучаете. Это первый такой основополагающий пункт. Ну а дальше идет реализация. То есть вот эти разговоры о вере, они пусты, если нет конкретной практики, конкретной реализации. И конкретная реализация начинается с изучения учения. То есть если кто-то говорит, что он верит или доверяет такому-то учению, такому-то учителю,» 00:08:41 «то он должен изучать это учение. Значит, изучение учения, об этом много говорилось ранее, эта практика обладает глубочайшим смыслом. Ну, смотрите, если мы все искали некий духовный путь, то это говорило о том, что мы страдаем, что мы не удовлетворены текущим положением вещей. Так ведь? То есть то, о чем я сказал ранее, вера появляется при наличии страданий. А что привело нас к этому состоянию страдания? Почему мы так отчаянно искали некое учение, некий путь?» 00:09:15
Ложные накопленные данные как причина страдания; норма и стадное чувство [00:09:54]
«Что же привело нас к этому? А привели те данные, которые мы накопили до сих пор. Та информация, на основе которой мы строили свою жизнь. Значит, эта информация была неверной. Она не была красивой, приятной, и общественно нормальной она не выглядела. Вот это важный момент, что является нормой. И обычно есть такое стадное чувство. То есть с толпой быть намного проще, намного проще быть с большинством.» 00:09:54 «Но, как показывает даже история Земли, наша история, те, кого можно назвать святыми или людьми, обладавшими мудростью, они всегда были в меньшинстве. Понимаете? То есть, конечно, можно принимать в расчет большинство и отбрасывать меньшинство, когда несовершенные человеческие существа, которым суждено рождаться и умирать, берутся судить о том, что нормально, а что ненормально для человечества.» 00:10:27 «Но это вовсе не говорит о благородстве большинства. И вот с точки зрения истины, сати или дхармы, обыденное мирское мировоззрение это ненормальная работа сознания, которое сопровождается множеством мирских желаний и не несет в себе ничего кроме страданий. Поэтому вот это, скажем так, программное обеспечение, на котором работал наш компьютер, вот эта битая операционная система, переполненная вирусами, она должна быть снесена и заменена.» 00:10:57
Замена данных в пятом накоплении (виджняна); правильный взгляд и правильное намерение [00:11:31]
«И вот первый шаг к этому - это изучение учения, правильное изучение учения. Это замена данных в накоплении номер 5, самое глубокое, самое близкое к нам, к Атману накопления. Номер 5 - развлечение Виджняна. Что такое Виджняна? Сознание. Что такое сознание? Это такой инструмент восприятия, которым мы, Атман, пользуемся. И этот инструмент восприятия работает просто на основе информации. Подобно к компьютеру. Вот какие данные записаны на жесткий диск, такие данные компьютер будет воспроизводить. Ничего сложного, ничего необычного.» 00:11:31 «Какие данные? Вот какие данные находятся у нас в пятом накоплении, такие дальше мы будем совершать действия телом, речью и мыслям. Но я думаю, это понятно. Соответственно, изучение учения - замена данных в пятом накоплении. И далее учение становится внутренне присуще как взгляд. Появляется тот самый правильный взгляд. самма диттхи, правильный взгляд, правильное воззрение. И дальше появляется правильное мышление. То есть данные из глубокой, самой глубокой скандхи накопления, из накопления номер 5, спускаются в четвертую скандху, в сформированный опыт.» 00:12:10 «То, что формирует наши действия. И первое, что появляется - это мысль, правильное мышление. самма санкаппа это называется в буддизме. Правильное мышление по-другому можно сказать намерение. Правильное намерение. Обычно мы руководствуемся, да даже не руководствуемся, просто являемся игрушкой своих желаний. Эти желания проистекают из мирской информации и из нашего прошлого опыта. Ничего другого мы не знаем. Но здесь мы берем это намерение из другого источника, из истинной дхармы.» 00:12:47 «И вот намерение, сформированное за счет изучения и, главное, понимания истинной дхармы - это правильное намерение. И оно соответствует нашему подлинному намерению. Мы, каждый по отдельности, истинная я, атман, обладаем представлениями волей или намерением и сознанием. Самый глубокий элемент, сцепленный с нами. Так вот, этим намерением атман может контролировать сознание и, соответственно, ложное я, которое возникает, если мы теряем себя из виду, выходим из своего изначального состояния.» 00:13:20
Намерение атмана как инструмент контроля сознания и пяти накоплений [00:13:56]
«Так вот, в духовной практике важнейшую роль играет намерение или сила воли, работа сознания, направленная на продолжение концентрации, как вам удобно. Но сначала это намерение возникает из знания и понимания истинной дхармы. И вот этим намерением мы можем контролировать свое сознание, можем контролировать свои пять накоплений, можем контролировать действия тела, речи и мысли. Так, значит, вера или доверие, изучение учения, правильный взгляд, правильное мышление или намерение. Вот это первый такой пласт, первый пласт нашей духовной практики, основа.» 00:13:56
Контроль тела, речи и мысли: заповеди, яма и виная-дисциплина [00:14:36]
«А дальше мы контролируем действие тела, речи и мысли, и вот здесь подробности. Что же значит контролировать действие тела, речи и мысли? Что значит осуществлять вот это самое намерение? В первую очередь, это заповеди. Ну, они есть во всех религиях, во всех учениях. Есть запрещающие заповеди, то есть то, что пресекает накопление плохой кармы. Есть разрешающие или рекомендательные заповеди, то есть благое поведение, то, за счет чего мы накапливаем добродетелей и заслуги. Об этом чуть позже.» 00:14:36 «Сейчас давайте подумаем о вот этой яме, как это называется в йоге. Яма, отказ, пресечение. В буддизме это заповеди, не так же существует практика некама, отрешение. Существует правильная жизнь, существует вот этот самый контроль, и если сказать по-русски и современными что-ли словами, это такое начальное отдаление от пагубных страстей. Так, вот здесь давайте поподробнее. Ну, во-первых, без этого практика невозможно. Давайте сразу договоримся о значении слов. Без этого практика невозможно.» 00:15:12 «Второй важнейший момент, что вот это самое отдаление, соблюдение заповедей, контроль действий тела, речи и мысли, должен осуществляться исключительно на основе понимания истинной дхармы. Не на основе своих идей. Я от всего отрекусь, я от всего убегу. Я как страус засуну голову в песок, чтобы никого не видеть, ничего не видеть и не страдать. Нет, это не духовная практика, это одержимость обетами и заповедями, которая приводит в мирнейших духов. Об этом тоже была подробная лекция.» 00:15:48
Метафора кухонной утвари: заповеди необходимы, но не равны практике [00:16:23]
«То есть, вот это самое отдаление, этот самый контроль осуществляется исключительно на основе знания и понимания истинной дхармы. Давайте вот это усвоим. Но тут есть еще один такой очень большой подводный камень, такое бревно в глазу, которое мало кто видит. Значит, давайте приведем такой немножко забавный пример, чтобы было абсолютно понятно. Мы не можем без потребления пищи, физическое тело. Соответственно, у каждого есть кухня, на кухне есть посуда, есть холодильник с продуктами, мы там что-то готовим, потребляем пищу.» 00:16:23 «Так, значит, вот эта самая посуда на кухне, ну, то есть, кастрюли, всякие сотейники, сковородки, вилки, ложки, тарелки, вот это можно сравнить с заповедями. Вот с этой, буду называть это виная дисциплина, давайте будем использовать этот термин, с дисциплиной, так? Вот эти самые кастрюли, вот эту самую кухонную утварь. Значит, обратите внимание, даже если у вас полный холодильник, замечательные еды, замечательных продуктов, вы сходили в магазин или заказали доставку, вам привезли все самое свежее, если у вас вообще нет посуды, вы не можете это не приготовить, не съесть, да?» 00:16:57 «Ну, теоретически, конечно, можно погрызть сырой картошки, но вряд ли это можно назвать правильным питанием, так ведь? То есть, в любом случае, необходима вот эта посуда, без нее вы ничего не сделаете. Вот точно так же и заповеди, точно так же и вот эта дисциплина, без нее не бывает духовной практики, это вот такая константа, абсолютная логика, да? Но теперь давайте представим обратную ситуацию. Предположим, вас кто-то спрашивает, ну, например, врач на приеме, как вы питаетесь?» 00:17:36 «И вдруг вы начинаете перечислять, что у вас на кухне есть такие-то кастрюли, такие-то сковородки, такие-то ложки, такие-то сервизы, тарелки и так далее. То есть, с одной стороны, вроде вы говорите о вещах, которые связаны с питанием, но ведь это не само питание. Вот задумайтесь, да? Какая-то такая аллогичная получается беседа, ситуация, вы вроде бы говорите о вещах, которые связаны с питанием, но они не являются самим питанием. Вот точно так же и заповеди или дисциплина, контроль действий тела, речи и мысли. Это абсолютно необходимая практика, это необходимые условия, без нее не будет дальнейшей практики, но это не равно вся практика.» 00:18:08 «И уж тем более не равно просветлению. То есть, если у вас нет продуктов, то какие бы замечательные у вас тарелки, вилки и ложки не были на кухне, вы все равно останетесь голодным. То есть, обычная тенденция в современных почему-то учениях, религиях. Вот у нас нельзя это. Вот если ты верующий, тебе нельзя делать так. И все, вот это вся практика. То же самое во всевозможных общинах, каких-то сообществах. У нас нельзя делать это, мы вот такие, вот надо одеваться вот так, например.» 00:18:49 «Или нельзя есть это. И вот это приравнивается ко всей практике. И говорится, вот за счет этого ты станешь, допустим, просветленным. Но это то же самое, что в ответ на вопрос, как вы питаетесь, рассказывать о том, какие у вас на кухне замечательные кастрюли. Кастрюля не равно питания. Давайте это усвоим. Но с другой стороны, без кастрюли вы не сможете питаться. Понимаете? Вот это принцип заповедей. Просто очень часто я вижу, что либо заповеди, вот эта дисциплина превращается просто в одержимость.» 00:19:23
Одержимость заповедями от непонимания учения; эгоизм как основа [00:19:58]
«Ну, кстати, почему она превращается в одержимость? Потому что нет понимания учения. Потому что не выполнено вот это первое условие замена данных. То есть на вот этот эгоизм, ну, изначально обычное такое состояние человека, это "мне должно быть хорошо". Так, видите? Вот это основа. Причина рождения в этом мире - это желание. Я хочу. Чего я хочу? Да хочу, чтобы мне было хорошо. Больше я ничего не знаю и не понимаю.» 00:19:58 «Я хочу, чтобы мне было хорошо. И вот на эту очень невежественную, искаженную, замутненную основу пытаются прикрутить какое-то учение. Ну а что в итоге получается? Вот эти заповеди, эти правила становятся объектом желания. Объектом, который вроде как должен помочь удовлетворить эгоизм. Ну и что получается? Получается одержимость объектами и заповедями. Ну, человек не ест, например, говорит, это погубное желание.» 00:20:31 «Жадность к пище ведет в мир голодных духов. Это погубное желание. Я не буду есть или буду есть там по ложке в день. И вот он не ест. День, два, три, пьет воду или голодает на сухую. Но о чем он будет думать, если это не является практикой? Это не опустошит данные, это не приведет к спокойствии и созерцанию, это не пробует его энергию. Это просто такое самоистязание. И человек каждый день фиксируется, как я хочу есть, как я хочу есть, но я типа-то достигаю освобождения.» 00:21:01
Понимание учения: тексты для монахов прошлого нельзя слепо прикручивать к эгоизму [00:21:31]
«И вот проходит неделя, две, чего он достигнет? Он достигнет фиксации памяти на еде. То есть его желание просто увеличится. И вот, например, он умирает. Он входит в барда. Что он увидит? Образы еды. Захватится ими и перевоплотится в мире голодных духов или в мире низших духов. Вот, собственно, и вся практика, которой добьется такой человек. Одержимость обетами и заповедями. И еще, понимание учения очень важно. Вот давайте задумаемся. Во-первых, в сутрах, в сутрах буддизма, йоги, содержатся слова, будем надеяться.» 00:21:31 «Слова великих учителей прошлого, которые были записаны, может быть, их учениками или последующими поколениями по памяти, дошли до наших дней. Так, кому говорили учителя эти слова? Они говорили эти слова ученикам. Каким ученикам? Ученикам, которые были рядом, которые интенсивно вели практику медитации с целью достичь просветления освобождения. То есть, выражаясь современным языком, это такие лекции, прочитанные на интенсивных практиках. Так ведь?» 00:22:06 «И плюс, это читалось тысячи лет назад. А теперь представьте, вот человек, который не понимает сути учения, который руководствуется фиксированными идеями этого мира и своим эгоизмом. На этот эгоизм он прикручивает учение, которое давалось монахам и аскетам, жившим тысячи лет назад. Понимаете? Первая несовместимость. И далее он пытается реализовать это учение в 21 веке. Сидя в современном офисе с кучей гаджетов, за компьютером, в какой-нибудь Москва-Сити, да?» 00:22:36 «Он пытается реализовать на практике учение, которое давалось монахам тысячи лет назад, при этом не понимая этого учения. Вот ответ на вопрос, почему сейчас мало или практически нет достигших, почему никто не переживает глубокий духовный опыт, почему все так плохо. Почему сейчас эпоха Калиюга? А вот поэтому нет понимания учений, нет веры этому учению, нет практической реализации этого учения, просто прикрутка на эгоизм древних текстов. Но здесь мы должны понимать, что мы в какой-то степени тоже можем практиковать учение сутр, учение, которое давалось монахам, отшельникам.» 00:23:09
Когда применима практика отрешения хинаяны: техническая практика вечером [00:23:48]
«Когда? Когда мы занимаемся технической практикой. То есть, в основном, и много раз об этом спрашивали, в основном практика ведется вечером. После рабочего дня мы делаем цигун, делаем праная, мы садимся, медитируем. Вот в этот момент мы можем руководствоваться текстами, которые были созданы тысячи лет назад. То есть, в этот момент необходим контроль стопроцентной действия тела, речи и мысли. Необходимо это отдаление от мирских желаний. То есть, мы выключаем все гаджеты, мы никого не касаемся, ни с кем не общаемся, не произносим никаких слов.» 00:23:48 «Понятно, во время практики цигун не надо слушать веселую музыку, смотреть какое-нибудь кино. То есть, вот здесь срабатывает вот этот принцип хинаяны. Отрицать и отрешиться. Но только на основе понимания, разумеется, без удержимости. Вот здесь он работает. А дальше, в повседневной жизни, да, мы соблюдаем заповеди. Безусловно, мы не причиняем людям боли, мы не желаем чужого, не вступаем в беспорядочные половые связи, не лжем, не пустословим, не материмся. Безусловно, мы соблюдаем заповеди.» 00:24:23 «Но дальше идут немножко другие практики. Не те, которые вели монахи-отшельники тысячи лет назад. Вот это понимание у нас тоже должно быть. Иначе мы превращаемся в очень таких странных существ. Обычно их называют сектантами. Я очень не хочу, чтобы мы были сектантами. Я очень хочу, чтобы мы были духовными практикующими, которые проясняют все вещи от начала до конца. Значит, первое - это соблюдение заповеди или начальное отдаление от мирских желаний, основанное на понимании истинной дхармы.» 00:24:53
Заповеди как защита данных от новой плохой кармы [00:25:27]
«За счет этого наше сознание все реже и реже обращается к данным мирских желаний. То есть это подобно тому, как если поранился, то нужно обработать ранку антисептиком и дальше ее не теребунькать. Иначе снова занесешь инфекцию, и она будет продолжать нарывать. Так ведь? Вот то же самое с данными. Данные накопленные, от них никуда не деться. Они будут проявляться. Сейчас об этом поговорим. Но мы не подбрасываем туда новых данных. Мы не накапливаем новой плохой кармы. Мы к ним не обращаемся. Вот за это отвечают заповеди. За это отвечает вот эта дисциплина или контроль.» 00:25:27 «Который, повторюсь, основан на намерении, на правильном намерении. А правильное намерение основано на изучении и понимании истинной дхармы. Думаю, до сих пор все вполне должно быть понятно. Но существуют не только заповеди, которые запрещают что-то делать. То есть кат, пресечение. Существует не яма в учении йоги. То, что наоборот способствует накоплению. Накоплению чего? Говоря кратко, добродетели и заслуги. Они приходят на место той плохой кармы, которая была накоплена до сих пор.» 00:26:00
Закон кармы: действия как данные в пяти накоплениях [00:26:38]
«Опять-таки, про добродетели и заслуги много говорилось ранее, если вкратце. Любое наше действие, информация об этом действии, откладывается в наших пяти накоплениях. Вы помните об этом. Вот данных производится в мире явлений. То есть тело, органы, чувств, поверхностное сознание. Дальше астральный мир, образы и далее каузальный мир. Данные четвертого и самое главное пятого накопления. Все наши действия, любые. Карма может быть плохой, карма может быть хорошей, карма может быть неплохой, нехорошей.» 00:26:38 «Но в действительности это просто данные. Вот это хорошо-плохо - это уже работа нашего сознания. Данные пусты, пусты и прозрачны. Но если объектом нашего действия является другое живое существо, то это живое существо переживает определенный опыт. Переживает определенную эмоцию, вызванную нашими действиями. Так ведь? И вот эта эмоция, этот опыт другого живого существа также откладывается в нас. То есть вы причинили боль, эта боль отскочит к вам подобно мячу и отпечатается в вашем каузальном мире.» 00:27:11
Различие добра и заслуг [00:27:45]
«Если вы кому-то принесли радость, опыт этой радости, эмоция этой радости, отскочит к вам и отпечатается в вашем каузальном мире. А поскольку сознание активно, эти данные у вас проявятся, проявятся в будущем. Вы снова испытаете, сами испытаете боль или радость. Так, это закон кармы. Понятие очень просто - один к одному. Вот то, что было сделано, то, что отпечаталось, оно непременно проявится. Ну, обычно говорится, возвращение кармы. Если говорить о добре и заслугах, то добро почему так разделяется?» 00:27:45 «Добро - это просто добро. То есть то, что считается хорошим в обычном смысле. То есть вы кому-то помогли, кого-то успокоили, кто-то испытал приятные ощущения. Здесь тысячи условий. Сейчас не будем вдаваться в подробности. Но смысл в том, что ваши действия и вот эта ваша помощь, они не связаны с истиной дхармой. Вы делаете что-то хорошее в обычном смысле. Вот это называется добро. Вы делаете что-то хорошее по отношению к тем душам, которые либо равны вам по духовному уровню, либо ниже вас.» 00:28:18 «Равны или ниже вас. И делаете что-то, что напрямую не связано с истиной дхармой. Ну, кого-то успокаиваете, кому-то помогли материально, кого-то, не знаю, подвезли на машине, да, помогли в чем-то. Что-то хорошее посоветовали, успокоили. Практика добра, она необходима, она проявляется. Ну, во-первых, она смягчает душу и мир становится более гармоничным. И это хорошее условие для нашей духовной практики. То есть у нас не будет врагов, у нас будут прекрасные взаимоотношения.» 00:28:53 «Будет понимание, взаимопомощь с людьми. Вот это проявление практики добра. Но для настоящего духовного практикующего это, как говорится, по умолчанию. То есть вряд ли кто-то из серьезных практиков будет фиксироваться на добре. Это по умолчанию. А вот следующая практика - это заслуги. Заслуги - это действия, также в отношении других каких-то живых существ, но либо это живые существа, которые выше вас по духовному уровню. И эти действия, они связаны с истиной дхармой.» 00:29:26 «Здесь тоже будет много вариантов, здесь тоже будет множество условий. Но вы делаете что-то, за счет чего распространяется истинная дхарма. Вы делаете что-то, чтобы другие соприкоснулись с истиной дхармой, с подлинной духовной практикой. Вы помогаете другим войти в истинный поток. Вы помогаете другим в практике. Вы помогаете другим продвинуться в практике. Объясняете учение и так далее. Может быть вы непосредственно объясняете учение, может быть вы даете правильные тексты. Объясняете правильные способы практики. Может быть вы просто что-то делаете, не знаю, веб-сайт, ведете какую-то страничку вконтакте.» 00:30:00 «Сейчас масса возможностей работы на компьютере, работы в интернете по распространению истинной дхармы. То есть вот это все является заслугой. И это будет проявляться. Бывает так, что человек медитирует. Человек серьезно медитирует, но это говорит о кармической связи с истиной. Человек прилагает усилия, но нет прогресса, нет продвижения. Обычно в таких ситуациях говорится нет заслуг. Необходимы заслуги, чтобы привести в движение явление необходимой заслуги.» 00:30:37
Заповеди, добро и заслуги как страховка от дьявольского состояния [00:31:09]
«Вот об этом нужно помнить, памятовать. И практика добра и практика заслуг, ну собственно и практика заповедей, о которой говорилось выше, это такие страховки от того, чтобы не оказаться в дьявольском состоянии. По мере углубления в подсознание мы видим результаты собственной фиксации памяти, то есть данные, которые были накоплены в прошлом. Если не соблюдались заповеди, если нет добра и заслуг, это 100% будет дьявольское состояние.» 00:31:09 «Даже если вы вели правильную духовную практику, выполняли правильные техники. Поэтому, пожалуйста, обратите внимание на практику добра, заслуг, на практику соблюдения заповедей. Это и будет таким контролем действий тела, речи и мысли, о чем я сказал выше. Далее, следующий такой большой раздел, то есть мы не накапливаем новой плохой кармы, поскольку соблюдаем заповеди, замечательно. Мы накапливаем добродетели и заслуги, это тоже важнейшая составляющая.» 00:31:44
Опустошение прошлой плохой кармы через практику терпения [00:32:17]
«Но, ведь существует карма и данные, которые были накоплены ранее. И эти данные могут содержать в себе страдания, которые мы принесли другим. Или это может быть просто информация о ненависте, о невежестве, о жадности. Соответственно, что делать с этим? Сколько бы мы не накапливали заслуг, от этого прошлая плохая карма не исчезнет. А исчезают данные? Ну, данные стереть невозможно, вы знаете, они вечны. Но данные можно стереть с точки зрения опыта.» 00:32:17 «Что это значит? Это значит, что эти данные больше не будут порождать новых действий, перестанут управлять вами. Так называется отмыть плохую карму, или опустошить плохую карму. Опустошить, кстати, даосский термин, я его с удовольствием использую. Как это делается, когда проявляются какие-то данные в медитации, во сне, или здесь, в повседневной жизни? Вопрос в том, совершаются ли действия в отношении этих данных, то есть реагируем ли мы на них.» 00:32:49 «Если мы реагируем, различаем, желаем, не желаем, снова действуем, эти данные умножаются. Ну, одни могут опустошиться, новые точно такие же мы накапливаем, либо мы множим старые данные. А вот если вести практику терпения, которое существует во всех истинных учениях, то тогда данные, которые проявляются ежемоментно, начнут опустошаться. Они перестанут быть движущей силой, движущими силами.» 00:33:20
Два вида проявляющихся данных: собственные мирские желания и отмывание прошлой кармы [00:33:50]
«Значит, есть два вида данных, которые проявляются по мере практики. Первый вид - это собственные данные мирских желаний. Это не обязательно какая-то конкретная плохая карма. Это может быть данные гордости, или вылезает самоуничижение, или возникают сомнения, или чувство вины, или замутнение, такая неясность, неопределенность, или возникает раздражительность, или возникает страх.» 00:33:50 «Много всякого разного выходит наружу. Нужно понимать, что не существует вечно длящихся страданий или удовольствий. То есть не обращая внимания на вот эти проявляющиеся данные, спокойно и осознанно продолжать вести ту практику, которую вы можете вести сейчас. Вот это наилучший путь духовного практикующего. Не пытайтесь это анализировать, вы не сможете. Своим анализом вы подольете масло в огонь.» 00:34:22 «Данные проявляются, вы осознаете это, понимаете, да, у меня есть гордость, да, у меня есть раздражение, да, у меня есть сомнения, есть страхи, есть жадность. Проявляется жадность, хочу того, хочу всего. Много всякого разного выходит наружу. Но если на это не реагировать, это все спадет. Вечного ничего нет, это спадает. Мы тренируемся таким образом, чтобы сознание не приходило в движение. Вот это первое составляющее терпения. Это не моя сочность.» 00:34:52
Метафора сердечника и кабеля: данные не есть атман [00:35:22]
«Эти данные не имеют ко мне ни малейшего отношения. Это то, что намоталось вокруг оси. Помните пример? Существует оси, такая, катушка, да, сердечник катушки. Есть кабель, который намотан вокруг. И вот неверно считать и катушку, и кабель единым целым. А состояние правильного взгляда, состояние видения, видение как есть. Вы понимаете, что есть сердечник, а есть то, что намоталось. Вот то, что намоталось, это данные, которые к сердечнику не имеют ни малейшего отношения. Это разные вещи. Необходимо тренироваться в таком понимании.» 00:35:22 «Итак, первое, что будет проявляться. Сознание будет проясняться по мере практики, так ведь? И будут проявляться собственные данные. Вот глупость или умность, в кавычках, на которые я фиксировался до этого, все это будет вылезать, главное не реагировать. Это первое. И второе, самое простое и понятное, это проявление прошлой плохой кармы. Но это когда начинают издеваться окружающие. То есть когда происходят какие-то плохие вещи, сломалась машина,» 00:35:53 «с кем-то поссорился, кто-то оскорбил. Выходишь на улицу и тебе отмывают плохую карму. Это так обычно происходит. Опять-таки не реагировать. Ну понятно, необходимо иметь правильный взгляд. Необходимо контролировать сознание, необходимо видеть. Но это не значит искать себе приключений. Найти каких-нибудь гопников на районе, чтобы они вам отмыли карму. Но не об этом разговор. Они проявляются естественным. На работе, в семье, вокруг происходят самые разные события.» 00:36:23 «Не захватывайтесь этими событиями. Осознавайте их и идите дальше. Тогда данные, которые лежат в основе этих событий, этот первый поток кармы, о котором я говорил, эти данные будут опустошаться. А поскольку вы новой плохой кармы не оформируете, не создаете, соблюдая заповеди, да еще и накапливаете заслуги, в будущем с вами будет происходить только хорошее. То есть, когда проявляются прошлые данные, вопрос в том, как мы на это смотрим. С обычной точки зрения, с невежественной точки зрения, это невыгодно.» 00:36:53
Невыгода как невежество: опустошение будущих страданий в настоящем [00:37:26]
«Ведь всегда видится только та выгода, которая перед носом. Вот сейчас должно быть хорошо. А если мне сейчас плохо, это неправильно. Это мне невыгодно, меня это не устраивает. Но это невежество. Сейчас опустошить страдания, которые проявились бы в будущем. Понимаете? То есть, настоящее - иллюзия прошлого. А то, что делается сейчас в настоящем, отразится в будущем. И если сейчас отмывать плохую карму, не накапливать новой и накапливать заслуги,» 00:37:26
Усилие, рост силы воли и четыре правильных усилия [00:37:57]
«то в будущем сначала будет радость небес, а далее, не захватываясь этой радостью, мы преобразуем эту энергию в энергию освобождения. Вот это есть правильная духовная практика. Следующий пласт - это мы прилагаем усилия к практике. Да, мы практикуем. Сознание проясняется и проявляются данные прошлого опыта. В виде собственных желаний и замутнений, в виде отмывания плохой кармы окружающими людьми. Терпеть до конца.» 00:37:57 «В итоге можно, кстати, достичь одного из просветлений. Прозреть, что это пусто. Не существует вечнодлящихся страданий или удовольствий. Вы просто видите - это появилось, это было, сейчас это исчезло. Это иллюзия. И то, что я страдал - это иллюзия. Это просто мое развлечение. Вы сможете это увидеть на опыте, в этом убедиться. И поскольку мы повторяем этот процесс, укрепляется сила воли. То есть тяжело трудно, а я продолжаю. Тяжело трудно, а я продолжаю.» 00:38:27 «Соответственно, если возрастает сила воли, мы становимся способны прилагать еще большие усилия к своей практике. Существует четыре правильных усилия. О них тоже, по-моему, говорилось ранее. То есть, во-первых, накапливать те заслуги, которые возможно накапливать сейчас. Или продолжать выполнять те виды практики, которые возможно практиковать сейчас. Второе - это стремиться в будущем накапливать те заслуги, которые сейчас накапливать невозможно.» 00:38:57 «Или в будущем выполнять те практики, которые сейчас невозможно выполнять. И здесь нужно задуматься о том, а что же мне мешает? Почему я сейчас не могу что-то практиковать? Почему сейчас я не могу накопить те или иные заслуги? Или почему сейчас я не могу соблюдать те или иные заповеди? Что же мешает? И здесь на сцену выходят два правильных прерывания. То есть, пресечь накопление плохой кармы, которое возможно пресечь сейчас, можно не есть по пять раз в день.» 00:39:28 «Тогда медитация начнет получаться. Можно не валяться в постели долго, пить кофе и залипать в соцсетях. Тогда сознание прояснится, та практика будет лучше, мышление улучшится. Вот можно это пресечь. Но есть привычки, которые въелись глубоко, которые пресечь не так просто. Значит, нужно задуматься, что мешает. Прилагайте в силия, чтобы пресечь это в будущем. Вот четыре правильных усилия. Или два правильных усилия, два правильных прерывания. И вот этот пласт - терпение и упорное усилие.» 00:39:59 «Ну, точнее так, усилие, прилагаем усилие. Проявляются данные прошлого опыта, прошлая плохая карма. Мы с безразличием относимся к этим проявлениям, терпим до предела, укрепляется сила воли, и за счет этой укрепившейся силы воли мы становимся способны прилагать еще большие усилия к собственной духовной практике. Вот этот важнейший такой пласт-процесс. Итак, мы разобрали вера, изучение и учение, правильный взгляд, правильное мышление, намерение.» 00:40:30
Когда практика становится практикой: правильное памятование [00:41:04]
«Первая такая большая составляющая практики. Дальше - заповеди, начальное отдаление от мирских желаний, основанное на глубоком знании и понимании истинной дхармы. Второе. Третье - доброй и заслуги, накопление добродетелей и заслуг. Четвертое - терпение и упорное усилие. Для того, чтобы сбросить много плохой кармы. Для того, чтобы укрепить силу воли. Теперь дальше идем. Следующий, составляющий такой пласт, объем данных.» 00:41:04 «Когда практика становится практикой? Вот, бывает, много я встречал такого взгляда, что что-то нет результатов. Что-то вот я уже тут практикую, а что-то нет результатов. Значит, когда практика становится практикой? Когда есть правильное памятование? Правильное памятование - это три вещи. Первое - это памятование или фиксация памяти на истинной дхарме. То есть в основе лежит понимание.» 00:41:34 «Не оба чего я тут сейчас чуть-чуть сел помедитировать. А именно я прекрасно понимаю, что такое медитация, как она выполняется, какие есть уровни медитации и так далее. То есть правильное памятование и учение - это в основе. Второе - это концентрация в момент практики. Не важно, что мы делаем в повседневной жизни - медитация, цигун, какие-то практики. Концентрация - я присутствую здесь и сейчас, я не отвлекаюсь. Можно сказать, внимательность - то, что "смрити" называется в йоге или в буддизме, сатте,» 00:42:05
Многократное повторение как условие смены данных [00:42:38]
«осознанность, внимательность, бдительность, бодрствование в текущий момент. Вторая составляющая. И третье - это многократное повторение первых двух. Этот принцип, он немножко такой нудный и вроде бы очевидный, но, например, если вы тренируетесь, допустим, неделю или две недели, ходите в спортзал, ну, может быть, и будут какие-то такие небольшие изменения в физическом теле, но гораздо большие изменения в физическом теле, в вашей физической форме,» 00:42:38 «произойдут после года, двух лет тренировок. Через пять лет уже будет другое, по сути, тело. Так ведь? Вот то же самое в духовной практике. Многократное повторение вот этих процессов, о которых я говорил до этого. Многократное повторение. Почему? Потому что только тогда меняются данные, которые составляют наши пять накоплений. Заменить их очень непросто. Это не один раз о чем-то подумать, один раз помедитировать, один раз прочитать книгу, поговорить об учении.» 00:43:09
Развитие осознанности и концентрации; захваченность как противоположность [00:43:40]
«И вроде как я практикуюсь, но я же верю, я же читал что-то там, помню, карма, дхарма. Нет, это именно ежедневно и без лени. Многократное повторение. Вот тогда эта практика становится практикой. А что на выходе? Что мы получаем как результат? Мы получаем осознанность и концентрацию. Тоже частый довольно вопрос. Слабая концентрация, мысли куда-то уходят. Вот сел, делал анапанасати, что-то вспомнилось, улетел или вообще уснул.» 00:43:40 «Или отвлекся и сидел о чем-то мечтал. Или в повседневной жизни что-то как-то меня снесло, я с кем-то поругался, кому-то что-то не то сказал, что-то не так сделал, ошибся, перепутал, вот отвлекся. Нет концентрации. Как развить концентрацию? Сразу вопрос. Дайте техники, вот какую пранаяма надо делать, какую мантру надо начитывать. Можно делать техники, но тренировка, все есть тренировка. Что тренируется, то и развивается. То есть вот здесь и сейчас я присутствую, тяжело, трудно, а я продолжаю.» 00:44:12 «Тяжело, трудно, а я продолжаю. Вот тогда появляется осознанность. То есть это такой паттерн, как сейчас говорят. Тенденция, привычка. Привычка находиться здесь и сейчас. Она именно нарабатывается, и на ее наработку нужно огромное количество времени. Почему? Потому что обычная жизнь, если посмотреть вокруг, это то, что противоположно осознанности и концентрации. Это захваченность. Счастье - это то-то, ты должен стремиться, ты должен думать. Если ты сейчас не будешь переживать, почему ты не переживаешь?» 00:44:44 «Думай о деле. Ну-ка думай о деле. Ведь именно об этом твердят, твердили нам в школе, в институте, на работе, где угодно думай о деле. Захваченность. То есть то, что противоположно осознанности и концентрации. Осознанность и концентрация - это изначальное состояние нашего сознания. То есть то самое неприходящее счастье, которое есть мы. А захваченность - это ненависть, невежество и жадность. То есть движение сознания, отождествление с объектом, развлечение, желание и нежелание, соответственно, страдание.» 00:45:16 «Точнее, иллюзии страданий и радости. Вот это кама-лока, сансара, бесконечное переуплощение. Так вот, натренировать то, что замазывалось тысячи лет, очень трудно, но необходимо прилагать усилия. А в основе должно быть намерение. Истинное намерение, которое основано на знании и понимании истинной дхармы. Намерение, сила воли, многократное повторение.» 00:45:48
Техническая практика как вершина; метафора непрожатой еды [00:46:18]
«И на выходе получаем осознанность в повседневной жизни и концентрацию в медитации. И вот обладая этими основами, есть такое последнее скопление практик, последний слой. Это техническая практика. И вершиной технической практики является медитация. Но подобно тому, как если у вас есть только кастрюли на кухне, но нет продуктов, то эти кастрюли бесполезны.» 00:46:18 «То есть необходимы продукты, которые вы будете готовить в этой кухонной утваре. И именно готовить. То есть бывает еще одна ситуация. Тоже забавная. Чего только не увидишь в современную эпоху. То есть есть кастрюли, забит холодильник едой, человек лежит на диване, не готовит пищу, продукты тухнут. Точно так же. У человека да, он соблюдает заповеди, он там что-то изучил, молодец, от чего-то отдалился. Он знает массу способов практики, получал им медитации, пранаяма и цигун. Все у него хорошо, только он не практикует.» 00:46:48
Ежедневное расписание вечерней практики раджа-йоги и хинаяны [00:47:26]
«Понимаете? То есть продукты тухнут, вы их не готовите. Соответственно, толку нет тогда ни в кастрюлях, ни в продуктах. Понимаете? Соответственно, необходима практика. И это важнейшее, но об этом тоже много-много раз говорилось ранее, это важнейшая составляющая. То есть ежедневно поставьте себе расписание, график, только это не зажатие пружины, не на зубах. Это должно быть естественным. Обычно, поскольку все люди заняты, есть работы, есть какие-то обязанности, семьи, вечер.» 00:47:26 «Вот планируйте вечер. Под вечер вы, во-первых, естественно устаете. Тело устает, сознание устает, поэтому легко отдалиться. Необходимо сбросить накопленное за день. То есть хотя бы это обнулить, опустошить то, что накоплено за день. Да, поставьте себе время, семь часов вечера, восемь вечера, у каждого свои биологические часы. Но хотя бы два-три часа вечером входите в практику раджа-йоги, в практику хинаяны, вот этой личной базовой духовной практики.» 00:48:01 «Практики, основанной на силе воли, естественном отдалении, отрицании этого мира. Помните отрицание этого мира от решения от пристрастия? Вот это оно и есть. Входите в эту практику. Вы не можете отрицать этот мир, будучи в нем, сидя у себя в офисе или занимаясь домашними делами. Если вы их отрицаете, вы их тогда не делаете. Но занимаясь медитацией, мы можем следовать тем руководствам, которые были оставлены еще тысячи лет назад, да еще и монахам и отшельникам. Мы можем им следовать. И вот ежедневно без лени, техническая практика.» 00:48:32
Три слоя нади в технической практике: внешние, внутренние, тончайшие [00:49:06]
«Помните о трех слоях нади? Внешние нади, ходьба или цигун, да? Внутренние нади, пранаяма, мантра, пранаяма, медитация чандали, обязательно. Обязательно должна быть циркуляция энергии. На этой поднимающейся энергии входим в практику медитации. Медитация - это тончайшие нади. Сначала мы меняем данные, придаем своему сознанию форму, которая приемлема для вхождения в глубокую медитацию. Делаем светлым свой внутренний мир. И дальше созерцаем в этом свете, выходим на медитацию и созерцание.» 00:49:06
Итог: путь к просветлению для мирянина в загрязненную эпоху [00:49:39]
«Вот вкратце техническая практика. Итак, если следовать вот этим основным видам практики, то можно как минимум приблизиться к просветлению и освобождению, даже живя в современную загрязненную эпоху, эпоху отсутствия истинной дхармы и даже будучи мирянами, не будучи отшельниками в Гималаях. Если изучать учения, накапливать заслуги и заниматься технической практикой.» 00:49:39
Развернутое резюме всех пластов практики [00:50:10]
«А если развернуть как под пункты меню, тогда появляется вера, которая направляет сознание в одном направлении. Дальше изучение учения, обретение правильного взгляда, правильного мышления, намерение, способность контролировать сознание, а дальше пять накоплений. Затем заповеди или дисциплина, начальное отдаление от мирских желаний, без которого невозможно. Вспоминаете пример с кастрюлями и кухней. Без которых невозможно.» 00:50:10 «Дальше накопление заслуг. Мы делаем добро для близких, для окружающих людей. Мы служим все вместе истинной дхарме. Не является ли это таким, само уже это, не является ли это высокой заслугой с прошлых жизней? То есть здесь как в семи процессах Тантра Ваджраяна, необходимо поблагодарить самого себя за высокие заслуги. То есть в хорошем смысле гордиться этой возможностью. То есть накапливаем заслуги. Дальше прилагаем усилия, проясняем сознание, проявляются данные терпения.» 00:50:42 «Тренироваться таким образом, чтобы сознание не приходило в движение ни при каких обстоятельствах. Можно прозреть пустоту, можно реализовать просветление. Не существует вечно длящихся страданий или удовольствий. Данные, лежащие в основе страданий или удовольствий, обязательно, обязательно опустошаться. Взращивается гигантская сила воли. Становимся способны прилагать настоящие усилия. Кстати, отразиться и на повседневной жизни. Вы сможете с легкостью вынести то, что обычному человеку не под силу. Сделать то, что обычному человеку не под силу.» 00:51:15 «Потому что обычный человек управляем своими желаниями. Он живет ради их удовлетворения. А духовный практикующий превосходит желание. И возникает состояние концентрации, возникает состояние осознанности. То есть тренировка, тренируемся. Что тренируется, то и развивается. В выходе получаем осознанность повседневной жизни, концентрацию и медитацию. И важнейший, последний элемент этой цепи - правильная ежедневная техническая практика.» 00:51:46 «Внешние нади, внутренние нади, тончайшие нади. Вот если следовать этим практикам, то можно продвигаться. Можно продвигаться и в итоге, ну разве это не замечательно, продвинуться в этой жизни. Настичь максимально возможно высокого духовного уровня и хотя бы мельком увидеть Будду. Хотя бы мельком увидеть истинную реальность. Вот это, я считаю, будет наибольшим смыслом жизни, которая дана нам здесь и сейчас.» 00:52:16 «Ум. Ум. Ум.» 00:53:00 «Редактор субтитров А.Олзоева Корректор А.Кулакова» 00:53:30
Заметки к транскрипту
[00:10:57]— «сати (истины, сати или дхармы — возможно сатья)» — неоднозначное распознавание.[00:11:31]— «развлечение (Номер 5 - развлечение Виджняна — возможно различение)» — неоднозначное распознавание.[00:15:48]— «мирнейших (приводит в мирнейших духов — возможно мир низших духов)» — неоднозначное распознавание.[00:21:01]— «не пробует его энергию (возможно не пробудит)» — неоднозначное распознавание.[00:34:52]— «сочность (это не моя сочность — возможно самость)» — неоднозначное распознавание.