№18. Десять Парамит Первоначального буддизма

Конспект следует порядку речи. Текст — дословно из транскрипта (термины приведены к каноническим формам глоссарием). Структуру разметил LLM, цитаты вставлены механически без перефразирования. Неоднозначные места whisper помечены [~...?] и собраны в конце.

Часть 1. Лекция

Десять парамит как базовые техники духовной практики [00:00:00]

«Сегодня я хотел вам рассказать о 10 парамитах. Значит, смотрите, вот 10 парамит - это такое, ну, вот в боевых искусствах есть базовая техника в любом стиле - в карате, в муай-тай, в боксе, да? То есть это, ну, например, в карате есть так называемый кихон - это 12 базовых техник, то есть стойки, блоки, удары руками, удары ногами. В них нет какой-то последовательности, нет того принципа, который был у нас в предыдущие, то, что я рассказывал в предыдущие разы, как в восьмеричном благородном пути, да?» 00:00:00 «Если есть правильный взгляд, тогда есть правильное мышление, есть правильное мышление, есть правильная речь, когда одно вытекает из другое. Нет, это такие 10 базовых техник, которые необходимо освоить практикующему. И если они освоены, вот тогда возникает восьмеричный благородный путь, 6 парамит, возникают какие-то практики, возникают последовательности. А это 10, ну, вот, представляете, как 10, не знаю, ударов или 10 асом, да, которые не имеют какой-то четкой последовательности, это 10 вещей, которыми должен овладеть духовный практикующий, на который он должен опираться.» 00:00:39

Древность десяти парамит: джатаки в палийской Трипитаке [00:01:15]

«Значит, теперь, в чем уникальность этих 10 парамит? В том, что это самое древнее учение, буддийское. 10 парамит изложены в Трипитаке, палийской, оригинальной Трипитаке. Значит, с одной стороны, нет одной какой-либо сутры, в которой Будда последовательно объяснял бы все 10 парамит. Каждый из парамит есть в той или иной сутре. Но есть самый древний раздел Трипитаки, он называется раздел джатака.» 00:01:15 «То есть это истории о перевоплощении, истории о прошлых жизнях Будды и его учеников. Считается, доподлинно установлено, что это самые древние тексты. И вот как раз в них подробно описаны 10 парамит в виде конкретных прошлых жизней Будды Сакьямуни. То есть была жизнь, посвященная терпению, практике терпения, была жизнь, посвященная жертвованию или заповедям.» 00:01:50

Парамиты в храмовых фресках и статуях Шри-Ланки [00:02:20]

«Вот фотография, смотрите, где кролик, костер - это парамита соблюдения заповедей. Значит, истории из джатака, повествующие нам о 10 парамитах, во многих, особенно древних, старинных буддийских храмах, представлены в виде статуй, фресок. То есть это такие канонические классические истории. И также вот фотография, которая первая, где я стою на входе в храм, это вход в очень такой древний пещерный храм.» 00:02:20 «Значит, в горной, в предгорье Шриланки, в районе Роднопура он расположен. И вот на входе каждого вошедшего, идущего в храм практикующего, встречают таблички, на которых последовательно перечислено 10 парамит. То есть это классическое такое каноническое учение. В этом хороши парамиты в том, что вряд ли кто-то будет спорить с Буддой Сакьямуни, вряд ли кто-то будет спорить с оригинальными текстами. Потому что, конечно, в последующие периоды появилось очень много всевозможных практик, и бывает так, что люди спорят, ну, это поздний, это поздний буддизм, или это тантрический буддизм, или это пришло из каких-то сторонних учений.» 00:02:56

Отличие десяти парамит от шести: отсутствие последовательности [00:03:37]

«Будда об этом не говорил. Где в «Трипитаке» об этом сказано? Где корни этих практик? Вот в этом смысле 10 парамит они очень хороши для разрушения заблуждений, для разрушения невежественных взглядов, для разрушения фиксированных идей в отношении практики. Еще раз повторю, что 10 парамит не имеют последовательности. Например, 6 парамит, о которых мы говорили ранее — жертвование, заповеди, терпение, упорные усилия, дьяна, мудрость — они имеют четкую последовательность. То есть если нет заслуг, то не можешь соблюдать заповеди.» 00:03:37 «Если не умеешь контролировать сознание за счет заповедей, то не обладаешь силой воли и не можешь вести практику терпения, практику фиксации памяти, повторения. Если нет силы воли, то не сможешь прилагать подлинные усилия к практике. А если не можешь прилагать подлинные усилия к практике, то не сможешь войти в глубокую медитацию, не испытаешь первое просветление и не войдешь в дхьяну. А если не войдешь в дхьяну, то не достигнешь каузального мира, не испытаешь, не реализуешь мудрость.» 00:04:14

Первая и вторая парамита: дана (жертвование) и сила (заповеди) [00:04:45]

«Это шесть парамит, десяти этой последовательности нет. То есть это такие вот десять упражнений, десять инструментов, десять техник, которыми нужно обладеть, которые являются базой. Значит первые две парамиты вам хорошо знакомы, они дублируют, ну точнее десять парамит, дублируют шесть парамит, которые появились позже. Первое - это жертвование, второе - это соблюдение заповедей. То есть дана парамита - дана жертвование. И сила парамита - парамита соблюдения заповедей. Значит эти первые две я подробно объяснял ранее, поэтому думаю, что сейчас нет необходимости их подробно объяснять. Как? Как вы считаете?» 00:04:45

Часть 2. Вопросы и ответы

Три вида жертвования: вещей, успокоения, истины [00:05:28]

«Я думаю нету необходимости. Нет, не подробно, а просто вот перечислять. Ну только может быть кто-то перечисляет? Три вида - жертвование, десять - заповеди. Жертвование вещей, а последнее - жертвование учения. А что в середине? Я не помню. Кто-нибудь помнит, что идет в середине? Может быть там было... По-моему жертвование утешения. Вот я просто не помню как это сказать. Да, вот правильно, успокоение. Успокоение. Да, слушать страдания других. То есть жертвование материального - материальный мир. Жертвование успокоения - жертвование вибраций.» 00:05:28

Десять заповедей для тела, речи и ума [00:05:59]

«Да? То есть чистых спокойных вибраций, которые мы обретаем в процессе практики. Это астральный мир. И жертвование истинное. Истинные дхармы. Объяснение истинно другим. Информация. Каузальный мир. Три вида жертвования. Все очень просто. Ну и заповеди кто-нибудь может перечислить? Десять основных заповедей. Не убей, не прелебодействуй, не воруй. Это для тела. Так. Для речи не шквернословь. Не оскверняй никого. Не обманывай. Это три.» 00:05:59 «И четвертое. Не пустословь. И для ума, ну не желай. Вот для ума я точно формулирую. Там то же самое, что три вот эти чакры, только для ума. Нижние. Ну в сущности все так. То есть заповеди для тела. Не убивай, не воруй, не прелебодействуй. Заповеди для речи. Не лги. Не пустословь. Не злословь. Не клевещи. Или не разжигай вражды между людьми.» 00:06:33

Заповеди, самадхи, мудрость как путь через миры [00:07:03]

«И для ума избавься от ненависти, невежества и жадности. То есть то, что пресекает шесть миров мира страстей. Работа сознания, которая удерживает нас в шести мирах мира страстей. Собственно весь процесс. Это заповеди, самадхи, мудрость. То есть если на сто процентов соблюдаешь заповеди, значит отъединяешься от материального мира и входишь в дхьяну. И в итоге в самадхи. То есть переходишь в мир форм. Когда преодолеваешь мир форм, погружаешься в прозрачный свет каузал и достигаешь мудрости. Заповеди, самадхи, мудрость. То есть это заповеди. Жертвование заповеди. Это основа.» 00:07:03

Третья парамита: некама (отдаление от мирских желаний) [00:07:36]

«Ну а вот следующие орудия, инструменты. Они очень важные. И вот здесь давайте я буду перечислять и буду комментировать. Значит третье это некама парамита. То есть это отдаление от мирских желаний. То, о чем многократно говорилось. Но вот здесь начинаются, то есть если жертвование и заповеди, это то, что как правило не вызывает таких уж споров и вопросов. То есть любой даже обычный человек, не особо знакомый с истиной, он понимает, что надо как-то чем-то делиться.» 00:07:36 «И что не надо мучить других. То есть по крайней мере жертвование и заповеди, это вокруг них не так много накручено. Хотя и при желании можно накрутить вокруг чего угодно. А вот что касается последующих парамит, то здесь довольно много всего. Значит некама или бесстрастность, отдаление от мирских желаний. Значит давайте от простого к сложному. Вот допустим кто-то хочет заниматься спортом, неважно боевыми искусствами, плаванием или делать пробежки, привести тело в порядок.» 00:08:11 «Но допустим этот человек выкуривает по несколько пачек сигарет в день и выпивает по пол литра водки. И не хочет от этого отказываться. Он наверное не сможет заниматься спортом. Вот просто не сможет, потому что это простейшая анатомия, медицина, физика. К тому же если попытаться с похмелья заниматься каким-то спортом, то можно либо посадить, либо вообще убить сердце. Получить вместо здоровья, получить инфаркт. То есть это очевидная вещь. Вот точно так же, здесь очень простая логика, точно так же в духовной практике, если мы действительно хотим хоть как-то продвигаться,» 00:08:44 «необходимо отдаление от мирских желаний. То есть если человек любит много и вкусно поесть, если человек любит секс, если человек любит развлечение, если человек не вылезает с каких-то там тусовок, вечеринок, если смотрит все подряд в интернете, какие-то глупости, сознание приходит в движение, сознание будет разбраться с шатанием, человек не сможет медитировать. Это вот точно так же, что с похмелья бежать в марафон, но не сможешь. Вот это начальная самая такая простая практика, отдаление. Значит здесь есть два нюанса.» 00:09:24

Принцип трансформации: замена желаний практикой [00:09:59]

«Во-первых, это не просто отдаление, что я заперся в комнате и вот от всего отдалился, не ем, не пью телевизор, не включаю, интернет отключил, сижу, отдалился. Здесь речь идет о том, что вместо желаний, вместо того, чтобы идти на какую-то вечеринку, я занимаюсь медитацией. Вместо того, чтобы всякую глупость в интернете смотреть, я изучаю учения. Вместо любимого сериала я читаю мантру. Вместо похода на футбол или в бар я иду на практику ходьбы и так далее.» 00:09:59 «То есть вместо, помните принцип трансформации? То есть было одно, стало другое. Вместо. Вот это важный момент. И еще, конечно, это отдаление осуществляется за счет силы воли. То есть да, здесь так же как, ну допустим, в спорте. А может быть лениво, может быть как-то неохота, но вы говорите нет, не отдавай. Нужно встать и заниматься. Вот сила воли. Но сила воли хороший, но ограниченный ресурс, потому что в какой-то момент может надоесть. Другими словами, в основе должно лежать изучение учения. То есть когда вы понимаете, видите, что духовная практика необходима,» 00:10:34

Изучение учения как опора силы воли [00:11:14]

«вот тогда за счет силы воли, вместо удовлетворения желаний вы занимаетесь практикой. То есть необходимое какое-то хотя бы базовое понимание о сознании, что это необходимо. Естественная необходимость. Понимание. Оно приходит только с изучением учений. То есть опираясь на учения, мы за счет силы воли все-таки несколько отдаляемся от своих желаний и вместо их удовлетворения занимаемся практикой. Вот базовый принцип. Но теперь самый главный момент, на котором многие спотыкаются и практика становится какой-то такой, ну неполноценной, ущербной что ли.» 00:11:14

Отдаление само по себе не есть просветление [00:11:48]

«Значит смотрите, само по себе отдаление от мирских желаний не делает нас просветленными. То есть опять-таки если запереться где-нибудь там в комнате, и отсечь от себя все объекты желаний, это не значит, что снизойдет просветление. Если бы это было так, то тогда все зеки, извините, были бы просветленными. Вот тюрьма - идеальное место для практики. Так если не вдаваться в подробности, нет никаких соблазнов, очень четкий аскетизм, очень аскетичная пища, аскетичные условия жизни.» 00:11:48

Отдаление как накопление энергии и сублимация [00:12:23]

«Ну вообще вот все, все пресекли, полная некама. Но вот что-то как-то вот там с просветленными как раз не сложилось. Нет просветленных среди зеков. А дело здесь вот в чем. И в эту ошибку кстати впадают многие практикующие, если говорить серьезно. Дело в том, что само отдаление от желаний - это накопление энергии. То есть обычно энергия утекает на, через органы чувств, на удовлетворение. То есть я хочу вкусно поесть, я хочу развлекаться, я пустословлю, я занимаюсь сексом, я ненавижу то, что мне не нравится.» 00:12:23 «Энергия утекает, и мы испытываем кратковременную радость от потери энергии. Но за счет бесстрастности мы начинаем накапливать энергию. В общем-то, в каком-то смысле это такое, ну что ли, сжатие пружины. Конечно, за счет понимания, за счет изученного учения мы не просто подавляем, закручиваем гайки. Мы именно что отдаляемся на вот этом понимании. Но в любом случае мы энергию запираем, зажимаем, мы не даем ей выплескиваться. Мы не исторгаем прану.» 00:13:00

Опасность зажатой энергии без технической практики [00:13:33]

«И вот тут момент. Бывает так, что человек вроде как от всего отдалился и тается петрушкой с сельдереем, и сидит такой весь, думая, что он просветленный. Но в какой-то момент вот эта энергия зажатая, она бьет по голове, и пружина разжимается, и человек опускается во все тяжкие. И вот здесь необходим такой доосский или тантрический момент, который почему-то как-то постепенно выпал. А между тем и в общине Будда Сакьямуни практиковали ходьбу, читали мантры, то есть занимались подъемом сублимации энергии.» 00:13:33 «Так вот то, что нам необходимо, с одной стороны, не выплескивать энергию на свои мирские желания в повседневной жизни, а с другой стороны, ежедневно заниматься технической практикой для сублимации, для трансформации вот этой накопленной энергии. Иначе, либо это будет бесполезно, либо это такой станет паровой котел с неисправным аварийным сбросом, и когда он рванет, мало не покажется. Вот этот момент нужно учитывать. То есть мы сохраняем энергию, но вот эту сохраненную энергию мы трансформируем в энергию кундалини.» 00:14:06

Трансформация энергии в кундалини и внутренняя радость [00:14:41]

«Если это происходит, тогда мы будем продвигаться по практике. Тогда будет отдаление от органов чувств, тогда будет отдаление от этого мира. То есть тогда внешний мир перестанет быть чем-то важным и необходимым. Мы испытаем радость в своем внутреннем мире. Тогда это будет не на силе воли и даже не на понимании учения, а на собственном духовном опыте. То есть внутри станет намного приятнее, чем вовне. Мы действительно будем, естественно, отдаляться. Это понятно? И вот когда достигается первое просветление, когда оно расширяется,» 00:14:41 «когда вы входите в Дхьяну, достигаете просветления на уровне подсознания, вот тогда наступает состояние, когда действительно не нужны объекты, когда действительно нет желаний. То есть еще раз, если мы просто зажимаем желание, это не просветление. Просветление — это когда сознание не движется в сторону объектов желаний, когда они становятся ненужны. Не нужны не потому, что так сказали, так написано в сутрах, или каким-то иным мистическим причинам. Вдруг у меня депрессия, например, и жить не хочется, ничего мне не надо. Нет.» 00:15:19 «Не нужно, потому что видим пустоту. Вот тогда действительно ничего не нужно. До этого момента необходимо отдалиться от мирских желаний за счет понимания учения, за счет силы воли. Но нужно понимать, что это само по себе не есть просветление. Это необходимые условия. Это накопление энергии. И это отлепление, если так можно сказать, сознания от этого мира. И когда сознание отлепнет, оно остановится. Вы испытаете первое просветление, а за счет сублимированной энергии, трансформированной энергии мирских желаний, трансформированной в кундалини, вы испытаете внутреннюю радость.» 00:15:57

Четвертая парамита: пання (праджня), мудрость [00:16:35]

«И тогда поймете, зачем необходима эта практика. Значит, третий пункт у нас идет «Некама» или «Бесстрастность». Здесь все окей? Вопросов нет? Нет, все понятно. Значит, четвертый пункт – это пання парамита или праджня парамита, парамита мудрости. Как думаете, что такое мудрость, в вашем понимании? Видение максимально приближено к истине. Ну, видение реальности, да? Да, да. Ведь все как есть. Вообще здесь такой момент. Мы, то есть «атман», истинное «я», мы не обладаем каким-то своим цветом. То есть мы прозрачны.» 00:16:35 «А вот если надеть очки красные, мир будет красным, оденем зеленый – будет зеленым, и тогда все искажается. Тогда начинается то, что в пране парамита с утра называется «кажемость», то есть то, что кажется. А вот если убрать эти очки, ну, очки – это опыт, если остановить данные, то тогда белый будет восприниматься как белый, красный – как красный, зеленый – как зеленый. И вот это есть мудрость. То есть сознание остановлено, оно не приходит в движение, опыт остановлен, и объекты видятся так, как они есть. То есть мы видим реальность.» 00:17:12

Мудрость как синоним випассаны [00:17:50]

«Это такое абсолютное определение мудрости. Но здесь-то у нас речь идет о базовой практике, о базовой технике. Тогда здесь немножко попроще. Да, кстати, мудрость – это синоним випассаны, или, наоборот, випассана – синоним праджни, то есть созерцание, чистое созерцание при полностью остановленном сознании. Так вот, обычно говорится, что мудрость приходит с опытом, да, и опыт приходит с возрастом, но, как замечательно сказал Жванецкий, что бывает, что возраст приходит один, без мудрости.» 00:17:50

Зрелость души: правильный взгляд против привязанности [00:18:25]

«Здесь смысл какой? Что мы шаг за шагом раскрываем вот эту зрелость души. Сначала это просто правильный взгляд. То есть из-за собственных желаний, из-за собственных омрачений видеть все как есть невозможно. Вот, например, кто такие люди? Вот Мануша Лока – мир людей. В общем-то, это такие существа довольно продвинутые по сравнению с животными, с голодными духами, с существами ада. Вот, либо они так более-менее видят и могут анализировать. Но стоит им надеть цветные очки под названием «привязанность». Весь этот правильный взгляд рассыпается, и люди перестают что-либо видеть из-за привязанности.» 00:18:25 «То есть в данном случае привязанность рождает невежество, неспособность к пониманию. Поэтому нужен правильный взгляд. То есть мы изучаем учения, и на основе учения начинаем, ну, как-то видеть, анализировать, рассматривать вещи не на основе своих фиксированных идей, а все-таки на основе учения данного великими учителями прошлого. И вот тогда постепенно-постепенно сознание отлипает от этого мира, сознание проясняется, успокаивается, и вот тогда мы начинаем видеть. То есть здесь вопрос в том, в каком состоянии мы приобретаем опыт. Обычный опыт, если говорить совсем просто, обычный опыт – это «было вкусно, хочу еще», «было невкусно, не хочу еще». Вот это весь опыт, который приобретает обычный человек.» 00:19:02

Самскара: обычный опыт против опыта истины [00:19:45]

«Да, вещи бывают сложнее, чем обычная еда и какие-то банальные эмоции «вкусно, невкусно». Но суть накопления обычного опыта, вот то, что называется самскара, вот он такой. То, что было приятно, хочется испытать снова. То, что было неприятно, от этого шарахаемся. Вот и весь опыт. Но вот если в основе есть правильный взгляд, если сознание приближено к спокойствию и созерцанию, тогда опыт увеличивает мудрость. Но здесь еще мудрость не в абсолютном смысле, наверное, лучше сказать «зрелой из души». А что это за опыт? Это опыт Истины, опыт как подтверждение того, что написано в учении.» 00:19:45

Непостоянство всех объектов на личном примере [00:20:28]

«То есть мы убеждаемся, все непостоянно. Если отбросить привязанности, просто посмотреть на людей, на близких, посмотреть на окружающий мир – все непостоянно. И мы многократно фиксируем это. Мы не прыгаем на вещи, не захватываемся вещами. Было хорошо, хочу еще, а смотрим. Тогда сразу можно увидеть – да, все непостоянно. Любой объект – любой. Либо закончится, либо надоест. Вот у меня тут был такой, наткнулся в интернете на канал, посвященный тайскому боксу. Поскольку я занимаюсь боевыми искусствами, мне интересно бывают такие вещи.» 00:20:28 «И я начал скачивать какие-то видео, очень хорошая ударная техника, что-то я такое для себя там подчеркнул. И в какой-то момент я вдруг осознал – стоп, у меня какая-то такая захваченность, мне что-то хочется еще посмотреть. И когда я начал медитировать об этом, то есть концентрироваться на этом, наблюдать это, я увидел, что это точно такой же объект. Это может быть еда, это может быть боевое искусство, это может быть любимый человек, это может быть какая-то интересная информация. Какие-то новые знания. Либо закончится, либо надоест. Невозможно, чтобы какое-то приятное ощущение, какой-то приятный опыт длился вечно. И плюс, это не моя сущность, это приобретенное.» 00:21:05 «То есть неделю назад я не знал о существовании этого канала, посвященному тайскому боксу. То есть информация – это внешнее, внешнее, то, что поступает. А то, что внешнее, оно всегда непостоянно. А если оно непостоянно, в итоге оно приведет к страданиям. А то, что есть страдания, не есть я. Вот такой опыт увеличивает зрелость души. То есть и самое прекрасное, и самое безобразное, и самое интересное, и самое вкусное – все это не есть я. И все это никогда не даст подлинного счастья. Вот это есть зрелость души.» 00:21:47

Зрелость души: видение непостоянства, страдания, анатмана [00:22:19]

«То есть это не, извините, тупое такое прерывание, пресечение, вот мне ничего не надо, я такой вот, да, такой умный, вы тут все падшие, а я вот закроюсь своей такой скорлупке, да. Нет. Это именно зрелость души, когда человек видит. И когда он видит, тогда сознание перестает двигаться. Это непостоянно. Это приведет к страданиям. Это не есть я. Вот мудрость, о которой говорится в четвертой парамит, это подобная зрелость души. Она приобретается за счет получения опыта.» 00:22:19 «Но не опыт так, как в обычной повседневной жизни «вкусно хочу еще», а опыт, когда сознание успокоено, когда есть основа в виде учения, когда есть способность хотя бы к какому-то наблюдению, анализу, рассмотрению. И тогда, получая опыт, мы увеличиваем зрелость души и продвигаемся к просветлению. В итоге можно вообще, вот эта парамита, это парамита махаяна в чистом виде.» 00:22:51

Четвертая парамита как практика махаяны [00:23:23]

«То есть вот бывают спорят, почему, ну, обычно первоначальный буддизм называется это хинаяна, такая личная практика от всего отрешиться и медитировать в горах. Вот это то, чем учил Будду. Ничего подобного. Если вы детально посмотрите десять парамит, то четвертая парамита мудрости — это практика махаяна. Практика махаяна — это получение опыта. Но опыта, когда сознание уже либо близко к спокойствию и созерцанию, либо возвращено за счет практики в изначальное состояние спокойствия и созерцания, и тогда опыт будет расширять состояние пустоты.» 00:23:23 «Либо расширять состояние пустоты, либо в конечном итоге приведет к первому просветлению. Ведь все вещи нереальны. То есть человек наблюдает. Вот я, допустим, занимаюсь боевыми искусствами, но я вечно ими не смогу заниматься. Я вечно не смогу отрабатывать один и тот же удар. Надоест. Я захочу другого. То есть ни один объект не является мной, ни один объект не дает мне счастья. Вот об этом идет речь. И это четвертая парамита. Парамита мудрости. Есть вопросы? Сегодня самая тихая лекция у нас.» 00:23:57

Пятая и шестая парамиты: вирья (усилие) и кшанти (терпение) [00:24:30]

«Все понятно. Какая самая? Самая тихая лекция. Нет, все понятно, Вадим. Ладно, значит, давайте дальше. Пятая и шестая парамиты - это такая наша любимая с вами связка. Она сущностная, очень важная. Значит, пятая парамита - это вирья парамита или парамита упорного усилия. А шестая парамита называется канти парамита или совершенство терпения. Упорное усилие - терпение. Самая главная связка. Кто-нибудь помнит четыре правильных усилия?» 00:24:30

Четыре правильных усилия [00:25:06]

«Когда говорится вирия, усилие имеется в виду базовая практика четырех правильных усилий. Про нее мы несколько занятий назад говорили. Прилагать усилия к той практике и накапливать те заслуги, которые возможно накапливать сейчас. То есть, если я сейчас могу заниматься медитацией час, значит, я продолжаю заниматься медитацией час. Если я могу объяснять другие мучения, значит, я объясняю другие мучения. То есть, делать то, что можешь делать сейчас - это первое.» 00:25:06 «Второе - стремиться в будущем делать или выполнить, сделать то, ту практику, накопить те заслуги, которые пока что накапливать невозможно. Ну, не могу я пока шесть часов медитировать или восемь или двадцать четыре. Ну, значит, я буду прилагать усилия, чтобы смочь в будущем. Если, другими словами, если не можешь сейчас, то хорошо бы смочь в будущем. Третье - это прерывать накопление плохой кармы, которая возможна прерывать сейчас.» 00:25:39 «То есть, если беспристрастно самому для себя посмотреть, а вот сейчас я что делаю, чем занимаюсь, может злюсь, может я раздраженный, может я ем много, может я какой-то глупостью занимаюсь, да, проанализировать. И вот то, что можно - пресечь. То, что мешает правильному наблюдению, правильной медитации - пресечь. И четвертое правильное усилие - это пресечь в будущем. То есть, ну, сейчас, к сожалению, вот я вынужден что-то такое вот делать, да. То, что, может быть, не совсем соответствует учению, то, что, может быть, не соответствует, может быть, мешает моей практике.» 00:26:12

Освобождение не достигается без усилий: закон инерции [00:26:48]

«Ну, значит, я вот это закончу, да, и больше так не буду. Я это пресеку в будущем. Четыре правильных усилия. То есть, мы, если говорить об чем, мы прилагаем усилия к своей практике. Значит, здесь такой есть моментчик интересный. Кто-то где-то сказал, что освобождение достигается без усилий. Как бы так помягче сказать, ну, глупость несусветная. То есть, это такая, знаете, калька или неправильный перевод. Состояние освобождения - нет усилий. Состояние освобождения - нет движений сознания.» 00:26:48 «То, что прошлый опыт остановлен, а новый не накапливается. Поэтому, конечно, нет усилий. Но вот достичь освобождения без усилий - это большое заблуждение. То есть, если бы это было так, то у Будды в десяти парамитах не было бы парамит усилий. Он вопрос сказал - ничего не делайте и будьте просветленными. Так не бывает. Если не прилагать усилий, то останешься вот в том состоянии, в котором ты сейчас. В этой Вселенной действует закон инерции. Если к телу, которое находится в покое, не приложить усилия, не сообщить ему энергию, то тело так и останется в покое.» 00:27:21 «И вот это вот тело, которое в покое - это мы в своем обыденном состоянии. И если не прилагать усилий, мы так и будем в этом состоянии. В обмороченном, сансорическом состоянии. Любить то, что нравится и ненавидеть то, что не нравится. И перевоплощаться в шести мирах. Вот и все. Поэтому усилия необходимы. Но вот тут идет связка с терпением. Значит, смотрите, практика, вообще-то даже не только духовная практика, но и какие-то серьезные, подчеркиваю, серьезные занятия чем-либо.» 00:27:58

Памятование как основа любой глубокой практики [00:28:28]

«Воевые искусства, изучение языка, владение компьютером, изучение управления автомобилем, игра на гитаре, на чем-то. Так вот, всякое глубокое изучение чего-то и практика чего-то становится практикой только тогда, когда есть памятование. То есть не один раз о чем-то подумать. Не один раз нанести какой-то удар. А именно зафиксировать это. Повторить многократно. Изменить. Из неправильного сделать правильное. Наработать правильный паттерн, как мы говорили. Многократное-многократное повторение.» 00:28:28 «Значит, если мы говорим о духовной практике, то это, помните, про ликвор говорили в прошлый раз. Вот есть черный на дне, да, и сверху белый. Вот смысл в том, что черного стало меньше, а белого стало больше. То есть изменение данных, да, замена данных. Многократно-многократно-многократно мы меняем-меняем данные. Меняем неправильный взгляд на правильные, неправильное мышление на правильное, неправильную речь на правильную, неправильные действия на правильные, да. Фиксация. Тогда это практика. А если просто так я один раз, ну, прочитал про парамиты, мне понравилось и дальше думать забыл, то это, в общем-то, большого смысла не имеет. Это с одной стороны.» 00:29:07

Терпение: преодоление инерции сознания силой воли [00:29:48]

«То есть, памятование, фиксация памяти для замены данных. С другой стороны, ведь прилагать усилия, в общем-то, тяжело. И дело не только в практике, в чем угодно, да, вот вы решаете что-то делать, да, вот есть решимость. Нужно приложить усилия. Но это тяжело, потому что действует в сознании, в сознании тоже есть закон инерции. То есть, когда лежишь на диване, очень тяжело встать и заставить себя сделать уборку в комнате. Самый банальный пример.» 00:29:48 «Инерция. И вот здесь необходимо терпение. То есть, мы прилагаем усилия и возникшие трудности, неприятные ощущения преодолеваем за счет терпения. Сознание хочет сбежать. Обычная воля, она хочет наслаждаться какими-то приятными моментами. Но мы не позволяем отвлекаться сознанию, не оставляем его в покое. Мы его за счет силы воли возвращаем, возвращаем. Практика терпения. То есть, мы делаем и концентрируемся. Делаем и возвращаем сознание к этому процессу, это фиксация ума, фиксация сознания.» 00:30:20 «Или сила воли, работа сознания, направленная на продолжение концентрации. И благодаря этому осуществляется контроль сознания. Мы начинаем контролировать сознание. И дальше из этого появляется осознанность, концентрация, первое просветление, дьяна, мудрость, вот это все. То есть, с одной стороны, мы прилагаем усилия. Усилия мы предлагаем, потому что мы понимаем, что их необходимо прилагать. А трудности преодолеваем за счет терпения. И не позволяем сознанию отвлекаться. Мы начинаем контролировать сознание.» 00:30:56

Замена данных и отмывание плохой кармы через терпение [00:31:30]

«С одной стороны, мы меняем благодаря этому данные в своих пяти накоплениях. Белого ликвора становится больше. С другой стороны, мы отмываем прошлую плохую карму, потому что страдания, трудности, то, что неприятно, это проявление прошлой плохой кармы. И если терпеть, если не позволять сознанию приходить в движение, тогда вот эта прошлая плохая карма будет постепенно сбрасываться, сбрасываться, отмываться. То есть, черного ликвора станет меньше, белого станет больше. Это вот первый принцип.» 00:31:30 «А второй принцип – это контроль ума. Поэтому терпение и упорные усилия, они в разных последовательностях. Почему? Сначала мы прилагаем усилия. Возникшие трудности преодолеваем за счет терпения. И когда взращена огромная сила воли, тогда мы сможем прилагать полноценные упорные усилия, еще большие усилия. Поэтому получается последовательность усилия, терпения, упорные усилия или совершенства упорного усилия. Понимаете, да? То есть, для того, чтобы смотреть любимый сериал, не нужно прилагать усилий. Чтобы есть вкусную еду, не нужно прилагать усилий. Там нечего терпеть, нечего фиксировать. Мы просто фиксируем грязный опыт и все.» 00:32:02

Последовательность усилие-терпение-упорное усилие [00:32:44]

Седьмая парамита: сачча (сатья), истина [00:32:44]

«А когда речь идет о какой-то практике, даже о банальной тренировке в чем-то, в спорте, нужно приложить усилия и нужно проконтролировать сознание. И тогда появляется терпение, тогда появляется сила воли, тогда сможешь в итоге прилагать еще большие усилия. Пятое и шестае парамиты - это, соответственно, упорные усилия и терпение. Так, седьмая парамит - сачча парамита. Истина - парамита истины. Будда называл свое учение сачча или сатья на санскрите.» 00:32:44

Истина как реальность, а не точка зрения учений [00:33:21]

«Ну, истина - это реальность. Значит, тут вот какой момент. Истина в данном случае подразумевает учение. Учение или дхарма то, каким все является. То есть то, что объясняет, показывает реальность. И вот здесь очень важный момент. Очень часто приходится слышать. Вот с точки зрения йоги вот что-то там такое. А вот с точки зрения христианства - вообще не так. А вот с точки зрения буддизма - вообще. Вот видите, сколько путей. И все разные. И начинается вот это вот такое пустомыслие, то, что одни чакры забивает очень сильно. Начинает болеть голова, когда общаешься с такими людьми.» 00:33:21 «Вот представьте. Вот есть город такой, Москва, да? И в центре вроде как Кремль находится. И вот представьте, вы читаете, согласно такому-то путеводителю в центре Москвы находится Кремль. Ну, согласитесь, бред. Кремль не может находиться согласно какому-то путеводителю. Он просто находится. Вот в центре Москвы. Путеводитель может понадобиться иностранцу, чтобы найти этот самый Кремль. Это да. Здесь все окей. Но сам по себе Кремль он просто находится. Это так же, как в голове находится головной мозг. Он не находится там согласно учению такой-то медицины, традиционной. В нетрадиционной, в заднице, извините, находится мозг. Понимаете идею? То есть, когда говорится согласно учению, вот существует мир-форма. Он не согласно учению. Он просто существует. Да, вот есть материальный мир, мир-форма, мир-безформа. Они просто есть. Но, конечно, есть видимые и невидимые части спектра. Безусловно.» 00:34:03

Аналогия с молекулами: истина как факт, не мнение [00:35:02]

«И в науке вы молекулы не можете видеть обычным зрением. Вот все физические тела, они состоят из молекул, молекулы из атома. Мы в шестом классе по физике все это изучали, вроде бы. Но мы молекул не видим, значит, это все вранье. Нет, мы просто их не видим. Но это не согласно кому-то или чему-то. Это просто факт. Это истина. Вот взять какую-то вещь. Вот пластмассовый микрофончик. Если посмотреть, то там будут молекулы. У них будут такие-то связи между собой. более плотные, менее плотные, его переломить легко, потому что связь между молекулами не сильная.» 00:35:02 «А если его нагреть, пластмассы расплавятся, а затем перейдет в пар, потом в плазму, потом будет вообще ядерный синтез, если сжать и подать большую энергию. Это истина. Это не согласно Ньютону, Инштейну или такому-то учению, это просто истина. Вот это и есть сачча, вот это и есть истинная дхарма. Она не буддийская, не югическая, не христианская, не мусульманская. Она просто как есть. Конечно, кто-то увидел 6 миров, кто-то увидел 17 миров, кто-то увидел 53 мира.» 00:35:39

Семь сознаний Будды и градации видения истины [00:36:12]

«Каузальный мир делится на 53 мира. И у нас, например, существует семь сознаний. Вот Будда обладает семью сознаний. Знаете, да, семь сознаний? Сознание мира страстей, сознание нижнего астрального мира, сознание верхнего астрального мира, сознание нижнего каузального мира, среднего каузального мира, верхнего каузального мира и сознание атмана. Семь. Будет семь сознаний. А кто-то испытал, например, два сознания и говорит, ну как, есть поверхностное сознание, есть подсознание.» 00:36:12

Критерий истинного учения: разрушение желаний [00:36:43]

«Больше он ничего не испытал, он испытал часть истины. То есть, как в веществе, можно увидеть только молекулу, а можно еще в молекулу увидеть атомы и так далее. Можно к варке увидеть. Вот это и есть учение. И вот эта седьмая сачча парамита, она говорит о том, чему мы исследуем. Значит, главный критерий, если так можно сказать, истинного учения, как понятие, является учением истинным или нет, если есть учение, которое говорит об удовлетворении желаний, то это не истинное учение.» 00:36:43 «Истинное учение всегда говорит о разрушении желаний. А вот если сказать еще более точно, потому что слово сочетания мирские желания, страсти, это что такое религиозный такой налет дает, да? Объекты. Ищем ли мы счастье в объектах, то есть мы пытаемся найти себя, свободу, счастье и радость, за счет обладания какими-то объектами. Или мы видим, что объекты непостоянные приносят страдания, значит, нами не являются. Там разница между истинным и неистинным учением.» 00:37:13

Истинен лишь атман в нирване, объекты — иллюзия [00:37:47]

«То есть истинное учение говорит о том, что истинен лишь атман, погруженный в состояние нирваны. Все остальное это иллюзия. Если вы погружаетесь в эту иллюзию, вы страдаете. Это истинно. А вот другое учение, любое другое учение говорит о тех или иных объектах. Вы должны быть таким-то. Вот вы должны иметь то. В деньгах вся сила брата. Или в любви вся сила. Или в знаниях. Вот это не истинное учение. То есть разница очень проста. И вот чему довериться, это как, в какую воду войти, да? Вот есть, если из-за заблуждений кто-то считает, что будет счастлив, живя в Сточной канаве, ну, это один путь.» 00:37:47

Учение сточной канавы против учения чистого озера [00:38:29]

«А кто-то, понимая, что вот есть чистое озеро и, войдя в это озеро, действительно смывает в себя всю грязь. И, кстати, на озеро это влияние не оказывает, потому что озеро огромное. Вот это есть выбор между истиной и неистиной. То есть есть учение Сточной канавы, да? Учение об удовлетворении желаний. Как песня такая была, если помните. "Я сытая свинья, я в грязной луже лежу, но ты не трогай меня, ведь эта лужа моя". И там припев или какое-то что-то было. "Я спокоен, все такие, как я". Вот это вот учение Сточной канавы. То, чему следуют обычные люди. И то, что проповедуют обычные, так называемые, даже духовные учения.» 00:38:29 «Вам нужна карма успеха, вам нужно снять карму неуспеха там, еще чего-то. Вот. Но это не то, что вот мое мнение, да, я вам его навязываю. Нет. Откройте палийский канон, вы увидите десять парамит, только вам нужно будет собрать все эти сутры и посмотреть, как Будда говорит об истине. То есть то, что ведет к покою, к искоренению, к небане, это правильный взгляд, правильное мышление. А то, что не ведет к покою, искоренению, освобождению нерва, это неправильное взгляд, это неправильное мышление. То есть это все подробно объясняется.» 00:39:08

Восьмая парамита: адхиштхана (решимость, намерение) [00:39:46]

«Вот это седьмая парамита, истина. То есть практикующий всегда опирается на истинные учения. А истинные учения показывают реальность. А реальность в том, что ничто не является нашей сущностью. Далее, восьмое — это адхиштхана парамита, это решимость. Есть такой просто, я бы даже сказал, эзотерический момент. Значит, смотрите, атман изначально обладает, ну, все мы обладаем сознанием, волей и представлением.» 00:39:46 «Это не есть мы, но мы ими обладаем. И вот состояние освобождения — это когда сознание, воля, представление полностью остановлено. Вот когда они остановлены, это состояние нерва. То есть внутри — чистое, сверкающее прозрачным светом пространство, а вовне гуны. Вот это состояние освобождения. Но намерение атмана — это всегда пребывать в этом состоянии. Само это состояние есть свобода, счастья, радость. Когда к этому подмешиваются гуны, мы теряем это состояние. Мы начинаем искать себя вовне, получать, получать, получать опыт.» 00:40:18

Алмаз под слоями породы: искажение намерения атмана [00:40:57]

«Это как такой алмаз, который скрыт под многими, многими, многими слоями породы. И алмаза уже не видно. Хотя он существует, и он причем не пачкается этой породой, он алмаз. Так вот из-за вот этого наслоения и наслоения опыта намерение, намерение, наше подлинное намерение, оно очень сильно искажается. Мы начинаем искать себя вовне, искать свободу, счастья, радость в объектах, в вещах. Но когда мы встречаемся с истинной дхармой, мы начинаем изучать учения, начинаем сопоставлять, если есть заслуги, конечно, начинаем сопоставлять. И в итоге мы получаем правильный взгляд, правильное мышление. И вот это правильное мышление по-другому, оно переводится как намерение.» 00:40:57 «То есть это намерение достичь просветления и освобождения. Значит, с одной стороны, вот многие говорят, зачем желание освобождения? Не должно быть никаких желаний, тогда все будет естественно. Нет, извините, так не будет. Это я в грязной луже лежу, а ты не трогай меня, это вот из этой сказки будет. Должно быть намерение. Вот это намерение сначала мы черпаем из текстов учителей, из сутр, из учения. Но в итоге, вот задумайтесь, пожалуйста, внимательно, вот это намерение, которое мы приобретаем за счет изучения учения, за счет правильного взгляда и намерение Атмана, то есть наше истинное намерение, они в итоге идентичны.» 00:41:41

Приобретенное намерение идентично намерению атмана [00:42:20]

«То есть за счет учения мы как бы имитируем намерение Атмана. Получаем то, что было давно нами утрачено, то, что давно было жутко искажено, и мы искали эти все вещи, свободу, счастья и радость, искали себя во внешних объектах. Исказилось все. А если изучать учение, появляется истинное намерение, намерение вернуться в это состояние. И вот это, как может показаться, приобретенное намерение, да, мы вроде как начитались чего-то, как иногда бывает говорят, да ты начитался там всякой фигни, хочешь не пойми чего, так вот это приобретенное намерение, оно соответствует нашему подлинному намерению, это одно и то же, они идентичны.» 00:42:20

Намерение черпается из учения, а не из самскары [00:42:59]

«Вот почему решимость, намерение в практике очень важны, но это происходит не из самскары, не из прошлого опыта, потому что обычная воля, это было вкусно, я хочу снова, вот и весь опыт, а это намерение сначала черпается в учении, которое мы изучаем, то есть мы что-то удерживаем в мыслях, да, чтобы правильно медитировать. Это такая мысль о достижении высоких миров, намерения, да, можно сказать фиксация памяти, можно сказать памятование, то есть я хочу просветление освобождения, для этого нужна медитация, для медитации нужны такие-то условия, я сопоставляю, у меня есть это намерение, и оно не происходит из моего прошлого опыта, конечно, в безначальном прошлом мы все пребывали в состоянии нирваны, в прошлых жизнях наверняка мы занимались духовной практикой, это так, но в этой жизни опыт практики только вот сейчас он появляется, да, то есть в прошлом,» 00:42:59 «в моем опыте нет практики, есть опыт там, не знаю, футбола, боевых искусств, там, любви, предательств, там, чего-то мирского, но практики-то нет, то есть в том опыте я не найду мотивации, как сейчас модно говорить, там нет мотивации, мотивацию или намерение, или желание, или правильную тенденцию я найду в учении, и вот эта правильная тенденция будет совпадать с тенденцией Атманом, поэтому нужно намерение, и без желания невозможно, это вот закон инерции, то, что я говорил, да, то есть мы так и будем в своем болоте, практикуя учение с точной канавы, мы так и будем сидеть, должно быть намерение, тогда будет усилие, тогда мы сдвинемся с места, тогда будут трудности и страдания, они преодолеваются терпением,» 00:43:53

Великое яростное стремление: примеры Гудо и Сакьямуни [00:44:35]

«и тогда появляется контроль ума, меняются данные, и вот постепенно-постепенно мы возвращаемся, когда мы возвращаемся в изначальное состояние, мы понимаем, что некуда было ходить, все уже есть, но чтобы осознать это необходимо, как говорил мастер Хакуин, великое яростное стремление, он говорил, не просто я хочу, вот мне по приколу просветление, давайте я там посижу с закрытыми глазами, это великое яростное стремление, я вот во второй главе, третьего тома, приводил историю о наставнике Гудо, там была такая, когда он пошел на кладбище медитировать, и полчища комаров слетелись, и он разделся до гола, и вот, вот это пример упорного усилия, вот это пример настоящей веры, намерения, терпения, упорного усилия, это вот парамиты в действии, и он тут же реализовал просветление, то есть можно было бы, конечно, тика-тика, постепенно шаг за шагом делать, да, но он решил разом все пройти,» 00:44:35

Намерение и усилие при правильном взгляде [00:45:35]

«Вот. Или Сакьямуни, который сел в падмасану под Бодхи. И сказал, пусть высохнет тело, пусть я умру, но я достигну просветления. Вот это есть намерение, вот это есть усилие. Я не говорю, что надо умирать и фанатеть. Здесь должен быть правильный взгляд. Одержимость обетами и заповедями - это плохой союзник. Но намерение и усилие, уж извините я о банальных вещах говорю, они необходимы. Без этого мы ничего не сделаем. Итак, это у нас восьмая парамита. Решимость, решительность, адхиштхана парамита. И вот две последних, это такие вообще пророчества по сути. Девятое это Майтри парамита.» 00:45:35

Девятая парамита: майтри (метта), любовь ко всем существам [00:46:17]

«Вот большая картинка, значит, где Аскет сидит, такой он бородатый, сидит, да, и два мальчика перед ним, они его типа дразнят. Видите, да? И вот правее от нее написано Майтри, напали Майтри парамита. Вот право две фигуры стоят. То есть это Бодхисаттва в одной из прошлых жизней, он справа, и слева от него охотник. То есть Бодхисаттва в прошлых жизнях проповедовал не убийство, а любовь ко всем живым существам Майтри.» 00:46:17 «То есть это такой прообраз Махаяны. Одна из базовых техник, соответствующих десяти парамитам, это любовь. Желание духовного роста всем живым существам. Это вот как вот, ну вот все время хочется сказать вот базовые техники боевых искусств, как есть там прямой удар, боковой удар, да, вот это база. Потом из них делаются комбинации, всевозможные движения, вот. Но если вы не освоили вот базовую технику, ничего дальше не будет. Так же и здесь. То есть это вот базовая техника. То есть любовь, метта на языке пали, Майтри на языке санскрит, она входит в базовую практику.» 00:46:47

Формула майтри: страдания других как свои [00:47:24]

«Значит, формула Майтри парамиты – это я делаю свои страдания своей радостью, я делаю страдания других своими страданиями. То есть смысл в том, что человек страдает из-за любви к себе. И если вот этот эгоизм пресекается, тогда происходит просветление. То есть когда мы отказываемся от своего ложного «я», мы обретаем «я» истинное. И наконец, десятое. Десятое парамита – это «упекша парамита» или «упекша» на языке санскрит. Без различия. Парамита без различия.» 00:47:24

Десятая парамита: упекша (без различия) [00:47:55]

«Значит, если говорить коротко, да, то есть это такая же техника, то, что необходимо использовать в медитации, в повседневной жизни. Коротко, сознание не приходит в движение. Сначала это терпение и сила воли. То есть тяжело, трудно, сознание не приходит в движение. Вот эта вот картинка, на которой бодхисаттв вот там что-то за волосы дергают, мешают практике, женщины красивые рядом, сознание не приходит в движение. Далее это действительно трансформируется в спокойствие и созерцание. Но в итоге это все превращается в состояние, которое называется «самскара упекша дьяна», то есть медитативная концентрация, во время которой сознание не приходит в движение по отношению к прошлому опыту.» 00:47:55

Самскара-упекша-дхьяна: четвертая дхьяна и самадхи [00:48:39]

«Это четвертая дхьяна, это самадхи. То есть есть прошлый опыт, но сознание остановлено. А значит, остановлен и опыт. И вот эта дьяна, вот эта медитативная концентрация ведет к самадхи. Но начинается все здесь и сейчас. Что-то происходит, кто-то ругается, есть неприятные вещи, есть много-много всего. Сознание не приходит в движение. Тренировать свое сознание так, чтобы оно не менялось. Терпеть до конца. Это входит в практику махамудры, когда сознание не меняется ни при каких обстоятельствах.» 00:48:39

Упекша в практике махамудры: неизменность сознания [00:49:12]

«Это «упекша парамита», без различия. То есть сначала за счет концентрации останавливается сознание. Если сознание останавливается, останавливается опыт, который воспринимается сознанием. Это понятно или немножко сложно? А сложновато. Ну, хотя бы общее. Ну, в общем, примерно понятно. Итак, давайте еще разок. Десять парамит. Первое – жертвование или дана парамита. Три вида жертвования. Второе – соблюдение заповеди или сила парамита.» 00:49:12

Итоговое повторение десяти парамит [00:49:42]

«Третье – некама, бесстрастность. Отдаление, не подавление, а именно отдаление от мирских желаний. Сила воли, изучение и учение. Но это не сама цель. Это лишь отдаление от этого мира с целью войти в глубокую медитацию. Плюс накопление энергии. А дальше мы делаем техническую практику. Помните, что необходимо заниматься технической практикой. То есть днем вы не тратите энергию по возможности. А вот к вечеру лучше заниматься практикой. Делать кинхин, делать цигун, делать пранаяма, медитировать.» 00:49:42 «Посмотрите, я дал очень много техника. Из них можно составить множество комбинаций. Если есть вопросы – пишите и звоните. Лично поговорим, все еще раз объясню. Энергия должна преобразовываться. Если этого не будет, то будет неисправный паровой котел. Имейте это в виду. Практика закончится неудачей. Четвертая – мудрость. Синоним Випассана. Это видеть все так, как оно есть. Сначала это изучение, учение, правильный взгляд. Затем спокойствие и созерцание и получение опыта. Опыта реальности. Что все непостоянно, все приносит страдания, если этим захватываться.» 00:50:17 «Сам по себе, кстати, объект не может принести ни страдания, ни радости. Пустота не может повредить пустоте. Бескачественное не может повредить бескачественному. Помните, да? То есть объект – это пустые. Но если мы захватываемся, если мы различаем, если мы желаем – пожалуйста, боль, непостоянство, неудовлетворенность. Так ведь? А если они приносят страдания, значит, они не есть я. Но это всего лишь слова. То есть сначала, да, мы слушаем эти слова, мы читаем об этом, мы это изучаем, а потом мы должны убедиться на опыте.» 00:50:53 «Но этот опыт приходит только тогда, когда сознание спокойно, когда мы действительно начинаем видеть, анализировать на основе учения, а не на основе желаний. Тогда будет зрелость души. Это очень важное оружие. Потому что очень много говорится о зрелости души, о понимании жизни, о смысле жизни. Ой-ой-ой. Изучаем учения, успокаиваем сознание и подтверждаем учения в повседневной жизни. И фиксируем это, фиксируем, фиксируем. Тогда это становится опытом, тогда это становится практикой. Без фиксации нет практики.» 00:51:25 «Увидите один раз непостоянство. Ну да, кто-то умер. Все непостоянно. Вон сколько актеров скончалось известнейших от коронавируса. Ну поохали, пахали и забыли. Это нифига не опыт. Вот если всегда пребывать в этой осознанности и наблюдать, тогда увидишь, да, все непостоянно. Все именно так, как говорится в учении. Мне не нужно ничего доказывать. Я просто вижу. Вот это будет мудрость. Четвертое. Прадження парамитм. Пятое. Упорное усилие. Мы прилагаем усилие к практике. Закон инерции. Сразу вспоминайте. Тело, находящееся в покое, будет находиться в состоянии покоя до тех пор, пока к нему не будет приложена сила.» 00:51:58 «И если приложили усилие, то необходимо потерпеть, проконтролировать свое сознание. Необходимо памятование, необходимо повторение, терпение, повторение. Тогда будет сила воли, тогда будет контроль, тогда будет осознанность, тогда будет концентрация. Тогда будет замена данных, тогда будет отмывка плохой кармы. Упорное усилие. Пятое. Вирия парамита. Шестое. Терпение. Канти парамита. Седьмое. Это истина. Сачча парамита.» 00:52:36 «То есть мы опираемся на... Мы входим в чистую воду. Чистая вода, она очищает от мирских желаний, от загрязнений. Истинное учение говорит о том, что ни один объект в этой вселенной не является нашей сущностью. И что захваченность каким бы то ни было объектом приводит к страданиям, отдаляет от истины. Вот это истина. А вот неистинное учение проповедует всевозможные объекты. Кто-то очень красивые, кто-то безобразные, кто-то вообще какие-то извращения.» 00:53:06 «Всяко разно бывает. Но смысл в том, что все объекты иллюзорны, непостоянны. И нет ни одного, который бы действительно приводил к счастью. Вот это истина. Парамита истины. Дальше восьмое. Решимость. Намерение. Намерение черпается из учения. Но это намерение, как ни странно, совпадает с подлинным намерением Атманом. Это одно и то же. Просто намерение Атмана мы не видим. Затем любовь. Это отдаление от ложного, эгоистичного «я».» 00:53:39 «Это очень верный способ. Вот бесстрастность – это хинаянская практика. Непостоянство страдания – отдаляюсь, а Анатман – не я. А любовь – это махаянская практика. То есть когда мы отказываемся от своего ложного «я» и действительно что-то делаем для других, жертвуем своими интересами ради других, тогда ложное «я» сворачивается. Эгоизм разрушается, тогда ничто не может оказывать влияние. Ничто не может причинить страдания. Ведь эгоизм – это «я хочу» от этих вот объектов, от людей, от ситуации «я хочу» для себя, для любимого.» 00:54:10 «А если я для себя ничего не хочу, я наоборот желаю, чтобы все были счастливы, смогу ли я испытать страдания? Страданий не будет. Если вы ничего не желаете, проблем не существует. Это парамита любви девятая. И десятое – это безразличие. Только давайте сразу договоримся, это не наплевательское отношение, не какие-то там бессердечность. Это состояние, когда сознание не приходит в движение. Не по отношению к прошлому опыту, не к внешней ситуации, которые есть проявления прошлого опыта,» 00:54:42 «не по отношению к чему, без различия, тогда обретается высшая дхьяна. Ну вот, наверное, вкратце, можно долго рассказывать, но вот десять парамит.» 00:55:14

Заметки к транскрипту

• [00:25:06] — «канти парамита (кшанти/кханти?)» — неоднозначное распознавание.
• [00:24:30] — «канти парамита или совершенство терпения» — неоднозначное распознавание.
• [00:39:46] — «обитана парамита (адхиштхана?)» — неоднозначное распознавание.
• [00:46:17] — «Майтри, напали Майтри парамита» — неоднозначное распознавание.
• [00:48:39] — «самскара упекша дьяна» — неоднозначное распознавание.
• [00:02:56] — «Роднопура (район Шри-Ланки)» — неоднозначное распознавание.
• [00:17:12] — «пране парамита с утра / кажемость» — неоднозначное распознавание.