Тема
№101. МАХАМУДРА и два вида медитации
Конспект следует порядку речи. Текст — дословно из транскрипта (термины приведены к каноническим формам глоссарием). Структуру разметил LLM, цитаты вставлены механически без перефразирования. Неоднозначные места whisper помечены
[~...?]и собраны в конце.
Часть 1. Лекция
Вступление: упорядочивание практики, два вида медитации и махамудра [00:00:30]
«Итак, начнем, всех рад еще раз приветствовать. Сегодня так попробуем упорядочить практику.» 00:00:30
Махамудра как возвращение сознания в изначальное состояние и прозрение пустоты ложного я [00:01:03]
«Расскажу о двух видах медитации и поговорим о махамудре. Ну, собственно, махамудра, если брать такое подлинное определение, то это та практика, которой мы занимаемся. То есть подлинная духовная практика возвращает наше сознание в изначальное состояние. И тогда мы видим, что то, что мы ошибочно обычно считаем собой, нами не является, что это лишь иллюзия, что это лишь работа информации,» 00:01:03 «что это пусто, не обладает своей самосущей природой. То есть мы это прозреваем. Вот это есть махамудра. То есть здесь все очень просто, данные перестают оказывать влияние, и мы осознаем подлинных самих себя, то, что нельзя выразить. То есть если разложить на составные части вот это ложное «я», просозерцать, увидеть пустотность каждой составляющей, тогда останется то последнее, что нельзя понять, осознать, как некий внешний объект.» 00:01:36
Истинное я (атман, великая пустота); критика термина естественное состояние ума [00:02:09]
«И останется то, что нельзя отбросить. Вот это и есть «я», истинное «я», атман, великая пустота. Для того, кто пережил это состояние, абсолютно неважно, как это называется. Обычно говорится, что махамудра – это такое естественное состояние ума. Но вот тут нужно давать серьезные комментарии. Это не совсем так, это скорее всего такая калька с английского языка, как обычно.» 00:02:09
Что такое ум: поверхностное сознание (манас) как инструмент восприятия мира явлений [00:02:40]
«Что такое ум? Вот мы находимся в мире явлений. Инструментом восприятия этого мира явлений является наше поверхностное сознание. То есть мы сознаем, мы понимаем, мы различаем, выносим суждение. Это так, это эдак, возникают желания. Мне это нравится, не нравится, хочу, не хочу. Мелькают всевозможные образы, возникают образные представления.» 00:02:40 «Как это называется по-другому? Это называется «поверхностный ум», «манас», обычно. «Манас», то есть это работа поверхностного сознания. Инструмент, орудие, восприятие этого мира – поверхностное сознание. Оно работает, и мы различаем, желаем, представляем. Вот это и есть ум. Что происходит в мире снов? Возникает мысль. Откуда возникает мысль? Это данные каузального мира. Они проецируются на астральный мир.» 00:03:11 «Мысль тут же идентифицируется, возникает образ. И мы снова различаем. Это неприятно, или это страшно, или это прекрасно. Хочу, не хочу, возникают желания. И мы устремляемся к этому образу, видим сон. Или получаем какой-то опыт медитации. Или, если говорить об бардо, то мы переуплощаемся в том или ином мире. Это снова ум, снова различение, желание, представление. То, что называется бодхи на санскрите.» 00:03:42
Каузальный мир без ума: свет, информация и три состояния сверхподсознания [00:04:13]
«Ум, соответствующий миру-форм, астральному миру. Который управляет умом, который работает в мире явлений. Понимаете? Но ум – это проявление работы сознания. А вот если войти в каузальный мир, то никакого ума там нет. Там нет образов, там нет желаний. Там нет действий, там прерван закон кармы. Там есть только свет, который есть информация. И существует сверхподсознание, которое считывает этот свет, воспринимает его.» 00:04:13 «Ну, собственно, может быть три состояния. Восприятие света, то есть состояние погружения в свет. И ложное самосознание. Я существую в свете. Вот это работа сверхподсознания. Верхний каузальный мир, так? Есть состояние, в котором свет не воспринимается. Это называется авидье, отсутствие света. Состояние, в котором не можешь воспринимать свет. Кромешная тьма небытия. Состояние, когда свет не воспринимается.» 00:04:47
Изначальное состояние: отсутствие восприятия и невосприятия как махамудра [00:05:18]
«И есть абсолютно изначальное состояние, когда отсутствует восприятие и отсутствует невосприятие. То есть это остановка сверхподсознания. Вот это есть махамудра, это есть личное просветление и освобождение. Соответственно, махамудра связана с каузальным миром. С миром нашего сверхподсознания. И никакого ума, развлечения, воли, представления там нет. Поэтому слово ум, ну, вероятно, это такая калька.» 00:05:18
Кальки перевода: ум (mind) и естественное (natural) искажают смысл практики [00:05:51]
«Обычно читта сознание переводится на английский, как mind. Ну и, соответственно, по умолчанию по-русски говорится ум. То есть тексты обычно переводятся, скажем, с санскрита или стебетского на английский. И потом переводятся на все остальные языки. И возникают вот эти бесконечные кальки, создаваемые теми, кто не имел подобного опыта. Поэтому слово ум здесь никак не подходит. И второе слово, естественное, но это, скорее всего, natural.» 00:05:51 «Да, nature, природа. Но, наверное, имелось в виду все-таки нечто изначальное, подлинное, сущностное, природа. Но перевели, как перевели. Получилось естественное. А что значит естественное? Что такое естественное состояние ума для мира людей, в котором мы родились? Чем создан этот мир? Привязанностью, возбуждением страсти. Что такое естественное состояние эмоции? Переживать.» 00:06:21 «Да, любить, ненавидеть, жить, переживать. Вот это естественное состояние. А можно ли в таком, в кавычках, естественном состоянии прозреть пустоту предметов и явлений? Будет ли здесь спокойствие, ведущее к этому созерцанию? Разумеется, его не будет. А вот если давать такие неопределенные определения, естественное состояние ума, тогда и получается, что практика, она превращается в такое расслабленное ничего не деланье,» 00:06:51
Три поворота колеса Дхармы как доказательство необходимости усилия [00:07:23]
«когда можно вроде как ничего и не менять, ни в жизни, ни в сознании, и якобы быстро достигать просветления. Но это невозможно. И доказательством этому служат три поворота колеса, колеса Дхармы, которые совершил Будда Сакьямуни. Ну, первый поворот, как вы знаете, это учение Хинаяны, второй - Махаяны, третий - Тантра Ваджраяны. Понятно, что последователи Тхеравады, южного буддизма, не воспринимают или отрицают второй и третий повороты.» 00:07:23 «Для них Махаяна и Ваджраяна - это такая ересь. Но оставим пока это в стороне, об этом тем более говорилось ранее. Ведь последователи Махаяны и Ваджраяны, центральной частью учений которых является Махамудра, вот они-то как раз и верят, и поддерживают, и признают все три поворота колеса. Будда достиг просветления, решил уходить в Нирвану, потому что понял, что его учение не будет воспринято.» 00:07:58
Будда, просьба Индры и Брахмы, и почему дана Хинаяна как база [00:08:32]
«Как он сказал, только Будда может понять другого Будду. К нему приходят Индра и Брахма с просьбой пожертвовать истинной закон, остаться в этом мире и повернуть колесо Дхармы. Будда в итоге соглашается, приступает к проповеди, но смотрите, если все изначально пусто, и если достаточно расслабиться и ничего не делать, и пребывать в так называемом естественном состоянии ума, то ведь элементарно Будда мог дать такое учение Индре и Брахме, но и спокойно уйти.» 00:08:32 «Ведь все очень просто, расслабься, ничего не делай, вот она Махамудра, вот оно счастье. Но даже Индра и Брахма не смогли бы этого воспринять, такого учения. Поэтому Будда дал базовый закон, который впоследствии получил название Хинаяна, Малая колесница, база, основа, начальная личная практика. И вот за счет этой личной начальной практики ученики Будды достигали того берега. Тот берег - это каузальный мир, как вы знаете. Здесь находится этот берег, мир явлений или мир страстей.» 00:09:05
Тот берег (каузальный мир) и последовательность учений: Хинаяна, Махаяна, Тантра [00:09:40]
«Океан Сансары, в который мы погружаемся в момент смерти, а также в медитации, в самадхи, это астральный мир или мир-форм, мир нашего подсознания. И вот если мы его преодолеваем, то есть останавливаем работу ложного "я", тогда мы достигаем того берега, то есть каузального мира, мира света. Видим этот свет, считываем сущностные данные, и вот этим ученикам Будда объяснял учение о пустоте,» 00:09:40 «то есть говорил о махаяне, что было вторым поворотом колеса Дхармы. И самым продвинувшимся ученикам, самым высоким ученикам он давал учение Тантра Ваджраяна, что было третьим поворотом колеса Дхармы. То есть другими словами, если все было бы так просто, расслабься, ничего не делай, пребывая в естественном состоянии, то не было бы, не существовало бы этих трех поворотов колеса Дхармы.» 00:10:10
Структура Вселенной (53 уровня) и отсутствие созерцания в шести мирах страстей [00:10:40]
«Понимаете, в чем дело? А почему возникают такие ошибочные утверждения, определения? Дело в том, что нужно знать и желательно на опыте структуру Вселенной. Вообще все миры, начиная от ада и заканчивая уже упоминавшимся состоянием отсутствия восприятия и отсутствие невосприятия, это все уровни нашего сознания, это все ступени нашей духовной практики.» 00:10:40 «Обычно говорится, что их 53 уровня. И если понимать эту структуру, то мы увидим, что в мире страстей, в шести мирах мира страстей, нет спокойствия и созерцания. То есть вообще на каком уровне сознания возникает хотя бы относительное спокойствие? На уровне дэвов. То есть девы, погруженные в радость, в экстаз, пребывают в медитативном состоянии. Они, конечно, могут погрузиться в созерцание, могут уйти в дхьяну, но они этого не хотят,» 00:11:12
Небеса Брахмы и определение первой дхьяны: созерцание остановленных желаний [00:11:47]
«потому что им очень хорошо, помните, намеренное невежество. То есть получается, что только вырвавшись из шести миров мира страстей, прорвавшись сквозь них и погрузившись на небеса Брахмы, вообще можно почувствовать, понять, что такое созерцание. Но ведь для того, чтобы погрузиться на небеса Брахмы, необходимо суровая практика, серьезные усилия. Что такое небеса Брахмы? Как формируется этот мир? Во-первых, абсолютная приверженность.» 00:11:47 «Затем такое доскональное, абсолютное знание истинной дхармы. И это абсолютное, доскональное знание и учение позволяет, наконец-то, размышлять. Размышлять о данных, которые формируют мирские желания. А поскольку сознание, которое формирует мир явлений, вот эти шесть миров мира страстей, на небесах Брахмы остановлено, то получается не размышление в обычном смысле, а рассмотрение в состоянии глубокого созерцания.» 00:12:17 «Вот это есть определение первой Дхьяны. То есть поверхностное сознание, которое создает шесть миров мира страстей, формирует жажду, оно полностью остановлено. Мирских желаний нет. Возникает, кстати, любовь. Ну, в небесах Брахмы состояние любви, майтри, то, что называется. И в этом состоянии мы можем рассматривать, созерцать те данные, которые существуют в астральном мире. Которые, если спустятся в мир явлений, сформируют жажду и принесут страдания. Мы можем их созерцать. То есть вот здесь впервые может идти речь о каком-то серьезном созерцании.» 00:12:50
Медитация как транспорт на тот берег; базовая практика в её основе [00:13:25]
«Но до этого-то уровня нужно добраться, а это духовная практика, а это серьезные усилия. Понимаете? Таким образом, окончательные ступени ни за что невозможно достичь, если заниматься неопределенной практикой. Ну а что такое определенная практика, настоящая практика? Ну, конечно, чтобы достичь, необходима медитация. То есть медитация, как я многократно говорил ранее, это транспортное средство, перевозящее нас на тот берег, в тот самый каузальный мир, мир сущности души.» 00:13:25 «Понятно, в основе медитации лежит вот эта базовая практика, которая также много раз говорилась ранее. Ментальная практика, учение, правильный взгляд, добро, заслуги, заповеди, терпение, упорные усилия. Вот эти все вещи, осознанность повседневной жизни, безусловно. Серьезная техническая практика, пробуждение кундалини, вхождение в процесс кундалини йоги, радость, удовольствие, тишина, легкость, вот эти вещи. И когда мы достигаем в них определенного уровня, тогда, собственно, и получается медитация.» 00:13:57
Определение медитации: многократное повторение определённой работы сознания [00:14:31]
«Но давайте все-таки говорить о медитации. Значит, что такое медитация? Медитация - это многократное повторение определенной работы сознания. И далее, повторение определенного высокого состояния сознания. И, наконец, повторение просветленного, изначального состояния сознания. То есть, многократная фиксация определенной работы сознания или определенного состояния. И ключ здесь - многократное повторение. Значит, наше ложное "я", его нельзя отбросить, его нельзя куда-то деть, тем более, покуда мы живы.» 00:14:31
Пять накоплений: трансформация в состояние Бодхисаттвы и Будды [00:15:06]
«Как вы помните, вот вчера был замечательный семинар Абарда. Наши пять накоплений, они разрушаются в момент смерти, и мы погружаемся в светкоузал. А дальше формируются новые. То есть, не получается просто так остановить, выкинуть, выключить их. Значит, они должны быть трансформированы. И вот сначала, за счет правильной медитации, пять накоплений трансформируются в состояние Бодхисаттвы, а затем в состояние Будды. И когда наши пять накоплений станут идентичными пяти накоплениям Будды, мы станем Буддами.» 00:15:06
Пример кулинарного шоу: информация → намерение → действие → состояние сознания [00:15:36]
«Вот это и есть принцип, главный, основной принцип медитации. Ну а как это работает? Давайте приведем простой пример. В основе всегда лежит информация, человеком движет информация. Значит, допустим, мы смотрим какое-то кулинарное шоу. Помните, было такое шоу «Лучший повар Америки». По-моему, так называлось. С Гордоном Рамзи такой есть замечательный шеф-повар. Они готовили всякие блюда. Очень было популярное шоу лет десять, наверное, назад.» 00:15:36 «Ну или, если кто-то, может быть, читает поваренные книги, то есть, получаем информацию о всяких вкусных блюдах, интересных способах приготовления пищи, что тогда возникнет? Возникнет желание это приготовить. Помните намерение? Намерение, возникающее из-под текста. Так вот, тогда мы идем в магазин, покупаем всякие ингредиенты, чего-то пытаемся готовить. Как правило, первый блин получается комом. Чего-нибудь перепутаем, чего-нибудь пригорит.» 00:16:07
Какой мир формирует еда: животные, голодные духи, люди, асуры, якши [00:16:39]
«Но потом мы повторяем. То есть, мы снова смотрим это шоу или читаем поваренную книгу, снова покупаем, нарезаем, готовим. Получается. И мы это повторяем многократно. Вот это называется медитация. Ну, понятно, в случае с едой это не совсем правильная медитация. Кстати, давайте посмотрим, какое состояние сознания получится в этом случае. Значит, если человек просто будет гоняться за вкусами, за удовольствием от еды,» 00:16:39 «какое сознание сформируется? Животное. Получение легкодоступных семинутных удовольствий. Захваченность вкусом свадхистхана чакра. Если это будет что-то вроде «я вешу 200 килограмм еда мой друг», жадность к пище, будет мир голодных духов. Если, допустим, это такие романтические душевные посиделки, шейлонки такие любят, то есть еда объединяет людей, вот это все, ну, наверное, будет мир людей. Если использовать всевозможные научные подходы, исследования,» 00:17:10 «как сделать пищу, не знаю, доступной, полезной, недорогой, использовать науку, ну, вероятно, будет мир асуров. Если просто кормить людей от чистого сердца, но все-таки при этом сохранять жадность к пище, будут небеса якшей. Там будет много красивых вещей, много вкусной пищи. Будут такие небеса и будет жадность. Будут такие якшие. Как обычно говорится, в таких случаях будет мир небес приятным,» 00:17:42
Цикл: информация → действие → фиксация памяти → перевоплощение в мир [00:18:14]
«радостным, но пустым и бесполезным. То есть вот это есть информация, дальше мы спускаем информацию до уровня действия и опыта, многократно повторяем и формируем то или иное состояние сознания. И дальше мы фиксируем память на этом состоянии сознания. И оно дальше проявляется в некое перевоплощение, формирует тот или иной мир. Понимаете принцип? Вот это называется медитация. Так, хорошо, значит, теперь давайте конкретно. Существует, как вы знаете, два вида медитации.» 00:18:14
Два вида медитации: саматха (спокойствие) и випассана (созерцание) [00:18:46]
«Первая называется на пале саматха, на языке санскрит шаматха, на тибетском языке шене. Значит, по-русски это называется спокойствие. То есть используется однонаправленная концентрация на объектах. За счет этого сознание успокаивается и останавливается. Это первый вид медитации. Однако суть этой медитации - замена данных. Об этом я скажу чуть позже.» 00:18:46 «Второй вид медитации - это випассана на языке пале, випашяна на языке санскрит. На сингальском, кстати, будет видаршана. На тибетском - лхак тонг. Значит, это медитация созерцания. То есть сознание останавливается и мы созерцаем. Это то, что в буддизме называется медитация мудрости или медитация освобождения. Мы созерцаем и освобождаемся от того, что созерцаем,» 00:19:17
Медитация спокойствия как замена данных; два её подвида [00:19:48]
«потому что прозреваем пустоту созерцаемого. Это медитация освобождения. То есть сначала сознание останавливается, а далее мы, вернувшись или придя к этому изначальному состоянию сознания, погружаемся в состояние созерцания. Первый вид медитации - это медитация замена данных, медитация спокойствия. Там можно выделить два подпункта, два вида.» 00:19:48
Медитация загрязнения: притча об актёрах из сутры [00:20:18]
«Первый - это то, что формирует шесть миров мира страстей, то, что используется в повседневной жизни. Это медитация загрязнения. Здесь хочу рассказать одну притча. Она из Сутер. С современным языком перескажу. Это рассказ о перевоплощении актеров. Но нас сейчас интересует не перевоплощение актеров, нас интересует то, как формируется та или иная работа сознания.» 00:20:18 «Вот принцип формирования наших действий, нашего поведения. История такая. Актеры жили в своей деревне. Это было во времена Будды. Староста этой деревни пришел к Будде Сакьямуни и сказал, божественный мудрец, вот с давних пор мы приносим людям радость, смех, удовольствие своей игрой. И я слышал, что за эти заслуги мы перевоплощаемся на небесах. Вот скажи, так ли это?» 00:20:49 «Три раза староста задавал этот вопрос, и три раза Будда говорил, что он не должен задавать этот вопрос. Когда старик задал этот вопрос в четвертый раз, Будда ответил, хорошо, я отвечу тебе, деревенский староста. И вот здесь важный момент. Будда сказал примерно так. С давних пор человек погружен в ненависть, невежество и жадность. Когда вы играете сцены ненависти,» 00:21:20 «простые люди смотрят на это и думают, вот как нужно злиться и ненавидеть в этой ситуации. И их ненависть увеличивается. Когда вы играете сцены жадности, обычный человек смотрит и думает, вот как нужно желать вещей, вот как нужно обладать вещами. И жадность увеличивается. И вот дальше мне больше всего нравится определение. Когда вы играете сцены из обычной жизни,» 00:21:50
Формирование поведения через подражание; накопление данных ненависти ведёт в ад [00:22:20]
«обычный человек думает, ах, вот как я должен поступать в такой ситуации. И невежество этого человека увеличивается. И поэтому актеры попадают в ад. Другими словами, они перевоплощаются в аду или в мир животных. Но еще раз, нас не интересует сейчас перевоплощение актеров. Нас интересует то, как формируются принципы нашего поведения. То есть, вот мы, допустим, ребенок смотрит, как реагируют родители,» 00:22:20 «как реагируют взрослые на те или иные события. Или мы читаем книги, смотрим фильмы, особенно яркие, такие детские, юношеские впечатления. И вот, допустим, главный герой фильма или родные родители очень болезненно реагирует на что-то. Злятся, раздражаются по какому-то поводу. Может быть, какая-то жизненная ситуация, может быть, какие-то люди, еще что-то. Кто-то злится на пробке на дорогах, кто-то на общественный транспорт,» 00:22:53 «кто-то еще на цены в магазинах. И вот это впитывается. Ребенок усваивает эту информацию. И дальше действует на ее основе. То есть, начинает раздражаться. Точно так же, как ему показали. И вот происходит фиксация, многократное повторение. Вот это самая медитация. В итоге данных ненависти становится все больше и больше. И далее такой человек приходит к состоянию, когда резко усиливаются,» 00:23:26 «во-первых, ощущения, во-вторых, развлечение себя и других. И дальше возникает состояние, когда все приносит страдания. Когда ненавидишь, когда раздражает, возмущает. Буквально все. Любое замечание, любая ситуация. Все ненавижу, все очень плохо. И что это за состояние, когда все очень плохо и нет ничего, кроме страданий? Это называется ад. То есть, вот причина, условия, результат. Вот так формируется все.» 00:23:57
Невежество: жажда удовольствий, замутнение, страх и компромисс [00:24:28]
«То же самое, что с невежеством. Надо жить в кайф, надо все попробовать. Неизвестно еще, будет там следующая жизнь или еще чего-то там в загробном мире. Вот надо жить сейчас, надо все получить. Ну, во-первых, само это утверждение, это такая абсолютная неясность, неопределенность и замутненность невежества. И дальше, фиксируя, проводя фиксацию памяти на таких данных, повторяя действия, основываясь на этих данных, сознание еще больше затуманивается.» 00:24:28 «Чем больше человеку удовольствия, тем тупее он становится. В итоге он вообще перестает что-либо видеть. А когда не видишь, очень страшно. Возникает из этой неопределенности страх. Страх, что отнимут, страх, что не получишь, страх, что закончится. Вот этот страх неопределенности. И возникает компромисс. То есть, отступать, присмыкаться перед сильным и нападать на слабого. Отбирать что-то, утверждаться. Как современный мир, очень похоже.» 00:25:01
Жадность и закон двенадцати стадий: опыт порождает новое желание, агония неудовлетворённости [00:25:33]
«А что с жадностью? Деньги правят миром, сколько я получу, все должно оплачиваться. Фиксация на жадности. И возникает состояние, когда прошлый опыт ведет к формированию нового. То есть, ничего никогда не заканчивается на первом опыте. То есть, получив что-то приятное, хочешь получать снова. Это закон двенадцатой стадии. Его не отменить до тех пор, пока работает сознание. То есть, хочет человек, не хочет, знает он, не знает.» 00:25:33 «Это такие, как законы гравитации. Если получил приятный опыт, этот опыт становится движущей силой. И человек не может не удовлетворять свои желания. А все непостоянно, все меняется и исчезает. Тогда хочется получить большего. Или надоедает, что еще более страшно. Когда вроде бы все есть, а счастья нет. Тогда хочется большего. Возникает такая наркомания. И в результате, человек приходит к агонии неудовлетворенности. Состоянию совершенно неудовлетворенности, когда невозможно удовлетворить желание.» 00:26:05
Ложные учения и нижний астральный мир: религия на службе желаний [00:26:36]
«Состояние голодных духов. И еще, как подпункт этой жадности, всевозможные ложные учения. То есть, добиться желаемого любой ценой. То есть, религия, учение должно служить тому, чтобы удовлетворить наши желания. То есть, этот бог, он для чего? Вот я молюсь богу, чтобы он помог мне получить то, что я хочу. Это путь в мир низших духов. То есть, это удовлетворение желания на тонком плане.» 00:26:36 «Человек завязает в нижнем астральном мире. То есть, в самой нижней части. Нижний астральный мир – это мир, который состоит из образов наших мирских желаний. И если постоянно проводить тонкую фиксацию памяти. То есть, фиксацию памяти на образах мирских желаний. Заниматься всевозможными практиками для их удовлетворения. То никакой концентрации там априори речи не идет. Возникает исключительная захваченность. И что тогда произойдет?» 00:27:06
Вещества для мистического опыта как путь в нижний астральный мир [00:27:36]
«Умерев, человек видит образы своих желаний. И устремляется к ним точно так же, как он это делал во время своих ложных практик. И становится духом в нижнем астральном мире. Перерождается в мире низших духов, из которого выбраться очень трудно. Ну и отдельно самое страшное – это использовать вещества для того, чтобы испытывать мистический опыт. То есть, это глубоко несчастные люди. То есть, если бы у человека были заслуги, он бы никогда не использовал вещества.» 00:27:36 «Человек с заслугами пребывает в спокойном, радостном, удовлетворенном состоянии. Когда человек прибегает к веществам, значит он крайне не удовлетворен. Он несчастен, у него нет заслуг. А если нет заслуг, то опять-таки перемещаешься в нижний астральный мир. И видишь самые нижние его части. При этом бесконтрольное, мутное, абсолютно неверное, искаженное состояние. И то же самое из-за этой фиксации после смерти. Точно так же входишь в нижний астральный мир и завязаешь там.» 00:28:06
Проповедь ложных учений как тягчайшая карма, тяжелее пяти смертных грехов [00:28:38]
«И занятия такими практиками приводят в мир низших духов. Об этом говорил Будда Сакьямуни. А вот проповедь таких учений приводит в ад. Это то же самое, что, например, учить детей, что нужно переходить улицу на красный свет. То есть то, что противоположно. То есть сачча, истинная дхарма - это возвращение в изначальное состояние, когда желания не формируются. А то, что противоположно истинной дхарме - это удовлетворение желаний.» 00:28:38 «Обучение способам их удовлетворения. То есть получается противоположность. Как учить тому, что нужно переходить улицу на красный свет. То, что противоположно реальности, противоположно истине. И считается, ну даже не считается, а является, что это самая тяжелая карма. Она тяжелее пяти смертных пригрешений. То есть убийство святого, убийство Будды, убийство матери, отца, раскол общины и так далее. То есть это еще более тяжелая карма.» 00:29:13 «То есть самый мучительный, сверхдолгий ад. И вот это все, ну существует, понятно, привязанность, существует гордость. Здесь уж не будем распаляться, разбрасываться. Но это принцип медитации, загрязнения. И если мы посмотрим, то, собственно, ничего другого в этом мире, что 2500 лет назад, что сейчас, собственно, и нет. Сейчас поток информации более сильный. И этот поток информации движет нами.» 00:29:43
Переход к медитации очищения; первая практика — приверженность [00:30:13]
«Мы фиксируем память на этой информации, он определяет наши действия. И мы повторяем опыт, загрязняя свои пять накоплений, деградируя. Так, но соответственно нам-то нужна медитация очищения. Что такое медитация очищения? Ну вот здесь давайте более конкретно поговорим. Значит, первое, первый пункт, первая практика, хоть в Тхераваде, хоть в Ваджраяне, хоть в йоге, хоть в даосизме, это приверженность.» 00:30:13
Сачча парамита: всегда выбирать истину, как пить чистую воду [00:30:43]
«То есть первая фиксация памяти, первый объект, первое, что мы повторяем, это приверженность. Значит, существует такая сачча парамита. Парамита абсолютной истины. Одна из десяти парамит в первоначальном буддизме. Суть в том, чтобы всегда выбирать истину. То есть тренироваться в повседневной жизни всегда и везде таким образом, чтобы действовать не на основе взращенных до этого момента фиксированных идеях, а на основе истинной дхармы.» 00:30:43 «Тренироваться. Использовать всегда только истинное учение. Использовать правильный взгляд, правильное мышление, совершать поступки, опираясь на истинную дхарму. Вот это будет приверженностью. Это как выбор, в какой воде купаться. В сточной канаве или в чистой воде. Или выбирать, какую жидкость пить. То есть вы понимаете, что есть разные виды жидкости, алкогольные, безалкогольные, сладкие, еще какие-то.» 00:31:18 «Но вы никогда не ошибетесь, если будете пить чистую воду. Так ведь? Даже если вы заболели, чистая вода никогда не повредит. Она необходима организму. Вот точно так же и истинная дхарма. То есть первая - это приверженность. И, собственно, истинная дхарма - это учения, данные, которые способны ответить на наш страх смерти. Ложное учение удовлетворяет желание и усиливает страх смерти. А истинное учение показывает.» 00:31:48
Истинная дхарма отвечает на страх смерти; палец, указывающий на Луну [00:32:18]
«То есть истина ничего не дает. Это не вещь, которой мы обладаем. Образно говоря, это палец, указывающий на Луну. Помните? Так вот, это сачча парамита. Первая - это приверженность. Конечно, существуют мантры приверженности, существуют обеты приверженности, существуют всякие простирания. Все это хорошо, мантру нужно начитывать. Но главное - всегда выбирать истину. Всегда следовать истинной дхарме. Вот это первый пункт. Первая медитация. Далее, ну, сущностный такой момент в любой медитации, и о нем, конечно же, никогда нельзя забывать - это концентрация.» 00:32:18
Концентрация: спокойное внимание на объекте против захваченности [00:32:58]
«О концентрации мы много раз говорили ранее. И здесь, на чем мы фиксируемся, к чему мы приучаемся, какое состояние сознания мы повторяем многократно. Мы повторяем состояние спокойного внимания, направленного на объект. Обычно мы пребываем в состоянии захваченности объектом. Ну, в точности как счастливые обладатели смартфонов. Когда смартфон полностью захватывает, и человек ничего не видит.» 00:32:58 «То есть смартфон полностью контролирует человека, подавляет его волю. Это называется захваченность. Такие бессознательные действия. А концентрация - это то, что противоположно. Это когда сознание не цепляет объект. Когда есть спокойное внимание, направленное на объект. И процесс развлечения, желания страдания не возникает. То есть сознание остановлено в отношении объекта.» 00:33:31 «Существует осознание, существует понимание, но захваченности нет. Желаний объекта не возникают. То есть мы многократно в повседневной жизни, в медитации тренируемся, нарабатываем этот навык. Стараемся хотя бы секунду, хотя бы минуту пребывать в этом состоянии концентрации. В этом состоянии спокойного осознания объекта. Если говорить о медитациях, то это нейтральные объекты.» 00:34:02
Анапанасати: дыхание как нейтральный объект; учиться ставить точку [00:34:32]
«Дыхание. Самый лучший объект, почему он везде дается - дыхание. Идете ли вы по улице, ведете ли вы машину, убираетесь ли в комнате, или вы медитируете. Вот фоном всегда может идти анапанасати. Осознание вдоха и выдоха. Учитесь ставить точку. Вдох и выдох - это просто вдох и выдох. Все. Там нет вас, там нет добра и зла. Просто существует вдох и выдох. Вы просто идете по улице, делаете, например, практику ходьбы. Это просто ходьба.» 00:34:32 «Все. Не нужно искать там выгоду, невыгоду, радость, страдания, истину, еще что-то. Не надо ничего делать с объектом. Учитесь ставить точку. Я знаю, я вижу. Помните 8 ступеней победы? Когда человек побеждает, захвачена стиме и видит, что он понимает, каковы они есть на самом деле. Другими словами, я вижу, я знаю. Вот это есть спокойное внимание, направленное на объект. Собственно, это и есть изначальное состояние сознания.» 00:35:04
Медитация мира без форм: первичность данных, четыре темы осознанного наблюдения [00:35:36]
«И нам нужно ежедневно тренироваться, упражняться в этом состоянии. Так, третье. Третье - это медитация мира без форм. Значит, нами движет информация. Пожалуйста, поймите, запомните, зафиксируйте этот принцип. Я много раз приводил этот пример. Нижнее белье - то, что ближе всего к телу. Если оно трет, жмет, колется, то никакое платье или шикарный костюм вам радости не принесут.» 00:35:36 «Все будет страданием. Колится нижнее белье. Вот точно так же. Колится каузальный мир. Мир без форм. Данные. Они первичные. Значит, из медитации мира форм. То есть, в первую очередь, что необходимо? Четыре темы осознанного наблюдения. То есть, вот этот наработать правильный взгляд на свое ложное я. То есть, тело, ощущение, сознание и то, что называется объекты ума, можно сказать, фиксированные идеи, можно сказать, данные. Собственно, это все, чем мы обладаем. Смотрите. Что такое сознание?» 00:36:08
Структура ложного я: сознание, органы чувств, тело; их пустота [00:36:43]
«Ну, сознание пусто. Да, оно не обладает своей самосущей природой. Оно не субстанционально. Оно просто работает на основе данных. Так? Ну, вот есть данные. Сознание работает, но их цепляет и формируется некое состояние сознания. И мы говорим, мне плохо. Мне хорошо. Это так. Это эдак. Состояние сознания. А чтобы реализовать это состояние сознания, сознание прыгает по органам чувств.» 00:36:43 «То есть, мы начинаем использовать глаза, уши, наши органы чувств. А тело, конечная станция, тело – это та иллюзия, которую мы осознаем посредством органов чувств. Вот оно и получается ложное я. То есть, если с самого глубокого до внешнего информация, сознание, органы чувств, физическое тело – вот все, чем мы обладаем. Значит, необходимо натренировать правильный взгляд на все это хозяйство.» 00:37:13
В медитации проявляются только наработанные данные; нужен правильный взгляд [00:37:44]
«Значит, в медитации будут проявляться только те данные, которые мы фиксировали. Только те состояния, которые нам привычны, которые нами наработаны. То есть, если, опять-таки, выполнять медитацию с загрязнения, по принципу тело – это я, органы чувств нужно кормить, нужно им наслаждаться. Да, сознание – это я, оно сильнее меня, вот он я. Информация – это вообще святой Грааль.» 00:37:44 «Сказали, нужно делать так, то в медитации ничего не получится. Нас будет держать этот мир. Причем, вот эта самая четверка – она же проявляется и в мире явлений, и в астральном мире. Нукузал – это чистые данные. То есть, здесь, в мире явлений, у нас есть тело, органы чувств. Это понятно. Есть поверхностное сознание. Оно-то как раз и прыгает по органам чувств. И спускаются данные, всевозможные образы, и формируется то или иное состояние сознания. И если мы не можем от этого отлипнуть, то медитация не получится.» 00:38:14
Дьявольское состояние манипуры: грязный свет, принимаемый за нирвану [00:38:48]
«Свет не возникнет. Мы не сможем перейти в астральный мир. И даже если под веществами или еще как-то мы перейдем в этот самый астральный мир, то там не будет света, там будет захваченность. Что будет, кстати, в этом случае? Будет дьявольское состояние манипура чакра. То есть, будут всевозможные сполохи света грязного. Но человеку, пребывающему в этом дьявольском состоянии, будет казаться, что это яркий свет, что это уже небеса, или это нирвана, или он достигший.» 00:38:48 «Но это как для крота, и свет карманного фонарика будет ярким солнцем. Вот точно так же для людей, находящихся на низком уровне, которые не разобрались с этим миром явлений, которые полны желаний. Ведь вот эти четыре вещи, это ложное я, это наше желание. Я хочу, чтобы для тела покормить органы чувств, вот сознание. Я же хочу. Это наше желание. И если с ними не разобраться, не обрести такое правильное, беспристрастное понимание этих вещей, то даже если переместишься в астральный мир, будет самый низкий нижний астральный мир.» 00:39:20
Без разбора с миром явлений медитация ведёт лишь в нижний астральный мир [00:39:53]
«Вот и вся практика. Вот и все, что описывают, как правило, описывают современные практики и современные авторы. То, что выкладывается на всевозможных каналах, пишется во всевозможных статьях. Все, что вот мне присылают, я вижу только нижний астральный мир. Почему? Потому что не произведена медитация замещения данных, не произведена медитация очищения. Понимаете? И первое, это четыре темы осознанного наблюдения. И второе, если бы мы были даже не монахами, а вообще такими лютыми отшельниками в пещере,» 00:39:53 «ну, собственно, было бы достаточно четырех изложений. Тогда, по идее, у нас должны были бы быть заслуги с прошлых жизней. И, ну, чего? Тело не я, ощущение не я, сознание не я, данные не я, все остановил, ушел в нирвану. Все просто. Такая фиксация в памяти дорожной карты, фиксация процесса освобождения получается. Но мы-то не монахи, мы же здесь живем. Тогда получается, что вообще ни с кем не общаться. Потому что если мы общаемся на основе обычных данных, обычной работы сознания, то мы накапливаем плохую карму.» 00:40:28
Четыре пробуждённых состояния сознания: любовь, сострадание, восхваление, безразличие [00:41:03]
«Мы накапливаем карму трех скверных миров. Ну, нами движут, как сказал Будда, ненависть, невежество и жадность. И если мы общаемся на основе той информации, которая есть, ну, мы накапливаем карму ада, карму животных, карму голодных духов. Ну, в лучшем случае, карму людей. Да? Тогда что необходимо? Необходима вторая важнейшая медитация мира без форм, медитация четырех пробужденных в состоянии сознания. Любовь, желание духовного роста всем живым существам. Сострадание, то есть сострадание к тем, кто накапливает плохую карму вследствие своего невежества и страдает от этого.» 00:41:03 «Восхваление или похвала. Восхваление тех, кто достиг в духовной практике, в духовном плане большего, чем мы. И совершенное безразличие по отношению к собственным страданиям. Значит, тут вот какой момент. Об этом не говорил я раньше. Значит, ну, может показаться, что четыре пробужденных в состоянии сознания, вот эти любовь, сострадание. Это значит нужно стать таким проповедником. Да, вот идти к людям, ну, просто такой вот Мессия, да, спасать всех, всем объяснять учения.» 00:41:36
Беспристрастность как основа: страдание от собственного желания, а не от других [00:42:08]
«Ну, это, конечно, хорошо объяснять закон другим, и действительно нужно помогать другим, но тут вот какое дело. Во-первых, это не всегда сработает, да, это не всегда возможно в современном обществе. И самое главное - это сознание. Сознание первичное. И вот давайте задумываемся. Кто-то что-то нам говорит. Ну, мир сейчас такой злобный достаточно, да. Нам кажется, вот люди злые, вот нас унижают, нас оскорбляют, да. Что-то не так сказали, не так нам сделали, не так посмотрели. Вообще все не то, все не так, да.» 00:42:08 «И вот здесь необходимо четыре пробужденных состояния. То есть первое в основе это лежит беспристрастность. Мы почему страдаем? Почему нам кажется, что люди нас унижают, оскорбляют, не понимают, что-то делают плохое? Это почему так кажется? А потому что мы хотим. Мы же себя любим, мы же с ложным "я" не разобрались, да. Тело - это "я", ощущение - это "я", да, вот это все. Мы с этим не разобрались. А значит что? Я хочу, чтобы обо мне вот таком замечательном, правильно, хорошо говорили, с уважением, да.» 00:42:43 «Чтобы вот не дай бог кто-то что-то поперек скажет. Я же хочу, чтобы меня любили и уважали. Вот это ложное "я", вот это местечковое такое зажатое, сжатое, пережатое эго, да, все, что осталось от нас. Так нужно тренироваться в беспристрастности, перестать желать, рассматривать как то, что не является нашей сущностью. То есть почему люди говорят плохо? Ну потому что я сам в прошлом говорил плохо. Почему я страдаю? Потому что я хочу.» 00:43:16
Тренировка беспристрастности: мир отмывает карму; видеть в каждом учителя [00:43:49]
«Тренироваться в беспристрастности, но не в том плане, чтобы обрубить эмоции и желания, а в том плане, что опираясь на истинную дхарму, на правильный взгляд, на концентрацию, на осознанность, на спокойствие. Успокоиться, остановиться и беспристрастно посмотреть, а что я страдаю-то? Это я просто хочу, это мой эгоизм ведет к страданиям. И обрести вот эту первую нулевую ступень, беспристрастность, тренироваться в этом. То есть это не значит сразу там возлюбить всех, да, врагов и так далее.» 00:43:49 «Хотя бы вот этап ноль беспристрастность не желать, да, взирать с безразличием. Остановка сознания здесь говорит о спокойствии и созерцании. Тренироваться в этом. То есть выходишь в мир и тебе отмывают карму. Ну это замечательно ведь, так? Чем суровее и невыносимее, тем лучше. Тем больше плохой кармы сможешь отмыть. Тренироваться в этом. А вот дальше сознание приходит в движение и возникает любовь, сострадание, то есть, ну это даже такой больший принцип карма-йоги.» 00:44:19
Как четыре состояния освобождают от шести миров страстей [00:44:52]
«Да, карма-йоги, бхакти-йоги, служение или видеть в каждом человеке учителя. То есть смотреть, а каким желанием этот человек захвачен, что он страдает, что он на меня орет, да? Это почему? То есть учиться, это неправильный учитель, который учит меня, как не нужно поступать, да? Тогда это и будет состраданием. И вот теперь смотрите, почему 4 пробужденных состояния действительно освобождают от 6 миров мира страстей, освобождают от нырских желаний? Ну, во-первых, в основе лежит истина. В основе лежит истина от кармы, да?» 00:44:52 «То есть без этого не может быть, ну, на начальном этапе не может быть любви, состраданий. Мы не знаем, что это такое. Это первое. То есть мы избавляемся от невежества. От мира животных и от мира дэвов, от намеренного невежества дэвов. Так. Ну, про ад, я думаю, и так понятно. Про ад, про злонамеренность асуров. Понятно, что если есть любовь, есть сострадание, то есть с улыбкой излучать любовь даже по отношению к тем, кто вас ненавидит, ну, тогда у вас, во-первых, не будет страданий. Вообще никаких ни физических, ни душевных.» 00:45:25 «Во-вторых, у вас просто не будет ненависти, да? Вы пресечете ад и вот эту недоброжелательность, вот эту зажатость мира асуров, да? Это понятно. Ну, соответственно, похвала - это значит превзойти, разрушить вырожденное сознание асуров. Когда я прав, остальные нет. Нет, наоборот, мы восхваляем других, учимся у других. Об этом много раз говорилось. А что с миром голодных духов, что с миром людей? Вот очень часто я вижу. Вот духовная практика, учение - это такая моя прелесть.» 00:45:57
Преодоление мира голодных духов и мира людей: ничто не принадлежит, любовь равная для всех [00:46:30]
«Такие голодные духи, получается. Не духовные практикующие, голодные духи. Вот это мое. Я вот знаю, а вы нет. Это мое. Ну, правда, получается типичный мир голодных духов. Нет, это не мое. Во-первых, ничто никому не принадлежит. Не истина, не нестина, не вещи. Это не может кому-то принадлежать, то есть это тоже нужно усвоить. А во-вторых, мы же это отдаем. Вот как раз мы жертвуем, мы делимся способами практики, объясняем учения другим, мы отдаем.» 00:46:30 «То есть не грести под себя, а отдавать. И это искреннеет мир голодных духов, понимаете? А что с миром людей? Мы же отдаем всем. Обычно мир людей - это как близких люблю, а те, кто не близки, они идут лесом. Это ко мне отношения не имеют. Моя семья, мои друзья - это мое. Они самые лучшие. А остальные меня не волнуют. А любовь-то она равная. Сострадание ко всем живым существам, любовь дающая.» 00:47:01 «Когда не делаешь различий, когда... Закон Солнца, помните? Солнце светит для всех, неважно кто. Кто греется в его лучах. Таким образом преодолевается мир людей. Вот это вот такое пристрастное, эгоистичное отношение. Этот человек нравится, вот он мой, я для него буду делать. Может быть, чтобы ему понравится, может быть, еще для чего-то. Нет, я для всех. Вот истина, учение - оно для всех. Практика - она для всех. Тогда искореняется и работа сознания, ведущая в мир людей. Вот это эгоистичная привязанность, использование людей.» 00:47:33
Тантрические медитации мира форм: приверженность, пожертвование, раскаяние [00:48:08]
«Значит, это четыре пробужденных состояния сознания. Так, значит, с миром без форм разобрались. Мир форм, астральный мир, мир образов - это тантрические медитации. И те, кто получали, знают, что это никакая не тантра в смысле сексуальных каких-то там практик дел. Это три процесса. Первая - приверженность, о которой уже говорилось. Второе - это пожертвование. Третье - раскаяние. Значит, что с пожертвованием? Да, существуют медитации пожертвования. В основном мы жертвуем органы шести органов чувств, то есть привязанности шести органов чувств.» 00:48:08
Пожертвование: сублимация мирских желаний и фиксация на необладании [00:48:46]
«Ну, если давать такое сугубо тантрическое определение, то мы сублимируем мирские желания. И в то же время видим пустоту. То есть, вот есть желание, мы его вытаскиваем на поверхность. Я очень люблю вкусную пищу. Я ее очень люблю, я ее очень хорошо знаю, но я ее жертвую. Я ее жертвую йидаму или Будде или Богу Шиве в этой медитации. Тогда я вытащил это желание на поверхность и вышедшее желание сублимировал через пожертвование. Вот это основной принцип тантры. А то, что можно вытащить, то, что можно отдать, по умолчанию не есть я. Это пусто.» 00:48:46 «Мы фиксируем память на необладание И. Обладание - это мир страстей. Необладание - верхний мир форм. И мы фиксируем память на необладание И в медитациях пожертвования. Что тогда произойдет? Ну, во-первых, это заслуги. Понятно, лучше все-таки накапливать такие более серьезные заслуги, распространять истинный закон, помогать его распространении. То есть действительно служить людям. Но когда нет такой возможности, медитация и пожертвование - это первое такое дело.» 00:49:22
Прояснение сознания через свет заслуг и рост мудрости созерцания [00:49:54]
«Да, это хороший способ накапливать заслуги, без которых духовная практика невозможна. Еще раз и еще раз это подчеркиваю. Соответственно, медитация и пожертвование. Так, но при этом сознание проясняется. То есть когда отдаляешься от своих желаний, сознание проясняется. Возникает свет. И тогда вот те, кто получали медитацию и пожертвование и честно ее практиковали, потом говорили, я лучше стал видеть свои загрязнения. Оказывается, я уж и не такой светлый и чистый человек, как мне казалось ранее. Почему так происходит?» 00:49:54
Медитация раскаяния: вытащить данные наружу и признать без самоуничижения [00:50:28]
«Сознание проясняется. Можно сказать, увеличивается мудрость созерцания. Она увеличивается благодаря свету заслуг. Не благодаря сидению в трансовой отключке, а благодаря накоплению света заслуг. Высвечивается, вы начинаете видеть, прозреваете. И вот когда мы увидели, то есть отдалились от желаний, увидели именно объекты, увидели объекты ума, увидели данные, которые скрыты в нашем сознании, в глубоком сознании, тогда на сцену выходит медитация раскаяния, третий процесс раскаяния. Опять-таки, это фиксация памяти.» 00:50:28 «Опять-таки, это повторение правильного навыка. Ну, наши недостатки, что мы с ними делаем, так, если по-честному, в повседневной жизни? Скрываем, да, то есть не показываем, оправдываем. Ну как, у меня же выбора не было, ну да, я там, может, украл что-то, может, обманул кого-то, но у меня выбора не было. А все так делают, а что это вы, а вы что, лучше? Ведь это вот такое состояние сознания, такая работа мысли. Мы это трансформируем, мы это меняем, мы это вытаскиваем наружу.» 00:51:07 «Разумеется, раскаяние - это не самоуничижение, как другая грань, другая сторона, обыденная работа сознания, когда, ах, какой я плохой, все, пойду вешаться, все плохо, меня никто не любит, я грязный. Нет, это не такая работа сознания, это снова беспристрастность, тут все вращается вокруг спокойствия и созерцания. Сознание спокойно, нет отношений я, нет эгоизма, нет желания этих вещей. Я просто вижу, вот, есть данные, кто их накопил, я.» 00:51:41
Раскаяние как путь к опустошению; испытания Наропы Тилопой [00:52:12]
«Эти данные куда ведут? В ад, в мир животных. Эти данные заставляют страдать. Я их вытаскиваю наружу и раскаиваюсь, я их полностью признаю. Они больше не будут действовать, я не буду сокрушаться, бояться, да, мне не будет страшно, мне не будет больно. Я их вытащил и в них раскаялся. Это путь к опустошению, возвращаясь к той же махамудры, о которой мы говорили в начале. Ведь махамудры - это проявить данные и увидеть их пустоту, да. И чем суровее и невыносимее, тем лучше, тем быстрее увидишь, быстрее прозреешь.» 00:52:12 «Что тилопа подвергал наропу двенадцати величайшим испытаниям? Прозреть пустоту, только нужно иметь основу. Не бывает это в чистом поле. Вот просто взял и прозрел. Есть основы и выходят наружу данные. Что такое истинная практика? Вытащить наружу глубокие данные. И когда они вышли наружу созерцать, иметь беспристрастность, тогда они опустошатся. Увидишь их пустоту, следом возникнут другие данные, проявятся другие данные, и с ними нужно будет поступать точно так же.» 00:52:44
Накопление заслуг и раскаяние как фундамент, опирающийся на изучение учения [00:53:15]
«Вот это духовная практика, и это есть махамудра. И здесь необходима приверженность, пожертвование, раскаяние, многократная фиксация повторения этих медитаций. Так, хорошо, значит заслуги накопили. Ну, собственно, накопление заслуг, раскаяние для очищения души - это фундамент практики. Но это невозможно без знания истины. То есть они должны основываться на изучении учения. То есть необходимо понимать, что такое заслуга, что такое добро, что такое данные, как они накапливаются, как они опустошаются.» 00:53:15
Проявление медитаций очищения в виде спокойствия и созерцания; переход к випассане [00:53:49]
«Без этого не получится. Пожалуйста, тоже поймите это. Ну и наконец-то, духовная практика, которая не приводит каким-то результатом, когда нет вот этого самого процесса проявления. Это неправильная практика. А как будет проявляться вот эти медитации? Медитации по замене данных, медитации очищения. Медитация, во-первых, концентрация, фиксация памяти на спокойном внимании.» 00:53:49 «Анапанасати, например. Четыре темы осознанного наблюдения, четыре пробужденных в состоянии сознания, приверженность, мантра приверженности, медитация пожертвования, медитация раскаяния. Как это проявится? Очень просто. В виде спокойствия и созерцания. И вот тогда мы впервые, когда появились результаты этой практики, мы впервые можем перейти к медитации Випассана, к медитации созерцания. То есть ей необходимо заниматься.» 00:54:19
Как ловить созерцание после саматхи: не интерпретировать всплывающие данные [00:54:50]
«К ней, собственно, и приводят все эти предварительные практики. Но опять-таки, она не бывает одна в чистом поле. Я сейчас сяду и буду созерцать. Вот этого не бывает. То есть сознание успокоилось, тогда мы переходим к состоянию такого присутствия. Вот после выполнения технической практики для подъема энергии, после медитации саматха, возникает состояние покоя. Сознание перестало хвататься за вещи. То есть мы не интерпретируем вещи. То, что всплывают в сознании, данные, которые всплывают, мы их не интерпретируем. Не пытаемся с ними что-то сделать. И вдруг мы понимаем, что у нас это получается.» 00:54:50
Принцип опустошения: данные опустошаются, если сознание их не касается [00:55:30]
«Вот здесь мы ловим это созерцание. Вот здесь оно впервые возникает. Мы очень близки к просветлению в этот момент. И хотя бы несколько минут задержаться в этом состоянии, просозерцать свой внутренний мир. Вот о чем говорится. Понимаете? То есть это... А каков смысл? Данные проявляются. Если мы на них не реагируем, они опустошаются. Вот этот принцип, вот этот смысл. Данные имеют свойство опустошаться, если сознание не касается их.» 00:55:30
Аналогия с машиной и бензином: выжечь топливо желаний созерцанием [00:56:01]
«Они проявились из глубоких слоев. Вот они. Мы видим. Осознание неподвижно. Тогда они опустошаются. Значит, это очень похоже, знаете, такой пример. Вот едет машина, ее нужно остановить. Понятно, можно ударить по тормозам. Но у вас еще остался бензин. И как машина остановилась, так вы отпустили педаль тормоза, нажали на акселератор, машина пришла в движение. Да? То есть бензин остался. А вот медитация созерцания, вот эта медитация освобождения, это значит спокойно вести машину, пока не кончится бензин. Выжигать вот этот бензин, выжечь его весь.» 00:56:01 «Тогда сколько ни крути ключ в замке зажигания, машина не заведется. Бензина не будет. То есть желания, страдания не возникнут. Данные опустошатся. Вот это тоже один из главных принципов Махамудры. Ну, собственно, он один. Проявление и опустошение данных. Вот когда сознание, благодаря всем предыдущим практикам, успокоилось, мы впервые наблюдаем и данные опустошаются. Подобно тому, как мы просто выжигаем бензин. Так.» 00:56:40
Первое просветление: прекращение работы поверхностного сознания [00:57:11]
«А как проявится эта практика? То есть вот есть спокойствие, вот мы пришли к созерцанию, можем хотя бы там 5-10 минут, хотя бы немного пребывать в состоянии присутствия, в состоянии концентрации без объектов, в состоянии чистого такого наблюдения, ясного сознания. Это как проявится? Вот это проявится в виде первого просветления. То есть вы непременно, вот те, кто испытал, подтвердят мои слова, вы непременно испытаете прекращение работы поверхностного сознания в повседневной жизни или в медитации.» 00:57:11 «А может во время ходьбы, а может во время цигуна. Вам никто никогда не скажет, когда, именно и в каких обстоятельствах это произойдет. Но это произойдет. И тогда вы поймете, переживете, что вы обладали этой истиной всегда. Вот это и есть, ваше подлинное изначальное состояние. И с этого-то и начнется настоящая випассана, настоящая махамудра, настоящая медитация освобождения. Это будет действительно медитация опустошения данных, то есть сознание перестанет цепляться.» 00:57:46
Зачем нужно первое просветление: иначе медитация множит мысли и желания [00:58:22]
«То есть необходимо прийти к состоянию, когда сознание исчезло и вы просто наблюдаете. Вот почему необходимо первое просветление? Потому что, если перед медитацией сознание активно работает, мы думаем, мы переживаем, нам чего-то надо, чего-то не хватает, нас что-то беспокоит, в этом стане мы уходим в медитацию. Что происходит? Мы гоняем мысли по кругу в своей медитации. Ну что это значит? Это значит, что мы их там множим. И когда мы возвращаемся из такой медитации, эти мысли проявляются здесь как желание.» 00:58:22 «То есть получается, опять-таки, получается медитация, загрязнение. Мы множим мысли, множим желания. Поэтому необходимо пережить первое просветление за счет всех тех практик, о которых сегодня ввелась речь. То есть пережить в повседневной жизни, испытать состояние спокойствия и созерцания. Вот это невыразимое состояние, когда действительно ничего не желаешь от объектов. В этом состоянии не думаешь, но не думаешь не потому что отключился, потому что нет необходимости думать. Да? И вот если в этом состоянии войти в медитацию, то испытаешь великую пустоту. То тогда испытаешь, ну, понятно, необходим подъем энергии, да? Тогда энергия поднимется, войдешь в Дхьяну, испытаешь остановку подсознания, да?» 00:58:58
Голая випассана без основы: три варианта неудачи, обезьяна, привязанная к столбу [00:59:43]
«Дальше остановка ложного «я» и вот погружение в светкоузольного мира. И если нет спокойствия и созерцания, если не пережито первое просветление, то голое випассана, вот это голое, ну, вот это естественное состояние ума. Значит, тут, я считаю, могут быть только три варианта. Либо ничего не получится. То есть человек сидит, гоняет мысли. Говорит, дураки какие-то сидят, что сидеть, давайте делами займемся. И он в чем-то прав. Второй вариант – это умножение желаний. То есть ну человек, да, вот он захвачен чем-то. А когда отдаляемся от поверхностного сознания, приближаемся к подсознанию, так ведь оно мощнее. И мы там гоняем, да? То есть желание множество.» 00:59:43
Махамудра при погружении в свет: понимание устройства ложного я и трёх миров [01:00:26]
«Ну, либо самый такой серьезный вариант – это вот то, что я называю обезьяно, привязанное к столбу. То есть можно, конечно, усилием воли затормозить сознание, вот привязать животное, чтобы оно выбилось и умерло. Но это психическое расстройство. Понимаете? То есть если нет вот этих основ, о которых я сегодня, надеюсь, смог вам рассказать, то будут только эти три варианта. Так, ну а все-таки, что ж такое махамудры? Значит, если погрузился в свет, если хотя бы высунул голову в каузал, значит, начинаешь понимать, как устроено ложное "я" и как устроено три мира.» 01:00:26 «И действительно понимаешь, и здесь любой человеческий язык, неважно русский, санскрит, тибетский, все это будет бессмысленными словами, это не понимаешь в обычном смысле. Здесь каждое слово придется брать в кавычки. Но как-то нужно объяснять, поэтому говорим. Понимаешь, что ничто тебе не принадлежит, что тебя не существует, да, "я" не существует, только квадратные скобки, да, в трех мирах, в пяти накоплениях, тебя нет. И нет такой вещи, как "я", да. И все есть работа информации. А информация работает, потому что работает сознание.» 01:01:03
Возврат в изначальное состояние сознания, самоосознание, единство трёх миров [01:01:38]
«И если вернуться не в естественной состоянии ума, а в изначальное состояние сознания, тогда ложное "я" рассыпается и происходит самоосознание. Можно, если вот более так конкретно, три мира становятся единым целым. То есть можешь созерцать в мире явлений, можешь созерцать в астральном мире, можешь созерцать в каузальном мире. Ну, конечно, лучше контролировать чистую информацию в каузале, но это сложно. А вот что происходит в этом мире? Давайте разберем какой-нибудь такой буквальный материальный пример.» 01:01:38
Союз блаженства и пустоты: три канала (ида, пингала, сушумна) и сублимация в кундалини [01:02:08]
«Вот появилась какая-то проблема. Вот есть некие данные, может быть, всплыли какие-то данные из прошлого, да, может быть, есть какое-то внешнее воздействие. Что происходит, если, ну скажем так, вошел в практику махамудры? Будет союз блаженства и пустоты. Значит, блаженство - это подъем энергии. Это говорит о полной сублимации энергии или ветра в трёх нади. Левый канал ида, невежество, возникает слева белый свет.» 01:02:08 «Правый канал, гнева, пингала, возникает красный свет с правой стороны. И по центру возникает глубокий синий цвет привязанности, канал сушумны. Вот энергия этих трех каналов полностью сублимирована. То есть желание не может возникнуть. Оно тут же преобразуется в блаженство. Оно тут же преобразуется, если говорить проще, в кундалини. Кундалини - это суммарная энергия наших мужских желаний. То есть необходимо пробудить кундалини и войти в процесс освобождения.» 01:02:41
Пустота как остановка сознания; пхова — мгновенное растворение в пустоте [01:03:11]
«Тогда любое внешнее воздействие - страх, сексуальные желания или из прошлого эмоции, привязанности, что-то всплывает - это тут же трансформируется в кундалини. А второе - это пустота. Ну что значит пустота? Изначальное состояние сознания. Остановка сознания, пережить ее необходимо. Пережить и пребывать в состоянии остановки. И вот когда сознание остановлено, а энергия поднимается, тогда направляешь внимание на любой, абсолютно любой предмет, явление, на самый ужас ужасный, существующий во внешнем мире или во внутреннем мире. Или на самое прекрасное, распрекрасное, что только может быть.» 01:03:11 «Просто направляешь внимание, при этом не направляя его. То есть здесь не возникают мысли "я хочу, я концентрируюсь, есть некий я, есть некий объект". Этого вообще ничего нет. Вы действительно не думаете. Вы просто смотрите. И все исчезает в одно мгновение. Состояние меняется разом. Можно назвать пховой - мгновенный перенос сознания. То есть концентрируешься на каком-то мирском желании и оно тут же исчезает. Мгновенное вот отсюда пошло. Что мгновенно можно уничтожить. Да, можно. Если входишь в состояние, когда сознание полностью остановлено, а энергия полностью трансформирована. Тогда концентрируешься и все мгновенно растворяется в пустоте.» 01:03:52
Условия махамудры: раджа-йога, остановка сознания, кундалини-йога [01:04:31]
«Да, это будет махамудрой. Да, это мгновенно. Когда достиг этого состояния. Но чтобы пережить это состояние, необходимо достичь раджа йоги. То, что называется начальной практикой. То есть все то, о чем многократно говорилось. Приверженность, изучение учения, добро, заслуги, заповеди, контроль сознания, концентрация и остановка сознания. Первый момент. Остановка сознания. Нужно достичь кундалини йоги. То есть пробуждается кундалини. Входим в процесс освобождения. Можем входить в дхьяну, можем преодолевать астральный мир. Испытать кундалини йогу.» 01:04:31
Махамудра как великая печать; единство двух достижений [01:05:08]
«И вот на этой основе, когда они слиты воедино, эти первые два достижения, вот тогда возникает состояние махамудра. Состояние великой пустоты, великой печати, маха, великой мудрой печати. Кстати, пассингальский штамп на почте, мудраная будет, мудра. То есть печать, великая печать, великая пустота. Изначальное состояние сознания, в котором прозреваешь подлинных самих себя. То есть это и есть истинная духовная практика. Но она не бывает на ровном месте. Она не бывает просто так. Я надеюсь смог сегодня вам это показать. И если бы все это действительно могло быть на ровном месте, вот просто сказать, так, пребывай-ка в своем естественном состоянии, да, и мгновенно освобождайся. Как чудесно.» 01:05:08
Наропа — учёный Наланды, знавший о пустоте; зачем двенадцать испытаний Тилопы [01:05:52]
«Вот смотрите, помните Тилопа и Наропа, да, кем был Наропа? Он был одним из настоятелей университета Наланды, крупнейшего университета буддийского. Он был великим ученым, маха пандита. Что, он не знал о пустоте? Ну, как вы считаете? Я думаю, очень хорошо. Я думаю, наизусть знал все труды, на горджуны, все сутры. Все он знал наизусть. Он был ученым. Так, но он понимал, что что-то здесь не так.» 01:05:52 «Что нужно империческое постежение, да. И явился Тилопа, да, гуру. И Тилопа, опять-таки Тилопа, великолепно видел состояние Наропа. Ну, если бы все было так просто. Тилопа сказал, Наропа, все пусто, друг мой. Созерцай и прозрей пустоту. И все. И все обучение. Уж на таком-то уровне маха пандита и такой великий гуру, да. Там он чуть ли не равен Будде, да, Тилопа. Но он бы мог ему объяснить вот так, в двух словах. И все. И Наропа бы прозрел. Не. Двенадцать великих испытаний.» 01:06:23
Линия Тилопа-Наропа-Марпа-Миларепа как пример подлинной определённой практики [01:06:54]
«Там жизнеописание, жизнеучение Наропы очень суровое, очтивое. Там такие испытания страшные были. Это зачем? А вот нужно прозреть пустоту. Не бывает это на ровном месте. Необходимо прийти к достижению, да. И если это не так, тогда Тилопа и Наропа занимались глупостью. И Марпа просто так, тоже по какой-то, наверное, глупости, да, получается, ходил по полгода туда и обратно в Индию, да. Вот зачем он то ходил? Ну, перевел текст. Все пусто, все достигли. А что он над Миларепой издевался? Ну, тоже сказал бы все пусто. Не, заставлял его там строить башни для сына, да. То есть, поймите, ну, если мы, вот, закончу, то есть, той фразой, с которой начал, окончательные ступени ни за что не достичь, если мы будем заниматься неопределенной практикой.» 01:06:54
Итог лекции: медитация не отключка, а повторение, проявляющееся как созерцание [01:07:49]
«А вот подлинную практику, определенную, нам и показывали Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа, Будда Сакьямуни, повернувшей три раза колесо истинной дхармы на благо всех живых существ. Ну, что же, надеюсь, я смог немножечко прояснить ситуацию с Махамудрой и прояснить ситуацию с медитациями о том, что медитация - это не сидеть в отключке, это многократное повторение определенной работы сознания, определенного состояния сознания, и это обязательно проявится.» 01:07:49
Заключение: переживание первого просветления и врата Великой Махамудры [01:08:22]
«Проявится в виде спокойствия и созерцания, мы снова это фиксируем, переживаем первое просветление, и тогда входим в врата Великой Махамудры. Хорошо, после троекратного ОМ я отвечу на вопрос.» 01:08:22
Часть 2. Вопросы и ответы
Вопрос: разница Тантры Ваджраяны и Махамудры, можно ли совмещать [01:09:02]
«Так, еще раз. Спасибо за прекрасную лекцию, получилось замечательно совместить две такие темы, одна из другого текающей, но все-таки у меня остались вопросы, круга какие.» 01:09:02 «Во-первых, по Махамудре. Вообще есть ли разница Тантра Ваджаяны и Махамудре, и можно ли совмещать, насколько я понимаю, Махамудра - это больше концентрация на пустоте ума, а Тантра Ваджраяна - это больше образы, там, божества, мантры и так далее. Нет, это единое целое и никакая Махамудра будет невозможна без очищения каналов ветра и капли души.» 01:09:41
Тантра как блаженство: очищение каналов, ветра и капли души через мантры и образы [01:10:14]
«То есть Тантра - это то самое блаженство, о котором я сказал. То есть мы очищаем три компонента каналы - ветер и каплю души, частицу сознания. Очищается в Тантре это за счет мантр и медитации мира форм, то есть образов. То есть без этой сублимации невозможно созерцание, на вас будет оказывать влияние все. В первую очередь суровое внешнее окружение, если вы не способны контролировать каналы ветер и каплю души, то есть созерцание будет невозможным.» 01:10:14
Сущность Ваджраяны и Махамудры: их единство как совершенство [01:10:54]
«Ваджраяна, в общем-то, можно сказать, что сущность Ваджраяны - это Махамудра, хотя Махамудра - это, как вы понимаете, отдельное учение. Да, это изначальное состояние сознания, прозрение пустоты. Что касается Ваджраяны, ну, о ней была отдельная лекция - это реализация нерушимого сознания в самых суровых условиях и в самые кратчайшие сроки. И вот ключом здесь является Махамудра. Понимаете? То есть можно сказать, если совсем просто.» 01:10:54
Вопрос об инициации: важность передачи учения от гуру и стабильность состояния [01:11:28]
«Тантраяна, каналы ветер, капли души - это высокое освобождение, а Ваджраяна - это нерушимое сознание, то есть очень высокое просветление. И вот их единство дает совершенство. Вот так. Значит, они нужны обе. Хорошо, следующий вопрос я еще хотела спросить про инициацию. То есть насколько это важно - иметь инициацию или передачу учения от гуру или вот практикующего, высокого практикующего?» 01:11:28 «И насколько это состояние стабильно? То есть я думаю, если разделить два примера - взять тот, кто получил инициацию и просветление через гуру, и другой человек, который через собственную усилие. Мне кажется, второе - будет более стабильное состояние или нет? Совершенно верно. Думаете, сколько бы достигших такого плана какой-то гуру не создал бы, они будут полностью бесполезны, и когда гуру не станет, они все попадают. Это неоспоримый факт.» 01:12:07
Инициация как передача опыта и энергии; уровень гуру выше Архата [01:12:43]
«Значит, инициация, смотрите, она необходима для того, чтобы был передан опыт. То есть не просто вы прочитали какой-то такой сырой, холодный текст, и непонятно еще кем, зачем переведенный. То есть инициация - это передача опыта, в первую очередь. Конечно, если существует великий гуру, такой как Будда, Сакьямуни или Тилопа, или Наропа, который вместе с передачей медитации, передачей знаний передает свою чистую энергию,» 01:12:43 «то есть нужно быть достигшим уровня выше Архата, то есть перейти на ступень Махаяна йоги, астральной йоги, каузальной йоги, тогда ты гуру, тогда ты можешь передавать энергию, тогда у тебя нет мирских желаний. То тогда, конечно, продвижение получившего инициацию будет более быстрым. То есть инициация, она ускоряет, когда передаются медитации, способы практики, секретные, рабочие, настоящие. Передается опыт, передается энергия. То есть, конечно, это необходимо.» 01:13:18
Опасность упования на инициацию без собственной практики [01:13:52]
«Но с другой стороны, если просто уповать на инициации, что я рядом с гуру, он мне сейчас даст передачу, осуществит передачу энергии, я достигну, это никуда не годится. Это действительно будет неустойчивым состоянием. Хотя инициация, да, она очень быстро продвигает в практике. А вот сейчас в эпоху кали-юги очень мало же истинных учителей и те, кто мог бы действительно передать эту инициацию.» 01:13:52
Вопрос: передача инициации через астрал и сны от истинного гуру [01:14:22]
«Есть ли такая возможность, если там остались кармические связи с прошлой жизнью, со своим истинным гуру, что он может провести эту самую передачу энергии и учения через астрал, через сны? Если да, то какого уровня должен быть практикующая, может быть, какая-то первая-вторая дьяна? Что должно быть? Ну, вот это мой случай вы описали. То есть, я действительно получал много раз инициации от гуру в астральном мире.» 01:14:22
Приверженность и прозрачность для получения энергии гуру; личный опыт лектора [01:14:52]
«Значит, вообще необходима приверженность. То есть, отбросить свое ложное "я". По принципу, я тут сейчас разберусь, я все понимаю. Это не значит быть каким-то униженным, что я такой плохой, ничего не понимаю. Нет. Нужно быть прозрачным. Сделаться прозрачным и потом до краев наполнить себя энергией и опытом гуру. Тогда это будет работать. А уж насчет дхьяны, здесь сложно сказать. Важно вести практику.» 01:14:52 «Ну, я думаю, нужно пробудить кундалини, войти в процесс энергетического освобождения, безусловно. Но вот первая инициация была еще до того, как я испытал первое просветление. Поэтому, то есть, это возможно. А кундалини - это тоже возможно? Сложно сказать. Наверное, зависит от гуру и вообще от вашего состояния как такового. Вообще, чем выше ваш духовный уровень, тем вы ближе к гуру. Ведь гуру - это и есть ваше изначальное состояние.» 01:15:22
Чем выше духовный уровень, тем ближе к гуру (изначальному состоянию) [01:15:56]
«Гуру - это прозрачная пустота. И чем выше ваш духовный уровень, тем вы ближе. И тем выше вероятность того, что вы получите инициацию, и она принесет пользу. Поэтому чем выше, тем лучше. Безусловно. Последний вопрос. Нужно прямо этого желать или он может сам придет, когда придет время? Я думаю, что нужно просто заниматься практикой. Истинная приверженность - это наивная приверженность.» 01:15:56
Вопрос: желать инициации или ждать; наивная приверженность и служение как бхакти-йога [01:16:26]
«То есть, я просто занимаюсь практикой и больше я ничего не желаю. Я ничего не жду, что сейчас кто-то придет, или мне будет хорошо, или мне должно быть хорошо. Я делаю то, что я могу, и все. Я прилагаю усилия, я помогаю другим, я исполняю волю гуру. Я объясняю закон. Я практикую закон сам. Это тоже бхакти-йога. Вот медитация, если вечером садимся, поднимаем энергию, входим в медитацию. Это же бхакти-йога. Я же служу. Я занимаюсь служением.» 01:16:26 «Учителя прошлого чего хотели? Чтоб мы медитировали, чтобы мы переживали изначальное состояние сознания. Вот мы этим и занимаемся. Значит, мы привержены. И мы ничего не хотим, мы не ждем, что завтра придет гуру. Понимаете? Все, спасибо. Все понятно. Разобрались с Махамудрой, Даша? Разобрались. Так, тут вот хороший от Юры вопрос. Махамудра и Дзогчен одно и то же учение? Да, похоже. Значит, вообще это три учения. Джняна-йога, Махамудра и Дзогчен.» 01:16:57
Вопрос Юры: Махамудра и Дзогчен — одно ли учение; три учения (джняна-йога, махамудра, дзогчен) [01:17:05]
«Во всех трех случаях необходимо высунуть головку у зальный мир. То есть понять, как что работает, что все формируется из света. Это раз. То есть достичь того берега. То есть это третья ступень. Но есть некоторые особенности. Джняна-йога - это разложить на составные части и проанализировать. То есть это такое рассмотрение данных в состоянии совершенного прекращения мышлений. Раскладка и рассмотрение. Джняна-йога. Махамудра - это то, о чем Даша говорит, это гуру.» 01:17:29
Различия трёх учений; махамудра калиюги как практика в суровых условиях [01:18:03]
«Гуру, видя карму ученика, ну как, например, Тилопа и Наропа, проявляет карму ученика, заставляет ученика испытать опыт страданий, которые равняются опыту страданий одной жизни, двух жизней, ста жизней. То есть максимально плотно проявить эту карму, столкнуть ученика с его мирскими желаниями, а потом, передав секретное учение, заставить его прозрить, что эти страдания пусты.» 01:18:03 «Вот это будет махамудра. В нашем случае махамудру нам дает калиюга. Дает само время. Мы практикуем в суровых условиях. И у нас вариантов нет, кроме как прозреть пустоту, самых суровых невыносимых условий. Вот это будет такая наша махамудра. А дзогчен - это как раз пребывание в изначальном состоянии сознания. И вот этот пример с машиной и бензином - это ближе к дзогчену. Но, как я надеюсь, смог показать в лекции, это невозможно без предварительных практик.» 01:18:35
Невозможность созерцания пустоты без предварительных практик; чтение Хакуина [01:19:10]
«Невозможно, что я сейчас просто так, ничего не испытав, ничего не практиковав, просто сяду, скажу, у меня естественное состояние ума, я буду созерцать пустоту, и я уже буду. Кстати, если у вас остались силы, я хотел прочитать на этот счет, чтобы окончательно развеять. Один кусочек из моей любимой книги, дело в том, что вот эта вся беда с ложными практиками, не с ложными практиками, а с ложным пониманием изначально истинных практик.» 01:19:10
Хакуин (1686-1768) о суровой практике и бесчисленных сатори [01:19:40]
«Она появилась еще во времена Хакуина. Хакуин жил 1686-й, 1768-й. Понимаете, проблема не сегодняшнего дня. И вот он всю жизнь с этим боролся. И вот то, что он пишет, давайте я кусочек зачитаю, окончательно расставим все точки над И. Значит, здесь он, я уж не буду, все время, значит, он описывает свою очень суровую, интенсивную практику. И я продолжал так целый месяц, и ни разу мне не сводило живот от голода.» 01:19:40 «Напротив, мой дух и тело чувствовали прилив силы решимости. Ночи проходили в медитации, одни в чтении сутр. Я никогда не оставлял занятий. Понимаете, какие усилия? 24 часа в сутки человек практиковал. В то время я испытал бесчисленное количество малых и больших сатори. Сколь много раз я ликовал, прыгал и танцевал, не обращая внимания ни на что вокруг. Я более не подвергал сомнению слова Дахуее, когда он говорил о 18 больших и неисчислимых малых сатори.» 01:20:15
Критика Хакуином сухого молчаливого дзен и подсчёта сатори [01:20:48]
«Как же прискорбно, что в наши дни люди отвернулись от этого пути к кэнсё, будто он покрыт грязью. В последние 100 лет, после того, как ушел наставник страны Гудо, в школах дзен появилось множество защитников слепого сухого пути дзен, молчаливого озарения. Прочитайте, сейчас увидите ситуацию наших дней. Ничего не поменялось. По всей стране они собираются в толпы, презрительно щелкают пальцами и бормочут.» 01:20:48 «Большие сатори 18 раз, малые сатори без числа. Смешно. Если ты просветлен, так ты просветлен, а если нет, так нет. Для человеческих существ единственно важно разорвать корень новых перерождений, освободиться из тисков рождения и смерти. Как вообще можно сосчитать моменты просветленного счастья, ведь это ж вам не понос? Дахуей бросался смешными утверждениями, потому что не имел ни малейшего понятия о высшем верховном дзен,» 01:21:21
Высший дзен достижим лишь тому, чьи заслуги велики; критика тех, кто ничего не делает [01:21:53]
«приблизиться к которому способен только тот, чьи заслуги велики. Высший дзен достижения истинно просветленных не относится к тем вещам, которые может постичь и понять человеческое сознание, каким бы оно ни было. Нужно попросту быть Буддой, как это делаем мы, как закрытые деревянные чаши, простые, не покрытые лаком. Это состояние величайшего счастья и величайшего мира. Это великое освобождение. Изгони из своего ума всякое желание, всякое стремление. Запрети себя думать.» 01:21:53 «Не вмешивайся ни во что, не разбрасывайся. Свободное состояние сознания, отвлеченное ото всякой мысли. Вот подлинное предельное достижение. Какой он отвечает? Эти люди говорят правду. Они действительно ничего не делают. Они не утруждают себя ни дзэнскими упражнениями. Им не присуща даже малая частица мудрости. Подобные медлительным барсукам, они проводят жизнь в ленивой дремоте.» 01:22:27 «Их жизнь совершенно бесполезна. Они их забывают тотчас после их смерти. Они не в состоянии оставить после себя даже одного иероглифа, который можно было бы зачесть в качестве возмещения великого долга перед патриархами веры. Пусть начнется потоп или разверзнется ад. Они все равно будут повторять. Какие мы есть, все мы будды, подобные пустым нелакированным чашам, и поглощать свою тарелку с кашей за дня в день.» 01:23:01 «Так они избавляют себя от пота и тягот, известных даже лошадям. Подушки с мусором - вот все их заслуги. Они не способны перевести человека на другой берег и освободить его. Они не могут даже одного человека перевести на берег освобождения и освободиться таким образом от долга перед собственными родителями. Даже знаменитое высказывание "если мальчик уходит в священство, то его родственники до девятого поколения обретают новое рождение на небесах"» 01:23:32
52 ступени бодхисаттвы; противоречие учения о таковости простых чаш [01:24:05]
«применительно к ним становится полнейшей бессмыслицей. И я отвечаю им. Вы должны знать, что существует 52 ступени, которые проходят каждый бодхисаттва перед тем, как стать буддой. Первая из них - это зарождение сознания и веры, а последняя - достижение величайшего просветления. Одни достигают просветления постепенно, к другим оно приходит внезапно, некоторые достигают полного просветления, а некоторые лишь частичного.» 01:24:05 «Если вы не заблуждаетесь в том, что ваша таковость простых чаш может быть, как она есть, тогда ошибочны были все эти древние рассуждения о ступенях бодхисаттвы. Если же знание о ступенях, пришедшее к нам из прошлого, истинно, тогда вы, которые остаетесь такими, как есть подобно простым чашам, совершенно заблуждаетесь. Сам Будда однажды сказал, что он предпочел бы вновь родиться в гноящемся лисем теле, нежели увидеть, что его ученики стали последователями двух колесниц, имеется в виду шраваки и протека Будды.» 01:24:36
Примеры дурной кармы у Хакуина: перевоплощения в аду и нижнем астрале [01:25:14]
«Однако даже последователи двух колесниц не идут с вами ни в какое сравнение, ведь вы не более чем толпа невежественных, бесстыдных, несознательных и необузданных негодяев. Вспомните человека, имя которого было Сануки. Всю жизнь он был учеником Ронсен Кимбо, священнослужителя Викома. Совсем недавно его неспокойный дух овладел телом его младшей сестры из провинции Татоми, и он рассказал ей, какие страшные мучения претерпевает он в аду. Он умолял помочь ему.» 01:25:14 «Другой человек, ученый и наставник, создал себе дурную карму и превратился в дух дикого лиса из-за того, что распространял учения дзен нерожденного. Недавно он вселился в тело главного настоятеля одного из самых больших и знаменитых синтаистских храмов. Сюгет-Сусенин после смерти превратился в тощую изможденную лошадь. Затем он родился черепахой. И теперь можно видеть, как он барахтается в потоках реки Нагара.» 01:25:50
Вопрос Татьяны: проходит ли Архат или достигший Махамудры все дхьяны поочерёдно [01:26:20]
«И так далее. Он дальше приводит в видение нижнего астрала перевоплощение в мире низших духов. То есть один в один текущая ситуация. Вот. Ну, надеюсь, теперь все точки на дыр оставили. Татьяна, вы руку давно держите. Давайте. Вот у меня почему-то родился такой странный вопрос. Значит, если в медитацию садится, например, Архант или даже достигший Махамудры, он все равно проходит поочередно все дхьяны? Или он может сразу войти в четвертую, например, или сразу в каузальный мир?» 01:26:20 «У него же там все установлено, все эти три уровня сознания? Он их проходит, потому что он находится в мире явлений. Вот этот атман, это истинное я, пребывает в мире явлений. И нужно перейти в каузальный мир. То есть ничего другого нет. Переходим в каузальный мир, останавливаем сущностные данные и уходим в нирвану. В общем-то, да, вся практика. Но пройти-то необходимо, то есть отдалиться от мира явлений, войти в состояние первой, дхьяны второй, третьей.» 01:26:54
Путь через дхьяны необходимо преодолеть, но без долгого пребывания (пример Будды) [01:27:27]
«Но нет необходимости долго пребывать в них и заново их испытывать, то есть тратить время на то, что уже испытали. Но если, помните маха пари Ниббана сутта, ведь ануруда увидел, как Будда последовательно проходил дхьяны, даже Будда перед нирваны. То есть вот это время в пути, этот сам путь физически надо преодолеть. Но задерживаться уже вот так, как это делает обычный практикующий, который, скажем, совершенствует вторую дхьяну, вот в этом уже нет необходимости.» 01:27:27
Скорость прохождения миров как мера духовного уровня; задача — опустошать старые данные [01:27:59]
«Он быстро проскочит? Он быстро проскакивает, то есть скорость перемещения зависит от духовного уровня, кстати. Скорость прохождения миров зависит от духовного уровня. Или наоборот, духовный уровень измеряется скоростью прохождения по мирам. И, по сути, у достигшего махамудра у него задача опустошить оставшиеся данные. Помните этот пример с водой, да, вот трубу прорвало нолилоном, да? Трубу-то мы заткнули, это достижение махамудра, то есть нового уже не будет. Но со старым нужно разобраться. И медитация, достигшего махамудры, это разборка старых данных.» 01:27:59
Четыре уровня архатства и опустошение данных в каузальном мире [01:28:34]
«И вот насколько много он их опустошит, настолько будет высок его уровень. Там же четыре уровня архатства, да? Помните? Нирвана через уменьшение, нирвана в промежутке, нирвана в момент смерти, нирвана в этом мире. Вот это зависит от того, сколько этой воды он вычерпывает, ну, условно говоря. И вот это есть его медитация. А вычерпывать лучше всего в каузальном мире. Потому что контролировать лучше самую чистую каузальную информацию до того, как она спустится в астральный мир и из астрального спустится сюда. Правильно? Поэтому он быстро входит в каузальный мир и пребывает в свете опустошать данные.» 01:28:34
Вопрос: освобождение как энергетический, а не чисто умственный процесс [01:29:08]
«А вот может ли вот этот факт все равно, что даже достигшему необходимо все равно поднять свою энергию, подняться, чтобы вычислить эту воду? Да. Может ли так служить доказательством, допустим, оппоненту, как тот факт, что все равно освобождение – это процесс демибритический. Он никак не может быть чисто умственным или чисто, ну, на уровне сознания. Все равно энергетический процесс отдать нам должен быть. Значит, тут тонкий момент. Значит, если Архат сидит в монастыре, то у него каналы чистые, он не засоряется.» 01:29:08
Архат с чистыми каналами: перекрытие утечек (асава), концентрация и уход [01:29:41]
«Свои данные он опустошил. То есть Архат – это тот, кто обнулил мирские желания, да? Вступит ли он на путь Бодхисаттвы после этого – это другой вопрос. Но Архат – это тот, кто опустошил, обнулил свои мирские желания. Поэтому каналы чистые, чакры у него закрыты, то есть наружу закрыты, да? Он не теряет энергии. Перекрытие утечек, да? Асава – утечка или влечение? Влечений нет, энергия не утекает, сушумна чистое. Собственно, он концентрируется, поднимает энергию и уходит. Это если он в монастыре сидит.» 01:29:41
Практик Ваджраяны в миру нуждается в технических практиках; ходьба Будды (чанкамана) [01:30:11]
«А вот если у него практика, например, Воджраяна, и он в миру проповедует закон, то здесь без технических практик он не обойдется. То есть ему необходима будет и медитация какая-то, Чандали, может быть ему не обязательно будет там… Хотя Будда делал ходьбу, да? Будда делал… Целые дорожки были в монастыре, по-моему, которые Анатхапиндика пожертвовал. Там остались до сих пор вот эти дорожки, где Будда выполнял Сакмана Бавана – медитацию на ходьбе. То есть даже Будда это делал.» 01:30:11
Подъём энергии через концентрацию и переход в каузальный мир; энергия всё равно нужна [01:30:41]
«Поэтому зависит от условий. А так, да, можно за счет концентрации поднять энергию, если в чистом состоянии сконцентрировался, энергия поднялась и перешел из мира явлений в астральный мир, из астрального мира прошел 4 Диана, вошел в Сомадию, ушел в каузальный мир. Но энергия все равно нужна, и потом от нее освобождаешься. Спасибо большое. Ага, понятно. Да, спасибо огромное. Так, Пьюсти Ханом, когда проявляется карма, данные страдания фиксируются в каузальном мире как опыта опустошения только после достижения Самадхи?» 01:30:41
Вопрос Пьюсти: когда происходит подлинное видение пустоты — после самадхи или раньше [01:31:15]
«Так, Пьюсти, что имеешь в виду? Может быть пояснишь? Что видение пустоты подлинное происходит после Самадхи или можно увидеть пустоту еще на первых стадиях? Первое просветление. А, все, поняла, спасибо. Первое просветление – мимолетное видение цели нирваной, по-другому видение пустоты. То есть понимаешь в этот момент, что же это такое, когда есть и нет одновременно.» 01:31:15
Первое просветление как мимолётное видение пустоты; момент остановки сознания [01:31:45]
«Что значит отсутствие познания и отсутствие непознания. То есть в этом стадии мы не думаем, но нельзя сказать, что есть мысль или нет мысли. И мы вот просто понимаем, вот прозреваем этот момент. Но дальше это становится шире, шире, шире, шире. Ну, поэтому нужно видеть именно момент остановки сознания. Чтобы опустошить, нужно сначала остановить поверхность сознания и созерцать. Да, да, да. А до этого мы можем, ну, по сути, имитировать это состояние.» 01:31:45
Имитация состояния созерцания: присутствие и опустошение привязанностей [01:32:18]
«То есть приближаемся к спокойствию и созерцанию. То есть сознание не увлекается данными. Вот, опять-таки, это не значит, что вы что-то делаете с данными. Думаете о них так-то или раз так-то. Вы просто присутствуете, вот научились, вот поймали. И если в этом состоянии присутствия вы смотрите на, ну, не знаю, вот чего-то данные какие-то полезли, да, привязанности или что-то. Вот просто остановиться посмотреть, ничего не делать, да, ничего не желать.» 01:32:18 «Вы уже начнете опустошать. И потом увидите, что здесь этой привязанности стало меньше. Вы как какую-то грязь вывозите, вот меньше стало, как вот в квартире убираться, да. Пол помыл, вроде дышать стало чище, да, там пропылесосил, еще чище стало. Окна помыл, вообще светло стало, да. С каждым разом становится чище, чище и чище. То есть это и есть медитация випассаны. То есть медитация випассаны для того, чтобы понять, какие данные вообще находятся. То есть, что это я завелся, что беспокоит там. То есть остановиться и посмотреть.» 01:32:48
Опустошение через нереагирование на страдания; терпение и безразличие как махамудра [01:33:19]
«А дальше в этом спокойном состоянии начать наблюдать, тренироваться в этом наблюдении. В любом случае это будет очень полезно. А когда сознание остановилось, все, данные начинают автоматически опустошаться. Вырываешь корень кармы. И дальше продвигаешься. Просто смотрите, если у обычного человека есть страдания, но он не реагирует... Да. Это какое-то опустошение тоже происходит, да? Да, это происходит опустошение, безусловно. Поэтому и говорится, терпение и безразличие, и это тоже будет махамудрой, да. То есть, терпеть до предела.» 01:33:19
Нереагирование без фанатизма опустошает лежащую в основе карму [01:33:50]
«Ну, не издеваться над собой, да, никакого фанатизма. Но сознание-то не пришло в движение. Оно движется в отношении каких-то других вещей. Да, я думаю, я говорю, что-то там переживаю. Но вот здесь мне плохо, я не реагирую. Вот я просто продолжаю концентрироваться. Вот что-то там писать, делать, да, в комнате убираться. Я не реагирую. Тогда карма, которая лежит в основе, формирует вот эти страдания, она опустошится. Это действительно так. И если сознание все-таки ясное, да, бодрствуешь в этот момент,» 01:33:50
Увеличение зрелости души через прозрение иллюзорности страдания [01:34:23]
«тогда можешь увидеть, ага, вот вчера это началось, я промучился сутки, а сейчас это исчезло. Значит, это не я. Значит, это иллюзия. Значит, любое страдание иллюзия, его можно уничтожить, если не реагировать. Вот это прозреваешь, и увеличивается зрелость души. Это тоже к махамудры относится. Ну, смотрите, есть получать разные уровни видения пустоты, да? Да. Как-то она проявляется в каузальном мире. Она опустошается или замерзает, или как?» 01:34:23
Уровни видения пустоты в каузальном мире: остановка света и потухание крупицы [01:34:54]
«Нет, просто останавливается свет. Падает стена света. И там, и там. То есть, у обычного человека, или как-то... Ну, у обычного человека в каузальном мире эти крупицы, они же проявились. То есть, смотри, можно уйти в каузальный мир, увидеть крупицу, остановить сверхподсознание, и эта крупица потухнет, опустошится. Вот это медитация Архата. Вот то, что Татьяна спрашивала. Сверхподсознание у обычного человека работает. Крупица спустилась в астральный мир, образ.» 01:34:54
Цепочка крупица → образ → поверхностное сознание; нереагирование опустошает исходник [01:35:25]
«Образ пришел сюда. В поверхностное сознание, да? И, допустим, он мучительный. Меня не любят, меня бросили, да? Я мучаюсь. Если я не реагирую на этот образ, он опустошится. Тогда, получается, исходник-то крупица, значит, она потухнет. Так понятно? Получается, да. То есть, она в любом случае потухнет, но с длительностью времени, да? Длительность будет больше. И страданий будет больше, и длительность будет больше. Поэтому говорится, что нужно высунуть голову в каузальный мир, научиться считывать этот свет» 01:35:25
Опустошение кармы в астральном мире в сжатой форме; не притаскивать в мир явлений [01:35:59]
«и останавливать непосредственно свет. Но это уже махамудры, это уже достижение Архатства. А так астральный мир почему нет? Мы медитируем, видим образы. Если мы не реагируем на эти образы, они опустошаются. Опустошение кармы в астральном мире происходит в сжатой форме. Это тоже очень важно. Мы не захватываемся, не переживаем это в астральном мире. И тогда это не проецируется сюда. Мы не притаскиваем это сюда. Это тоже очень важно. То есть, успокоить сознание и наблюдать в астральном мире. Или проводим медитацию, скажем, пожертвования, да?» 01:35:59 «Визуализируем образы. При этом идут посторонние мысли. Они идут, я знаю, что они идут, но я ими не увлекаюсь. Тогда они останутся в астральном мире. И сюда они спроецируются. Я, выйдя из медитации, почувствую, насколько спокойнее стало поверхностное сознание. Насколько стало меньше посторонних мыслей. Потому что я там на них не реагировал. Вот тоже запомните этот принцип. Очень важный момент. Спасибо большое. И тебе спасибо за вопрос. Очень хороший вопрос. Точный. Практичный. Нет, вы уже ответили параллельно.» 01:36:31
Вопрос Пьюсти: захваченность в астрале/сне накапливает карму, спускающуюся в мир страстей [01:37:02]
«Но все равно я еще дополнительно... Давайте. Продолжение вопроса пюсти. Если мы переживаем, захватываемся в астральном мире во сне или в медитации. Получается, мы накапливаем новую карму. И она, или как бы вот эту информацию, она переходит снова в колбзал. И потом она спускается. Если мы накопили в астрале, то она не останется в астрале. Она перейдет дальше к нам, спустится сюда в мир страстей.» 01:37:02
Захваченность: действие в отношении информации множит данные, они спускаются вниз [01:37:33]
«Она все-таки проявится снова в астрале. Нет, она спустится, она же идет последовательно из астрального мира в мир явлений. То есть мы умножили. То есть мы совершили действие в отношении той информации, которую увидели. Вот это проще называется захваченность. Да, то есть сознание зацепилось, я это пережил. То есть во сне или в медитации. Вот я увлекся, пришла в мысль. Вот бывает же глупость полная приходит. Не обязательно какие-то прям серьезные мысли, что-то там какие-то взаимоотношения.» 01:37:33 «Да просто кино вспомнил. И давай вспоминать сюжет. А в этом фильме этот актер еще там играл. А вот там было, а вот то было. И целый час сидел кино смотрел. Ну что, данных кино стало больше. Сознание замутнилось. Еще раз, плохая карма - это не значит кого-то измучить, избить. Сделать что-то ужасное. И прям вот кромешный ад. Это просто данные. И мы их множим. Множим работой сознания. Вырубить сознание, вот лоботомию сделать, чтобы не думать.» 01:38:03
Плохая карма как умножение данных работой сознания, а не злодеяния [01:38:34]
«Мысли отключить не в этом смысле. Тренироваться. Все есть тренировка. Нас учили с детства хвататься. Иметь, получать, требовать, разбирать. Вот получить и что-то сделать с мыслью, с желанием. Желание удовлетворить, мысль как-то понять. Я умный, я пойму. Это должно быть так. Это должно мне принести какую-то пользу, выгоду. Я что-то хочу от объектов. От любых, от самых пустяковых простейших вокруг меня.» 01:38:34
Сансара и камалока: данные размножаются и цепляют друг друга [01:39:04]
«До глубочайших мыслей, исследований Вселенной. Я хочу, что это? Ну, данные фиксируются, мы это повторяем. Они размножаются, они множатся. Данные размножаются. Вот, смешно звучит. И все, это проявляется. Сознание-то работает. И одни данные цепляют другие данные. Вот она сансара, вот эта камалока и появляется. А если вырвать корень кармы, то есть остановить сознание, пережить изначальное состояние пустоты.» 01:39:04
Вырывание корня кармы: остановка сознания, изначальная пустота (Алая-виджняна, Дхармакая) [01:39:34]
«Алая, Виджняна, Дхармакая. Дау, как угодно называете. Вот, пережил. Спокойствие и созерцание. То есть сознание остановилось, и данные не оказывают влияния, хотя все понимаешь. Не думаешь, не не думаешь. Тогда все это вырывается. Как пробку вырвать из чего-то и слить? Из какой-то цистерны. Вырвал пробку, это проявляется. Я всегда говорю, просветление не транс, не отключка. Данные-то они ходят, неры-то есть. Сверхподсознание еще работает.» 01:39:34 «Данные, как пробку вырвали, они полились. А сознание неподвижно. И ничего не происходит. И вот если в этом состоянии, неважно в мире явлений, во время практики ходьбы или в медитации чуть углубился, просозерцал какие-то данные. Вот мучило что-то, вот что-то произошло. Прям вот ходишь, вот тебя крючит всего. Просозерцал. Действительно в состоянии остановки. Действительно пережил остановку и просозерцал. Потом это исчезает. Даже если вспоминаешь об этом, ничего не чувствуешь. Не чувствуешь.» 01:40:04
Просозерцание данных в состоянии остановки; страдание исчезает, остаётся лишь память [01:40:34]
«Знать, знаешь. Помнишь. Вот помнишь, не знаю, запах. Запах этой ситуации или там, как это выглядит, как это звучит. Вот помнишь, карма органов чувств, то что называется, да? Помнишь. А ничего не происходит. Сознание не приходит в движение, страданий больше нет. Даже если тебя предали, оскорбили, унизили или что-то, ничего не чувствуешь. Радость чувствуешь. Внутреннюю тонкую радость. Вот так это происходит. И вот необходимо фиксировать» 01:40:34
Фиксация состояния спокойствия и созерцания: видеть объекты, а не работу сознания [01:41:04]
«вот это состояние спокойствия и созерцания. Давайте все-таки по-русски будем говорить. Так будет понятнее. То есть сознание спокойно. Оно не бросается на объекты. А если оно не бросается, то что? Тогда мы видим объекты, а не работу своего сознания. Понятно. Я думала, что то, что пережито в астралии, оно не спускается ниже. Если оно там пережито, если его зацепил, то сюда. А если не зацепил, оно там же и заканчивается. Все заканчивается на астральном мире.» 01:41:04
Опустошённое в астрале не спускается в мир явлений; крупица в каузале потухает [01:41:34]
Вопрос: понимание пустоты в медитации пожертвования без первого просветления [01:41:34]
«Ведь это же быстрее и очень удобно. Оно останется там. Все, оно опустошится, и эта крупица в каузале потухнет. Сюда не спустится. Здесь страдать не будешь. Хорошо, спасибо. Так, еще. В медитации и пожертвования появилось понимание пустоты, но не было первого просветления. Но так не бывает. Значит, это интеллектуальное понимание. Понимание без понимания должно быть. Пустота - это пустота. Ее нельзя понять.» 01:41:34
Пустоту нельзя понять интеллектуально; природа просто есть (Бодхидхарма) [01:42:04]
«Как говорил Бодхидхарма, природа просто есть. Это состояние. И при этом, кстати, хотел тоже сказать, это живое состояние. И уже был недавно вопрос подавить эмоции, что же стать бесчувственным. Это живое состояние. Как восклицали многие дзэнские мастера, которые реализовывали первое просветление. Они кричали - оно живое. Это действительно абсолютно живое и можно сказать позитивное состояние. Но позитивное не в смысле,» 01:42:04
Первое просветление как живое позитивное состояние; пробуждение атмана как абсолютного счастья [01:42:34]
«что вы от какого-то объекта получаете удовольствие, а если объект этот исчезнет, то вы будете страдать. Объекта нет. И само это состояние есть счастье. Живое состояние. Вы живете. Вы счастливы. Но это счастье не обусловленное. Поэтому оно и называется абсолютное счастье. Абсолютная свобода, абсолютное счастье. И в этот момент-то и пробуждается атман, который есть абсолютная свобода и абсолютное счастье. То есть ложного я не существует,» 01:42:34 «а суть истинного я - в пребывании в состоянии абсолютной свободы и абсолютного счастья. И это состояние впервые мы ловим первого просветления.» 01:43:04
Заметки к транскрипту
[00:04:13]— «называется бодхи на санскрите (про ум мира форм)» — неоднозначное распознавание.[00:18:46]— «шене (тибетское название саматхи)» — неоднозначное распознавание.[00:19:17]— «лхак тонг (тибетское название випассаны)» — неоднозначное распознавание.[00:19:17]— «видаршана (сингальское название)» — неоднозначное распознавание.[01:17:29]— «Джняна-йога (название учения в ряду с махамудрой и дзогчен)» — неоднозначное распознавание.[01:20:15]— «Дахуее / Дахуей (имя мастера)» — неоднозначное распознавание.[01:20:48]— «Гудо (наставник страны)» — неоднозначное распознавание.[01:24:05]— «52 ступени бодхисаттвы (ранее звучало 53 уровня)» — неоднозначное распознавание.[01:25:14]— «протека Будды (вероятно пратьека-будды)» — неоднозначное распознавание.[01:25:14]— «Сануки (имя)» — неоднозначное распознавание.[01:25:14]— «Ронсен Кимбо (имя)» — неоднозначное распознавание.[01:25:14]— «Викома (топоним/титул)» — неоднозначное распознавание.[01:25:14]— «Татоми (провинция)» — неоднозначное распознавание.[01:25:50]— «Сюгет-Сусенин (имя)» — неоднозначное распознавание.[01:25:50]— «Нагара (река)» — неоднозначное распознавание.[01:27:59]— «маха пари Ниббана сутта (Махапариниббана сутта)» — неоднозначное распознавание.[01:27:59]— «ануруда (Ануруддха)» — неоднозначное распознавание.[01:29:41]— «демибритический (про процесс освобождения)» — неоднозначное распознавание.[01:30:11]— «Сакмана Бавана (медитация на ходьбе, чанкама)» — неоднозначное распознавание.[01:30:41]— «Сомадию (вероятно самадхи)» — неоднозначное распознавание.[00:54:19]— «налила трубу прорвало нолилоном (нейлоном?)» — неоднозначное распознавание.