№67. ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЙ БУДДИЗМ – фундамент практики

Конспект следует порядку речи. Текст — дословно из транскрипта (термины приведены к каноническим формам глоссарием). Структуру разметил LLM, цитаты вставлены механически без перефразирования. Неоднозначные места whisper помечены [~...?] и собраны в конце.

Часть 1. Лекция

Тема лекции: буддизм как практика, а не история и термины [00:01:05]

«Так, значит, ну, сегодня, как анонсировалось о буддизме, только сразу договоримся, не об истории, не о махасидхах, не о терминах, не о сутрах, а именно том, что необходимо делать. Вот давайте именно о практике. То есть, ну, конечно, чуть-чуть истории коснемся, чтобы вы имели представление, почему есть какие-то хинаяны, махаяны, тхеравады и так далее. Но, собственно, это ответ на такие многочисленные вопросы о том, что же необходимо делать сейчас?» 00:01:05 «Вот как практиковать? Вот есть какая-то личная практика, а вот есть социум. Вот в социуме как себя вести, что практиковать? А вот сильные внешние воздействия, а вот энергия падает. А вот как ее поддержать? Как вернуться в стабильное состояние и так далее? Вот такие вопросы. Вот об этом будут ближайшие, я думаю, где-то четыре лекции, подробное объяснение буддийского учения.» 00:01:39

Будда проповедовал не буддизм, а дхамма-винаю (истину и дисциплину) [00:02:10]

«И, собственно, оно не буддийское. Будда не проповедовал буддизм. Будда проповедовал сатчу, истину. Или, как еще это называлось, дхамма виная, то есть закон дхамма, дхарма. И виная, то есть дисциплина, правила, способы, некие способы практики. Дхамма виная. Так вот, значит, как все было исторически, краткая историческая такая справка. Значит, я всегда говорил и буду продолжать говорить. Будда Сакьямуни был великим гуру.» 00:02:10

Великий гуру дает закон последовательно: пример Вайрочаны и самадхи [00:02:42]

«А великий гуру никогда ничего не вырывает из контекста. Закон проповедуется последовательно. Это вот сейчас пустота. Вот представьте Вайрочану. Вот синий свет. Вот Вайрочана. Вот мантра. Вот давайте. Ну, вообще-то такое может себе представить только тот, кто входил хотя бы в Дхьяну или приближался к Самадхи. Там действительно возникает такой яркий, очень интенсивный такой, я бы сказал, объемный голубой свет.» 00:02:42 «И в то же время он прозрачный. И за ним возникает ослепительный белый. И все потом превращается в прозрачное пространство. Вот это есть Будда Вайрочана. То есть тот, кто испытал это, он может это визуализировать, он может это понять, может представить. Но если просто так сказать, вот давайте, вот давайте, вот мантры, вот Будды, вот Адвайта. Вот Будда Сакьямуни так не делал. Вот первая проповедь. Первый поворот колеса Дхармы. пятерым аскетам, которые занимались вот этой практикой аскетической вместе с самим Буддой.» 00:03:19

Первый поворот колеса Дхармы: четыре благородные истины [00:03:31]

«Вот все знают эту проповедь, она самая популярная стала. Самая популярная сутра, небольшая, короткая сутра о первом повороте колеса Дхармы. О чем там говорится? Пять накоплений есть страдания. То есть это такая математическая последовательность. Здесь нет абсолютно никаких эмоций. Здесь нет никакой такой, знаете что ли, рекламы. Вот реклама учения, промоушен. Вот нет этого. Есть логика, математика. Начинаем с того, что дано.» 00:03:57 «Вот что есть. Пять накоплений, все что есть, все есть страдания. А почему есть страдания? Потому что есть три вида страданий. Помните там говорится, жить с нелюбимым страдания, расставаться с любимым страдания, не получать того, чего желаешь страдания. Вот строго, точно, коротко, последовательно. И вот причина страдания - это жажда. Мы же хотим, хотим удовольствия. Хотим существовать. Существовать в состоянии, которое нам кажется счастьем. И хотим не существовать в том состоянии, которое нам кажется несчастьем. Вот из-за этой жажды мы страдаем.» 00:04:27

Будда дал базовый закон личной практики, хотя знал высшую истину [00:05:03]

«А вот если искоренить жажду, искореняться страданиями. А чтобы искоренеть страдания есть восьмеричный путь. Вот коротко ясно. То есть Будда, который был готов дать самые высшие законы, ведь он достиг окончательного освобождения. И причем без помощи какого-либо гуру. То есть он был Татхагатой, истинным победителем. То есть душой, которая достигла окончательного освобождения сама, опираясь просто на истину, на сачи, на закон. И познав всю вселенную, он мог бы сразу сказать, ну что же, истинен лишь Атман в состоянии Маха Нирвана.» 00:05:03 «И все остальное – иллюзия ума. Созерцайте. Вот он бы мог начать с этого. Но он прекрасно видел и понимал, что никто этого не поймет. Не сможет практиковать таким образом. Поэтому он и начал. Но это абсолютно то же самое, что сначала же идет арифметика, правда, а потом начинается алгебра. Когда строятся там графики функции, правда, вспомните школу. А если человек не знает таблицы умножения, какие графики, каких функций, правда? Вот точно так же поступил Будда. То есть он дал базовый закон. Закон личной духовной практики.» 00:05:42

Сангха и монашеская форма базовой практики [00:06:16]

«И понятно, поскольку он обладал огромной силой, он создал сангху, общину. И соответственно в этой общине могли практиковать те, кто отрекся от мирской жизни, строго под руководством Будды, и они могли достигать просветления и освобождения. Будда мог их приводить к просветлению и освобождению. И поэтому вот эта базовая практика, она, в общем-то, приобрела образ такой монашеской. Вот есть община, все непостоянно, все страдания отрекаюсь от мирской жизни, ухожу в Будды, практикую и достигаю. Вот, собственно, все, что было, да, база.» 00:06:16

Язык пали и фиксация учения в Трипитаке после ухода Будды [00:06:48]

«И поскольку вот это и есть база, ну, собственно, она и осталась, она и была зафиксирована, она давалась всем и каждому. Она тысячу раз многократно объяснялась. Будда перешел на язык пали, как вы знаете, да, разговорный, более простой. То есть на санскрите бывает даже трудно произнести какой-то термин. А если взять его на пали, то все просто, все понятно. То есть там попроще произношение, попроще. То есть любые люди, все люди даже простолюдины могли понимать закон, да. Будда много раз говорил в стихах.» 00:06:48 «И поэтому, рифмуя свои слова, они, эти слова лучше ложились в память, да, они были проще для запоминания. Ну, поэтому вот эта база, она и осталась, она и была зафиксирована после ухода Будды в трипитаке, как вы знаете, да. Но вот Будда же понимал, что все непостоянно, да, и что он уйдет из этого мира. Он знал, когда это будет, и знал, что будет дальше, есть предсказания. И что через 500 лет понадобится новое учение, а потом еще через какое-то время еще более продвинутое учение.» 00:07:18

Будда предвидел три поворота колеса: хинаяна, махаяна, ваджраяна [00:07:48]

«И он все эти учения дал, он давал их высоким ученикам. Вот почитайте Лотсовую сутру, Ланкаватара сутру. Он являлся в различных сферах, в различных мирах, в различных частях земли, вот на ланке, да, давал высшие учения. То есть был и второй поворот колеса закона, то есть проповедь закона Махаяны, и третий поворот проповедь Тантра Ваджраяны. То есть все это было, и Будда это предвидел. И он последовательно раскрыл все учения. Но в основе лежал, да, вот этот базовый закон личной духовной практики, да.» 00:07:48

Распространение Тхеравады на юг (Шри-Ланка, Ашока, Махинда) [00:08:21]

«Значит, тогда не было, во времена Будды не было никакой Хинаяны, Махаяны, ничего, таких терминов не было. Все занимались духовной практикой, не валяли дурака, а занимались делом, так скажем. А вот когда Будда ушел, вот уже, да, и достигших стало меньше. И, с одной стороны, вот то базовое учение, которое монахи по памяти зафиксировали, Трипитака, да, она была передана на юг в Шри Ланку в 247 году. До н.э. Архат Махинда, это был сын императора Ашоки, наверное, знаете.» 00:08:21

Терминология Тхеравады: правильное произношение Теро/Тхеравада [00:08:53]

«Вот был Третий Буддийский собор, на нем, значит, было принято решение, соответственно, вот отправились во все страны, значит, монахи. Для проповеди Дхармы, вот, самый большой такой виток, это была Шри Ланка. И вот это учение, ну, оно называлось Тхеравада, учение старейших, Тэро, не Тхера, кстати. Опять, это пресловутая буква H и придыхательные слоги, и очень смешно, говорят, Тхеры, пришли Тхеры.» 00:08:53 «Ну, вот, мы смеялись долго, причем были и монахи, и миряне, которые, ну, они сингалы, но учились в России, хорошо говорят по-русски, они сами ржут, не могут, я говорю, ребят, ну, так нельзя говорить, они говорят, вообще, да, там H, ну, явно она не читается, она транслитилируется на русский, а русские все делают по кальке, то есть, тогда, говорит, Будда, но он же пишется через H. То есть, не Тхера Вада и не Тхеры, а Тхеравада, Теро, старейший, то есть, старый, вот, старый ученик, вот, он долго практикует,» 00:09:24

Появление Махаяны на стыке эр как адаптация исходного учения [00:09:56]

«они первоначальное учение, то, что было с самого начала, это Тхеравада, Вада учение, да, и вот она так, это или Ставийравада, Ставийравада, да, это аналог, то есть, учение старейших, вот, это в Шириланке. Но, вот, на стыке двух Эр появилось учение Махаяна, ну, что значит, получилось, появилось, оно не то, что появилось, и не то, чтобы в первоначальном учении этого ничего не было, и Махаяна это такое, вот, совсем другое, вот, взяло и появилось само,» 00:09:56 «вот так не бывает. Это все то же самое, только адаптированно под современные условия. И все обо всем этом, во-первых, говорилось и в оригинальном учении, и в Тхераваде все это есть. А во-вторых, Будда об этом говорила отдельно, то есть, есть сутры праздни парамиты, где все это изложено, это все то же самое, только, да, более продвинутое, более высокое учение, позволяющее приходить к просветлению и нирване. Значит, не то, чтобы ничего этого не было в первоначальном буддизме, все это было.» 00:10:27

Махаяна и Нагарджуна; происхождение терминов Хинаяна/Махаяна [00:11:00]

«Просто впервые об этом стали говорить, и это всплыло на поверхность, да, когда сменилась эпоха. И вот появилась вот эта Махаяна. Значит, ну, Махаяна, она ассоциируется, конечно, с махасиддхой Нагарджуной, ну, это в книге все есть, вы можете отдельно почитать. Значит, вот здесь вот и появилась эта Махаяна, Хинаяна, сейчас об этом подробнее. Значит, если появилась Махаяна, Великая Колесница, ну, то, что было до этого, стало называться Хинаяной, Малой Колесницей.» 00:11:00

Значение термина Хина: малый, личный, фундамент — не уничижительное [00:11:30]

«Значит, сразу тут возникли и тогда, и тем более. Сейчас вот эти негативные коннотации, что это низшая, низменная, убогая, примитивная и так далее. Но вообще это следствие невежества. Значит, если взять оригинальный термин. То есть такое впечатление, что те, кто извлекает вот эти все негативные коннотации, они очень торопятся куда-то, и они не читают до конца то, что в словаре написано. Они берут первое попавшее слово и вокруг него делают такую большую теорию заговоров.» 00:11:30 «И начинается, что Махаяна это оппозиция хинаяния и так далее. В словаре даже написано. Я не говорю даже про супер. В словаре все это видно. Хина, малый. То есть сначала первое значение, да, низменный. Но низменный не в смысле вот низшей с пренебрежением. Можно, конечно, вывернуть, сказать, что низшей. Это фундамент. То есть фундамент ниже первого этажа. Вот в этом смысле низший. Второе значение - это малый. Малая колесница. Малое транспортное средство.» 00:12:00 «Что значит малое? Значит личное. Значит личная духовная практика. Как такой скутер. Вот один человек садится и едет. Это в смысле малая личная практика. Вот в этом смысле хинаяна - малая. А не в смысле, что это что-то уменьшенное, уничижительное, такое незначительное. Малая значит личная. И самое главное значение - это база, фундамент, основа. То есть то, без чего не будет вот этих этажей. Вот это называется хинаяной.» 00:12:30

Откуда негативные коннотации к хинаяне: недостаток опыта [00:13:04]

«А вот негативные коннотации возникают, я сейчас объясню. Что значит вот эти негативные коннотации? Почему они взялись? Из-за недостатка опыта. То есть если говорить о том, что хинаяна - это что-то низшее, ненужное, у нас махаяна, мы великие. Но это попытка построить дом без фундамента. Об этом я раньше говорил. Был у нас этот разговор уже. То есть о каком спокойствии может идти речь, если человек не пережил хотя бы первое просветление?» 00:13:04 «О какой любви? О каком сострадании? О каком пути бодхисаттвы? Если человек погружен в ненависть, невежество и жадность, просто нахватался красивых терминов, алая-виджняна, бодхисатва, бодхичитта, и пошел грузить окружающих. Какая махаяна? Вы о чем? Человеку нужно заниматься хинаяной, малой колесницей, личной практикой. Успокоить свое сознание, пережить первое просветление, понять, что такое успокойствие, созерцание, что такое любовь.» 00:13:35

Махаяна зиждется на хинаяне; южный и северный буддизм [00:14:07]

«И вот после этого становится возможным какая-то проповедь закону другим, правда? То есть махаяна зиждится на хинаяне. Это соответственно алгебра и арифметика. Какая алгебра, если вы не знаете таблицы умножения? Вот об этом нужно помнить. С другой стороны, вот есть Тхеравада, Шри-Ланка, Лаос. Ну, Тхеравада, она распространилась на юг, южнее Индии, поэтому иногда это называется южный буддизм или первоначальный буддизм. Ну, первоначальное учение. А махаяна пошла выше Индии, на север.» 00:14:07

Тхеравада включает в себя все три колесницы [00:14:40]

«То есть это Тибет, потом Непал, Китай, Япония, вот даже в Россию, наши вот эти регионы, ну, для нас южные. Калмыкия, Бурятия. Вот это махаяна, ваджраяна - северный буддизм, поздний буддизм, он позже появился. Так вот, есть вот этот Тхеравада, и они говорят, ну, какая махаяна, какая ваджраяна? Это какие-то излишества, это не буддизм. Ну, послушайте, Тхеравада включает в себя хинаяну полностью и основу махаяны и ваджраяны. То есть Тхеравада включает в себя три колесницы. Понимаете? То есть вы используете все эти учения, все эти понятия, но при этом говорите, не-не-не, это не буддизм.» 00:14:40

Обет прибежища в Тхераваде: девять уровней до бхагавана, путь бодхисаттвы [00:15:19]

«То есть вот тот обет, который произносится перед началом практик в Тхераваде, ну, я живу в монастырях, я просто это знаю, там перечисляются в этом обете прибежище, перечисляются. Ну, раскрывается, что такое бхагаван, то есть окончательная ступень практики, которую реализовал Будда Сакьямуни. И там перечисляются девять уровней, от архата до бхагавана. То есть это путь Бодхисаттва. Это говорит о том, что практика не заканчивается, когда происходит достижение архатства, достижение первой нирваны, личного просветления освобождения.» 00:15:19

Архатство — половина пути; практика продолжается за первой нирваной [00:15:52]

«Практика продолжается. То есть человек становится бодхисаттвой в выясненном смысле и идет по пути Будды. То есть вы произносите этот обет перед каждой церемонией и при этом говорите, что махаяны это не буддизм. Понимаете, да? То есть вот здесь возникает вот эта негативная коннотация. И тогда такие учителя, они действительно сами себя загоняют в какое-то низшее положение. То есть получается такой вот фундамент, человек построил и говорит, ну все, дом есть. Ну фундамент сидит, ничего нет больше. И говорит, вот у меня все есть. А у меня на самом деле все есть.» 00:15:52 «Вы не понимаете. Получается вот такая ситуация. Плюс если брать, то есть да, в Тхераваде, в первоначальном буддизме больше было, конечно, хинаяны. То есть больший упор делался на хинаяну, на личную вот эту базовую практику. Но собственно она наружу и осталась. То есть монашеская практика, да, все истрадание. Отрицаем, отрешаемся. Вот эти вещи. Но во-первых, только одним отрицанием, таким монастырским. Вот ничего в наши дни не достигнешь. Мы и в монастырь ни в какой уйти не можем. Это во-первых.» 00:16:23

Великие учителя Тибета понимали единство колесниц [00:16:58]

«А во-вторых, как я уже сказал, уровень Архата - это только половина пути. Практика на этом не заканчивается. На первой Нирване практика не заканчивается. Так. Соответственно, Тхеравада включает в себя хинаяны, махаяны, ваджраяны. Ну а как же на самом деле? Вот великие учителя Тибета, у них-то все было с пониманием хорошо. Вот теперь давайте перейдем к практической части. Значит, что необходимо делать? Это было во времена, ну не знаю, Миларепы.» 00:16:58

Падмасамбхава: нет противоречия между большой и малой колесницами [00:17:30]

«Вот яркий пример тут вот недавно Иван выложил, да, по-моему, замечательный фрагмент из жизни Миларепы. Вот, просто почитайте о настоящих учителях. Не те, которые противопоставляют чего-то. Великий гуру Падмасамбхава, у него есть текст, нет отсутствия противоречия между большой и малой колесницами. Так вот, значит, как это должно практиковаться? Как должно это использоваться? Об этом сказал Будда. Одна колесница. Но в ней есть раздел хинаяны, махаяны и ваджраяны.» 00:17:30

Одна колесница Будды с разделами хинаяна, махаяна, ваджраяна [00:18:00]

«Вот о чем идет речь. Хинаяна - личная базовая практика. Личная. Это основа. Это вот об этом мы будем говорить сегодня, сейчас. То есть это то, что мы должны практиковать, ну скажем так, когда мы одни. Ну, осознанность и концентрация, например, или изучение учения, правильный взгляд, правильное мышление, да. Анализ собственных действий, тела, речи и мысли. В конце концов заповеди. Вот все говорят там заповеди буддизма. Они хинаянские.» 00:18:00

Десять заповедей как основа хинаяны [00:18:30]

«Вот эти не убивай, не воруй, не прелюбодействуй, не лги, не пустословь, не злословь, не клевещи, не имея ненависти, невежества и жадности, 10 заповедей - это хинаяна. Они практикуются в махаяне и ваджраяне. Они основа. Вот хинаяна - это такой бейс, основа. Так? То, без чего вообще не будет дальнейшего, ничего не будет. То, что отличает обычного человека от духовного практикующего. То, что у практикующего есть основа. Он изучает учение. Например, закон 12-ти стадий обусловленного возникновения. Ну, лишь шире сам закон по течению самопада и процесс падения, и процесс подъема.» 00:18:30

Закон 12 стадий обусловленного возникновения как основа [00:18:47]

Махаяна для жизни в социуме: бодхичитта (любовь, сострадание) [00:19:02]

«Это закон хинаяны. И если не знать, не понимать этого закона, дальше ничего не будет. Сколько ни говори пустота, пустота не реализуется от этого. Поймите, пожалуйста. Значит, это первое. Но второе. Уйти-то мы не можем в отшельническую практику. У нас вот тут социум есть. Мы ходим на работу. У нас есть родители. У нас есть там у кого-то семья. Есть дети. Есть близкие люди. Есть, в конце концов, соседи, люди на улице. Социум есть. С ним-то что делать? Вот здесь на сцену выходит махаяна.» 00:19:02 «То есть, опираясь на хинаяну, мы, с одной стороны, развиваем спокойствие и созерцание. И, действительно, пытаемся прозреть пустоту, пустоту этого мира. И, тем самым, реализовать более высокое, более стабильное состояние сознания. А, с другой стороны, это та самая бодхичитта, о которой много говорилось. То есть, любовь, сострадание, похвала и безразличие. То есть, во внешнем мире, наружу, это махаяна. Отношение строится на махаяне. Но вот только лишь, скажем, изучением учения, каким-то базовыми практиками,» 00:19:33

Тантра-ваджраяна как секретное средство быстрого продвижения в суровую эпоху [00:20:10]

«прекрасным отношением к другим людям. То есть, любовью, состраданием. Вот всем этим невозможно достичь в наши дни. Ипоха суровая. Поток нисходящих данных очень велик. Вот для того, чтобы вырваться из этого загрязненного мира, прорваться, вырвать себя из нижних чакр и быстрее достичь просветления и освобождения, существует тантра-ваджраяна. То есть, тантра-ваджраяна – это наше такое транспортное,» 00:20:10 «секретное транспортное средство, позволяющее не только не деградировать вот в эту эпоху загрязненную, но и продвигаться, причем продвигаться быстро. И вот это есть одна колесница Будды, которую проповедовал, объяснял исторический Будда Сакьямуни. И нет здесь никаких противоречий. Противоречия возникают, когда нет опыта, когда нет элементарного понимания. Вот тогда возникает много противоречий. Итак, есть хинаяна, махаяна, тантра-ваджраяна.» 00:20:40

Слияние северной и южной традиций как настоящий буддизм [00:21:12]

«Сегодня говорим о хинаяне, потом поговорим о махаяне, о тантре, о ваджраяне. О вас будут все эти учения. Они есть в книге. Я объясню немножко с другой точки зрения. То есть, будет у вас взгляд со всех сторон. Да, и с другой стороны, вот есть Тхеравада, да, южный буддизм, который включает в себя все это. И настоящее учение Будды можно понять, когда северная традиция, в которой есть хинаяна, махаяна и тантра-ваджраяна, и южная традиция, то есть Тхеравада, да, которая также включает в себя хинаяна махаяна и ваджраяна.» 00:21:12

Базовый закон: восьмеричный благородный путь и 37 составляющих пробуждения [00:21:42]

«Вот когда эти две традиции слито воедино, тогда это настоящий буддизм. Когда начинается вот это вот размеживание, да, тогда возникают противоречия. Тогда, тогда ничего не получается. Хорошо, значит, сегодня вот этот базовый закон. Ну, я надеюсь, что вы помните, знаете, много раз говорили. Значит, основа восьмеричный благородный путь. Все его, я надеюсь, помнят. Те, кто не помнит, потом еще пересмотрите соответствующие учения, соответствующие лекции.» 00:21:42 «Значит, ну, шире это называется 37 составляющих пробуждений. То есть, 37 такой большой-большой комплекс из 37 упражнений. Но чтобы их легче понять, Будда их распределил на отдельные такие комплексы. А в сумме это 37. Значит, базовый комплекс. Это восьмеричный благородный путь. Вот давайте поподробнее. Это основа. Значит, я буду объяснять эти практики вот в контексте хинаяны, в контексте нашей практики.» 00:22:14

Восьмеричный путь: правильный взгляд (изучение учения) и вера [00:22:44]

«Для того, чтобы было проще понять. То есть, я сюда не буду подмешивать махаяну, ваджраяну, какие-то там энергетические дела. Вот просто самая суть. Вот что необходимо. Значит, восьмеричный благородный путь. Первое. Правильный взгляд. Ну, вы помните. Изучение учения. Изучение учения, тогда будет правильный взгляд. Но съезждится это все на вере. Вот тут вот тонкий момент. То есть, людей, которые считают этот мир удовольствием, признают этот мир, нельзя назвать духовными практикующими.» 00:22:44 «Они еще не вошли в поток. Если есть страдания, есть вера. Если есть вера, то есть духовная практика. Вот. Не обязательно мучиться. Или мучить кого-то, или мучить себя. Не обязательно какие-то должны быть муки. Но должно быть понимание, что что-то с этим миром не то. Что, ну, вот все непостоянно. Ну, невозможно удовлетворить желание. И больше неудобств, чем преимуществ. Вот это нужно осознать. Тогда появляется настоящая духовная практика. Почему?» 00:23:16

Небесный тип духовных практикующих: утверждение жизни [00:23:46]

«Вот есть так называемый небесный тип духовных практикующих. Я о них много и пишу в книге, и говорю, потому что, ну, сейчас, по сути, только один этот тип и остался. То есть, что это такое? Это когда утверждается эта жизнь. Ищут свое удовольствие. Жизнь - это вот счастье. Любовь. Будем любить. Будем счастливы. Но при этом давайте еще чем-нибудь таким позанимаемся, чтобы стало лучше. Вот это небесный тип духовной практики.» 00:23:46 «То есть, они похожи на людей, которые регулярно много вкусно питаются, но при этом не удовлетворены и еще желают деликатесов. Вот такие практикующие. То есть, практика становится дополнением, украшательством. Что происходит в этом случае? Да, у них есть заслуги, я признаю. Есть заслуги. И, в общем-то, это такие весьма чистые существа, добрые, правда, очень эгоистичные. Что происходит? Когда заслуги и карма, которая позволяет им тратить эти заслуги, подходят к концу, они падают.» 00:24:16

Почему небесный тип деградирует: нет основы перед страданиями [00:24:50]

«А когда они сталкиваются с трудностями и страданиями, особенно в современную эпоху, они не могут им противостоять. У них нет этих основ. Они хотят счастья, а тут им баться какие-то страдания. И возникает обычное, мирское эгоистичное. Я же должен быть счастливым. Я самое главное. Вы что, какие страдания? Я не хочу страдать. Как так? Я же практикующий. Вот этот небесный тип. Они не могут преодолевать страдания.» 00:24:50

Три страдания как математическая основа, без эмоций и фанатизма [00:25:20]

«Я, в итоге, они ничего не достигают и деградируют. А почему? А потому что нет основы. А что такое основа? Увидеть три страдания, из которых соткан этот мир. И повторюсь, это не какой-то там москетизм, какой-то фанатизм, какой-то спасите-помогите, все плохо, мы все погибнем. Вот не в этом абсолютно смысле. Математика. Вот в математике есть эмоции? Если нужны эмоции, это урок литературы. Вот давайте там, да, Анну Каренину вот туда.» 00:25:20 «А в математике эмоций не может быть. Есть формула. Вам приятно, когда вам больно, когда вы болеете, вот честно, да? И в математике, понимаете, не может быть чуть-чуть. Вот чуть-чуть может быть где-то в литературе, может быть. А математика - физика точной науки. То есть не может быть вот чуть-чуть. Нет, есть точное значение, правда? У всего есть точное значение. Вот давайте точно определимся. Вам вас мучают, вас оскорбляют. Вам приятно? Нет. Вы потеряли то, что было дорого. Вам приятно? Нет.» 00:25:51

Жизнь есть страдание как формула; из этого рождается вера [00:26:24]

«Однозначный ответ - не может быть чуть-чуть. Да? Не можете получить. Вот душу дьяволу готов продать, только вы получите то, что я хочу. Не можете получить. И еще получаете противоположное. Приятно? Радуетесь? Нет. Математика - формула. Жизнь - это страдание. Вот если есть это осознание, тогда возникает вера. Вера в то, что можно преодолеть эти страдания. Тогда изучаешь учение, тогда формируется правильный взгляд. Вот в чем тут суть. Математика, а не эмоции.» 00:26:24

Правильное мышление и правильное намерение из учения, не из эгоизма [00:26:55]

«Значит, если есть правильный взгляд, то есть правильное мышление. Но я так вообще повторяю, потому что надеюсь, вы помните все эти принципы. Я не хочу повторять то, что уже было дано. Я хочу говорить о новых каких-то для вас вещах. Значит, правильное мышление. Мышление на основе учения. Отдаление от ненависти, ненависти и жадности в своем сознании. И намерение. Правильное намерение. Я хочу достичь просветления освобождения. Я хочу превзойти непостоянство и страдания. Вот это я хочу. Оно не из прошлого опыта идет. Не из эгоизма. Как у практикующих небесного типа.» 00:26:55

Правильная речь: отдаление от лжи, пустословия, клеветы [00:27:28]

«А из изученного учения. Вот оттуда оно идет. Я хочу. Намерение атмана такое. Пародируется даже, можно сказать, имитируется. Потому что мы не можем осознать сами себя пока что. Потому что налипло очень много. Но вот то, что налипло, мы не используем. Мы используем то, что изучили. То, что противоположно мирским желаниям. Намерение. Правильное намерение. Правильное мышление. Дальше идет правильная речь. Вы помните? Отдалиться от лжи, пустословия, злословия, клеветы. Да, вот эти заповеди для речи. То есть не накапливать плохой кармы. Речь.» 00:27:28

Правильное действие: заповеди тела, сексуальная энергия [00:28:01]

«Правильное действие. Да, заниматься практикой. Отдалиться от убийства, от насилия, от воровства, от желания сверхнеобходимого. От всех этих сексуальных дел. Не тратить сексуальную энергию. Не заниматься сексом без любви. Вот эти все вещи. То есть заниматься практикой. Правильное действие. Действие, основное научение. И вот дальше правильная жизнь. Вот здесь вот хотелось бы остановиться поподробнее. Что такое правильная жизнь? Ну да, если говорить общим планом, смотреть общим планом, это когда... Правильная жизнь. То есть нам нужно питаться.» 00:28:01

Правильная жизнь: праведное добывание пропитания и ведение практики [00:28:33]

«Но мы праведным способом добываем вот это самое питание. Ну условно мы не производим алкоголь, не торгуем сигаретами в ларьке. Ну какие-то такие вот вещи. Ну там в уголовный кодекс читаем, как Астап Бендер. Просто такие рекомендации, что не устраивать там торговлю людьми. Работорговлю. Ну я думаю, это вот всем понятно. Об этом лучше бессмысленно говорить. Нет, правильная жизнь - это значит вести практику. Вот часто говорят, чем заниматься? То есть понятно, есть там медитация, есть там цигун.» 00:28:33

Правильная жизнь = семь ступеней к пробуждению; ступень 1: фиксация памяти (смрити) [00:29:04]

«Это понятно. А вот конкретно. Вот ментальная, вот эта вот бесформенная ментальная практика. Вот она о чем? Вот она о семи составляющих или семи ступенях к пробуждению. Или семи ступенях к пробуждению. Вот есть семь практик. Правильная жизнь - это семь практик. Первая - фиксация памяти. Сайте. То есть фиксация памяти. Продолжение. Продолжение. Мы продолжаем изучать учения. Продолжаем практиковать учения. Вот это смрити, повторение. Ну плюс возникает, разумеется, из этого контроль сознания и осознанность.» 00:29:04

Ступень 2: вичара — беспристрастное рассмотрение состояния и обстоятельств [00:29:39]

«И вот на второй ступени, вторая ступень - это вичара. То есть рассмотрение. Ступень рассмотрения. То есть мы удерживаем свой внутренний взор на самих себе. Мы осознаны. Всплывают данные. Или существуют какие-то внешние обстоятельства. Благие, неблагие. У кого-то заслуги проявляются. Вот какие-то хорошие вещи происходят. У кого-то плохая карма проявляется. Человек страдает. У кого-то так. У кого-то эдак.» 00:29:39 «Мы это рассматриваем на основе учения. И при этом мы осознаны. То есть что сейчас происходит? Какой практикой необходимо заниматься сейчас? Что мешает моей практике? А что способствует? Есть какие-то мелочи. Вот все это беспристрастно рассматривать. То есть здесь нужно думать, анализировать. Но думать не в плане эгоизма. Что бы еще съесть? Какие-то такие мысли. Что бы еще такое поиметь? С кого бы, чего бы. Не в этом смысле.» 00:30:11 «Беспристрастное рассмотрение. То есть вчера я, допустим, много чего-то поел. Потом не мог медитировать. Так, ну это неправильно. Значит чего? Значит не едим много. Или переносим прием пищи. Или смотрим. Вот четко беспристрастно рассматриваем. Что ведет к правильной медитации? Что мне мешает? Вот да, собственное состояние. Какие данные проявляются? В какой чакре? К чему это соответствует? Анализировать собственное состояние и находить соответствующее учение.» 00:30:43

Ступень 3: вирья — упорное усилие, развивать благое и пресекать мешающее [00:31:13]

«Вот это первые две ступени. Фиксация памяти. То есть мы изучаем, повторяем, изучаем, повторяем. И второе рассмотрение, анализ. Анализируем свое состояние, свою жизнь. Применяем учение на практике. Вот этим нужно заниматься непрестанно. Всегда. А третье, если рассмотрел, если понял, что мешает. Понял, что нужно, что помогает. Нужно приложить усилия. Вот они будут везде. Вот это вирья, упорное усилие. Великое яростное устремление, как Хакуин говорил.» 00:31:13 «Вот оно будет везде. Хоть в Таравадии, хоть в Хинаяне. Вот везде будет усилие. Что такое усилие? Увеличиваем то, что приводит к правильной медитации. То, что способствует практике. Правильной практике, да, полноценной. И пресекаем то, что мешает. Вот осознали, вот мне мешает вот это. Так, ну тогда извините. Все, я понимаю, мне это мешает. Ну все, отдаляемся. Ну если это мешает, да. Ну это как, ну не знаю, там человек выпил кофе.» 00:31:45 «Ну, предположим, да, вот кофе, ну он такой, вроде, нормальный напиток. Не водки же. Ну, хороший, чистый кофе. А у него там давление подскочило, скорая приехала. Тахикардия, аритмия, мерцалка. Ну да, и чуть в больницу не загремел. Еще раз выпил, и такой же результат. Ну, в третий раз, наверное, умный человек не будет пить кофе. Не потому, что кофе - это плохо, и давайте вырубим все кофейные плантации на планете. А потому что, ну вот, видите, причина условия результат. Вот это рассмотрение. Я на практике, ну вот, я переел, не смог медитировать. Ну, значит, все.» 00:32:16 «Я прилагаю усилия, чтобы распределить, да. Потому что, извините, это важно. То есть, да, можно снова напиться кофе и получить инфаркты и умереть. Можно. Но это будет глупостью. То же самое здесь. Вот мне мешают такие-то вещи. А вот эти вещи способствуют. Вот я вот там, не знаю, днем сделал практику ходьбы. Как здорово медитировался. Ага, практика ходьбы работает. Значит, надо делать практику ходьбы. Да. Насмотрел всякое мучие в интернете. Образы, образы, образы, нет никакой медитации. Ну все, закрываем эту лавочку. Не смотрим интернет. Ну, то есть, вот такие банальные вещи. Но, поймите, из вот этих мелочей складывается вся практика.» 00:32:49

Мелочей в практике не бывает; все анализировать математически [00:33:23]

«И мелочей-то, как таковых, в ней не бывает. Все влияет. И питание, и сон, и ваше какое-то отношение к чему-то или к кому-то. И вот эти все интернетные дела, и телевизор. Вот все это нужно проанализировать. Присечь то, что мешает, и развить то, что способствует. Только честно, математически, не на эмоциях. Ах, все плохие. Мир плохой, все люди плохие. Уйду я от вас, вы зловеем. Да не так. Математически. Вы просто рассматриваете причины условий результатов. Все.» 00:33:23

Ступень 4: удовольствие на пути к пробуждению; драгоценность человеческой жизни (Миларепа) [00:33:58]

«Это упорное усилие. Дальше. Тут вот есть такой нюанс. Такая хорошая практика. О ней тоже говорилось. Четвертая, по счету, ступень удовольствия на пути к вечно пробуждению. Говоря кратко, получать удовольствие от практики. Ну, тут вот такой тонкий момент. Я как раз из этого текста о мелорэпе даже специально выписал кусочек. Сейчас поймете, о чем идет речь. Он говорит, говорят, что человеческое тело подобно драгоценному камню, но у тебя нет ничего драгоценного.» 00:33:58 «Ты злодей с внешностью демона. Хотя ты жаждешь удовольствия, из-за негативных действий тебе никогда их не получить. То есть, говорится, человеческая жизнь - это большая драгоценность. И невежитные души думают так. Ну, я уже родился человеком, значит уже все. Зашибись, извините, да? Вот правда, но есть же такое мировоззрение. Ну вот все, я родился человеком. Человек - это звучит гордо. Нет, в тебе нет ничего драгоценного. То есть, покуда не встретился с истинной дхармой, покуда не начал практику, покуда не добился результатом, в тебе нет ничего драгоценного.» 00:34:32 «Ты просто тупо накапливаешь плохую карму и падаешь в скверные миры. В чем же тут драгоценность? Бежать надо от такой драгоценности. Но, вот если начал практику, если появились результаты, вот тогда этим нужно дорожить. Получать от этого удовольствие, быть счастливым. Это вот принцип Сантоша в йоге. Удовлетворенность настоящим, но не самая удовлетворенность от этого небесного типа, да? Я человек, это звучит гордо, все классно, уже все сделано. А удовлетворенность, наконец-то, я встретился с учением, я практикую, замечательно. Есть результаты, замечательно.» 00:35:06

Сантоша: удовлетворенность практикой; пять видов удовольствия от практики [00:35:39]

«Вот в этом счастье я от этого получаю удовольствие. Вот эта ценность, вот тогда мое рождение не напрасно. В чем смысл жизни? Да в том, чтобы превзойти эту жизнь путем правильной духовной практики. И если есть такая возможность, вот эта радость, вот это удовольствие, я на этом фиксирую память. Вот это называется ступень удовольствия на пути к истинному пробуждению. Ну там есть пять ступеней, то есть удовольствие как таковое, говорится, до начала практики. То есть вот как таковое, я рад, что я духовный практикующий.» 00:35:39 «Вот это действительно имеет смысл, да? А удовольствие во время практики, ну то есть почувствовать, поднимается энергия, каналы очищаются, сознание успокаивается, ну вот это счастье. Да, никогда мы загружаем в себя данные трехскверных миров и деградируем. А удовольствие после, ну вот в чистом состоянии, вы там часа три перед сном, как следует, позанимались, каналы чистые, легли в шавасану, ветер поднимается, свет видите. Может из тела вышли, может какой мистический опыт хороший получили. То есть вот оно, удовольствие.» 00:36:10 «Вот не просто вкусно поел, кино насмотрелся перед сном, отрубился, какие-то глюки там носит. Во сне ловишь, ничего не помнишь, не это счастье. А когда ясное сознание, чистота каналов, да? То есть получить удовольствие от прохождения чистой праны, по чистому наде, да? Вот удовольствие после практики. Удовольствие от, четвертое, от прогресса. То есть ну, видите дневник, смотрите, ага, вот сознание стало стабильное. Вот медитация стала более глубокой, более долгой.» 00:36:40

Удовольствие от прогресса и от долгого пути впереди [00:37:12]

«Да, меньше раздражаюсь, болячек стало меньше. Вот, да, удовольствие от прогресса, от результатов. И пятое, удовольствие от того, что впереди долгий путь. Просто часто спрашивают, что ну как же долго, как же долг путь Махаяны. Четыре Асаньки сто тысяч кальп практиковал в Великой Буддовской амуне. Ну да, путь долг, но нужно получать удовольствие. Впереди еще много прекрасного. Поэтому давайте будем получать от этого удовольствие. И все-таки, если закладывать в себя негативные данные, станешь негативно настроенным.» 00:37:12

Ступень 5: тишина в теле и в сознании [00:37:45]

«Если закладывать в себя позитивные данные, станешь позитивно настроенным. Это тоже математика. Но позитивные данные не в плане увеселения в интернете, да? А в плане того, что я получаю удовольствие от практики. Я радуюсь тому, что продвигаюсь, что у меня получается вот эта позитивная данная. И это ступень удовольствия на пути к естественному пробуждению. Очень важная практика. А дальше идем. Это ступень тишины на пути к естественному пробуждению. Значит, что такое тишина? Есть тишина в теле, есть тишина в сознании. То есть тишина в теле - это тело должно быть в хорошей форме.» 00:37:45 «То есть вы можете сесть и спокойно медитировать. И вас ничего не будет отвлекать. То есть смотрите, здесь опять-таки не должно быть привязки к телу. Что вот тело - это я. То есть там трястись над своим здоровьем, привязываться к жизни. Нет, это как раз станет гигантским препятствием. Здоровье оно необходимо для того, чтобы тело не отвлекало. То есть вот я могу сесть, у меня ничего не болит. Я спокойно медитирую два-три часа. Тишина в теле.» 00:38:17

Тишина в сознании: стабильность через повседневную тренировку, не транс [00:38:47]

«То есть если поза нестабильная, ну все это проходили, да? Поза нестабильная, что-то заболело, что-то бац, все, вывалился. Тишины нет. И второе - это тишина в сознании. То есть осознание, концентрация в повседневной жизни. Благодаря этому сознание становится стабильным. То есть вы умеете сесть и остановить себя. Вот этого нужно добиваться. А тренироваться нужно в повседневной жизни. Не просто вот вырвать опять-таки из контекста. Давайте там Випассана.» 00:38:47 «Или буду сидеть и молчаливо озарять себя. Буду пялиться в пространство. И уйду в небытие. И все, и все исчезнет, и это не важно. Но это нет, это не нирвана. Это не бытие. Это то, что противоположно преддверию нирвана. То есть есть пустота, есть не бытие. Я вот об этом подробно пишу сейчас в третьей главе третьего тома. В новой редакции обязательно потом выложу в группу, чтобы отдельный текст у вас был. Так вот, не в этом тишина.» 00:39:18

Ступень 6: самадхи как медитация [00:39:49]

«А тишина в том, чтобы в повседневной жизни упражняться таким образом, чтобы сознание было стабильным. Чтобы вы действительно могли сесть, сконцентрироваться, спокойно войти в глубокую медитацию. Ступень тишины, упражняться в тишине. Дальше, если есть тишина, то, собственно, она должна привести к самадхи. Ступень самадхи по текущему пробуждению. Но самадхи здесь имеется в виду медитация. То есть здесь вот этот медитативный процесс. То есть нужно заниматься медитацией.» 00:39:49

Ступень 7: безразличие к прошлому опыту во внешнем и внутреннем мире [00:40:19]

«Значит, про медитации много говорилось отдельно. Сейчас не будем на это отвлекаться. Отдельный я сделал раздел на канале. Вот, пожалуйста, туда переходите. Там он называется "Что такое медитация?" Вот там все подробно. То есть необходимо заниматься медитацией, которую можно назвать самадхи. В первоначальном буддизме иногда так и говорилось. Просто самадхи. Все. Одним словом. И седьмая практика - это ступень безразличия на пути к лестнику на пробуждение. Что такое безразличие? Опять-таки, ни цинизм, ни напревательское отношение.» 00:40:19 «Безразличие к прошлому опыту. Прошлый опыт проявляется во внешнем мире. Испытываем страдания. Тяжело, трудно. Безразличие. Опыт прошлый проявляется в медитации. Бывают неблагие состояния. Бывают мутные состояния. Бывают деструктивные мысли. Много всякого разного выходит наружу. Безразличие. Ступень безразличия на пути к истинному пробуждению. То есть не реагировать на прошлый опыт. Проявляется ли он во внешнем мире? Проявляется ли он во внутреннем мире?» 00:40:51

Перечисление семи ступеней к истинному пробуждению [00:41:21]

«Все это волны, которые накатывают на нас. Это то, что не имеет к нам ни малейшего отношения. Ступень безразличия. И вот эти семь вещей. Ступень фиксации памяти. Ступень рассмотрения. Ступень упорного усилия. Ступень удовольствия. Ступень тишины. Ступень самадхи или медитации. И ступень безразличия. Семь. Семь ступеней на пути к истинному пробуждению. Если мы их практикуем в повседневной жизни, тогда это правильная жизнь.» 00:41:21

Правильное упорное усилие; четыре правильных усилия [00:41:52]

«Но удивление просто. Правда? После правильной жизни в восьмеричном благородном пути идет правильное упорное усилие. То есть мы повторяем вот эти все процессы. Мы прилагаем усилия. Опять упорное усилие, оно вот золотой нитей проходит. Так же как концентрация, так и упорное усилие. То есть еще раз мы смотрим, что мешает. Присекаем неблагие факторы. Что помогает медитации? Что помогает практике? Как накопить еще больше заслуг? Мы развиваем эти факторы. Существует, вы помните, четыре правильных усилия.» 00:41:52 «Вот эти четыре правильных усилия, они входят в 37 составляющих пробуждения. То есть прилагать усилия к тому, чтобы развить то благое, что возможно развить сейчас. То есть можешь медитировать час, медитируешь час. Можешь соблюдать заповеди, соблюдаешь заповеди. Накапливаешь заслуги, продолжаешь накапливать заслуги. То есть продолжать накапливать те благие факторы, которые можешь накапливать сейчас. Продолжать это. Второе, стремиться в будущем накапливать те благие факторы, которые пока невозможно накапливать.» 00:42:24 «Ну не могу я пока два часа медитировать. Или не получается у меня накопить какие-то заслуги. Или пока не получается так плотно глубоко изучать учения. Я смотрю, что мне мешает. Я пресекаю, что мешает и стремлюсь в будущем. Накапливать эти заслуги, или изучать учения, или заниматься медитацией. И два правильных прерывания. То есть пресекаем неблагие факторы, которые можно сейчас пресечь. То есть вот все больше не наедаюсь на ночь.» 00:42:56 «Во-первых, вредно для здоровья, во-вторых, не могу медитировать. Все, взяли, пресекли. Стремиться в будущем пресечь те неблагие факторы, которые невозможно пресечь сейчас. Ну вот что-то сейчас, к сожалению, из-за усталости что-то плохо медитирую. Или что-то вот, да, ну посмотрите сами на свою жизнь. Мы это пресекаем. И стремимся в будущем, чтобы то, что мы пресекли, не возникало снова. Вот четыре правильных усилия. Или два правильных усилия, два правильных прерывания. Это одно и то же.» 00:43:27

Правильная фиксация памяти (осознанность) как результат повторения практик [00:43:57]

«Четыре практики на ступене упорного усилия. Ну а если есть упорное усилие, сознание начинает концентрироваться. Ступень самадхи. Правильная фиксация памяти, правильная осознанность. Это вот седьмая ступень восьмеричного благородного пути. Она возникает как результат. То есть мы повторяем практики, да. То есть что такое медитация? Это повторение определенного умственного действия. Для того, чтобы сформировать определенное высокое состояние сознания. Противоположное тому состоянию сознания, которое мы взращивали до сих пор. Вот такое определение.» 00:43:57 «То есть в идеале сформировать состояние просветления, да. Сформировать, пробудить, проявить спокойствие и созерцание. То есть тренироваться таким образом, чтобы сознание всегда пребывало в спокойствии и созерцании. Вот это будет и правильная фиксация памяти, и правильная медитация. Но это невозможно вырвав. Вот сказать все, я сажусь, я просветленный. Так не бывает. Если вы не прошли все вот эти предыдущие практики, не будет никакой осознанности. Не будет никакого благого состояния.» 00:44:28

Три фактора осознанности: спокойное внимание, незахваченность объектом [00:45:00]

«И вот на седьмой ступени мы повторяем предыдущие ступени многократно, многократно повторяем, не прекращаем практики. И получается вот эта вот осознанность повседневной жизни, да. В осознанности, если вы помните, есть три фактора. Во-первых, спокойное внимание направлено на один объект. Ну или на один процесс. То есть осознанность - это повседневная жизнь. А в повседневной жизни у нас не объекты как таковые, у нас процессы, взаимодействие объектов, правда. То есть вот есть некий объект, тема, процесс. И есть спокойное внимание, да. То есть за счет силы воли, вот мы здесь, да.» 00:45:00 «Помните, вся жизнь вела к этому моменту. Вот это оно есть, спокойствие. Второй момент. Я не захвачен процессом, не поглощен, вот этого говорится, поглощенность объектом, безмыслие, транс, все исчезли, не бытие. Нет. Вот да, если поглощаться, захватываться объектами, то только и достигнешь трансового безмыслия, когда ни черта, извините, не понимаешь. Вот другого слова нет. Нет. Это не захваченность объектом, это его спокойное наблюдение, процессы, в котором участвуешь, объекты, на котором концентрируешься, аспект созерцания.» 00:45:30

Третий фактор: незахваченность посторонними мыслями как контроль сознания [00:46:03]

«И потом третий аспект. Это сочетание первых двух, третий принцип. Это не захваченность посторонними мыслями. То есть посторонние мысли есть. Не нужно думать, что сейчас я все отключу, мысли не будет, я буду просветлянным. Будут мысли, будут, еще как будут. Но другое дело, что понимая, различая, осознавая постороннюю мысль, как постороннюю, мы не захватываемся ею, мы ею не увлекаемся, а продолжаем концентрироваться.» 00:46:03

От правильной осознанности к медитации: дхьяны, самадхи, освобождение [00:46:34]

«Вот этот принцип очень важен. Это и есть контроль сознания, контроль формы пустоты, если хотите, контроль праны, очищение каналов, опустошение данных. Здесь все в одном. Я в прошлый раз подробно о нем рассказывал. Вот если есть эти три принципа в концентрации, в осознанности, тогда это правильная осознанность. И вот тогда она приведет к правильной медитации. Мы просто в медитации повторяем эти принципы. Но уже в своем астральном мире, в своем внутреннем мире. Ну и тогда сначала реализуется первое посветление.» 00:46:34 «Отпускает жажда, отпускает нерв явлений, вырывается корень кармы, об этом тоже говорили. Да, и мы входим в дхьяны. Четыре дхьяны. На четвертый входим в самадеем. Дальше каузальный мир. Пятая, шестая, седьмая, восьмая - это мудрость. И прорвавшись сквозь прозрачный свет каузального мира, достигаем освобождения. Вот наш восьмеричный путь. Вот наша личная, базовая духовная практика. Да, значит, я еще не сказал на седьмой ступене. Сама сати, правильная осознанность, правильная фиксация памяти практикуются четыре темы осознанного наблюдения.» 00:47:06

Четыре темы осознанного наблюдения (тело, ощущение, сознание, объекты ума) [00:47:42]

«Ну то, о чем подробно говорилось. Тело, ощущение, сознание, данные, объекты ума. То есть вот эти четыре темы соответствуют седьмой ступене восьмеричного благородного пути. То есть мы фиксируем в памяти, что эти вещи есть страдания, не есть я. Правильно их рассматриваем, как говорил я ранее. Сегодня у нас, видите, такой саморе по предыдущим занятиям. Значит, и того мы рассмотрели. Восемь - это восьмеричный благородный путь, так? Правильная жизнь - это семь ступеней. Восемь плюс семь, сколько у нас? Пятнадцать, по-моему, да?» 00:47:42

Подсчет составляющих 37 факторов; пять индрий и пять балла (сил) [00:48:17]

«Плюс четыре правильных усилия. Пятнадцать и четыре - девятнадцать. Плюс четыре темы осознанного наблюдения. Девятнадцать и четыре - двадцать три. Значит, осталось всю четырнадцать элементов. Что это такое? А это такой общий конспект. Если смотреть не крупным планом, а чуть-чуть отодвинуть кадр, то возникнет такая практика. И вот она тоже очень интересная. Она не то чтобы что-то прям уж совсем отдельное, другое. Все то же самое, только под другим углом.» 00:48:17

Пять потенциалов и пять способностей: терминология и смысл [00:48:47]

«И эта практика поможет нам понять и восьмеричный благородный путь, и семь ступеней, и практику как таковую. И это называется, значит, пять, ну они индрия на пали называются, и пять панча бала, пять сил. Значит, "индрия", ну она переводится как способность, возможность, а балла - это сила. Ну, вот, к сожалению, иногда, когда лоб в лоб переводишь что-то, получается абстракция. И обычно переводят "пять корней, пять сил".» 00:48:47 «Вот "корней", у меня только "корней Иванович Чуковский" на этом приводит, приходит в ассоциацию "больше ничего". Значит, вообще, вот если литературно, что ли, это переводить так, чтобы было понятно. Это называется "пять потенциалов и пять способностей". Потенциал - это вот потенциал, то есть гипотетически я могу, вот так скажем. А способность - это уже сила реальная, совершенство, то есть я когда смог, когда потенциал превратился в способность. И вот здесь очень важно отслеживать вот этот процесс, когда потенциал превращается в способность.» 00:49:18

Потенциал и способность веры: переход от доверия к приверженности через опыт [00:49:53]

«И существует пять потенциалов, пять способностей. Ну, то есть, как бы, десять практик, но в действительности их пять. Значит, первое. Если вот такой конспект восьмиричного пути и всей вот этой практике, о которой я говорил ранее, составить, то получится вот эти пять потенциалов, пять способностей. Первое. Потенциал и способность - веры. То есть, столкнувшись со страданиями, я верю в то, что от них можно освободиться. Я начинаю доверять учению. Вот это называется потенциал. То есть, ну да, я могу, доверяю, что-то практикую, да?» 00:49:53 «А когда потенциал превращается в способность, когда действительно возникает вот та самая приверженность, которую особенно подчеркивается в практике Тантра, Жираяна, когда появляется опыт, когда практиковал, получил опыт, то есть, подтвердил теорию своей практикой. Ну, смотрите, опять наука, да? То есть, есть теоретические знания и есть практический эксперимент. Если практически мы подтвердили то, что написано в теории, значит, теория правильная. Вот то же самое здесь. Если мы на практике переживаем спокойствие, созерцание, или пробуждается любовь, сострадание,» 00:50:24

Опыт превращает потенциал веры в способность (приверженность драгоценностям) [00:51:01]

«или действительно мы вдруг начинаем видеть, что значит сознание не подвержено влиянию, вот тогда потенциал веры превращается в способность веры, то есть, в приверженность. То есть, мне не надо ничего объяснять, я и так знаю, я верю, я привержен прямо драгоценностям. Почему? Да потому что получил свой опыт. Опыт учения, понимаете? И вот очень часто бывает спрашивают, а что-то пока ничего не происходит. Потенциал должен превратиться в способность. И это зависит от духовного опыта. Так, значит, если есть вот эта вера, тогда что? Тогда будешь прилагать усилие.» 00:51:01

Потенциал и способность усилия; аналогия с обучением вождению [00:51:34]

«Прилагать усилие к тому, чтобы изучать и практиковать то учение, о котором говорит объект приверженности. То есть здесь снова усилие. И опять-таки бывает так, что говорят, ну вот что-то не получается пока что, вот что-то я вот никак не могу сосредоточиться, что-то вот времени нету, вот не могу вот даже комплекс запомнить. Ничего страшного, потенциал, вот запомните, потенциал превратится в способность. Если вы прилагаете усилие, если вы вообще можете, ну вы же можете, например, встать и хотя бы попытаться сделать комплекс цигуна, да?» 00:51:34 «Или хотя бы попытаться выполнить практику ходьбы. Значит, у вас есть потенциал, потенциал упорного усилия, у вас есть. Но этот потенциал за счет правильной фиксации памяти, за счет повторения должен превратиться в способность. То есть это дело в опыте. Ну невозможно же сразу, все, наверное, многие водители водят машины. Ну вы же не сели за руль и сразу поехали, и у вас не было страха, опасений, руки, ноги не тряслись. Прям сразу на какую-нибудь большую трассу выехали и прям помчались 150 километров в час.» 00:52:07 «Ну не бывает же такого, вы учились, тихонечку во дворе ездили, может там столбики сшибали, да? Сначала не получалось, но потом-то получилось, то есть потенциал превратился в способность, понимаете? То есть нужно продолжать прилагать усилия, вот это помните, не бывает всего сразу. И нужно фиксировать это в памяти, тут тоже такое уже двойное-тройное получается, вот смотрите. То есть необходимо повторять те практики, которые мы ведем, повторять.» 00:52:37

Потенциал и способность фиксации памяти: повторение становится автоматическим [00:53:07]

«И нужно повторять это повторение, то есть потенциал фиксации памяти должен превратиться в способность. То есть повторять-то я повторяю, у меня есть потенциал фиксации памяти, то есть да. Я вот один раз выполнил медитацию, второй раз, третий, я повторяю, потенциал есть. Но я не могу это повторять, вот это называется на автомате, вот повторять всегда, сделать это вот таким по умолчанию что ли. Потенциал фиксации памяти должен превратиться в способность, это третий потенциал и способность. То есть вот это повторение должно стать автоматическим, тогда оно проявится как осознанность, как какая-то конкретная способность.» 00:53:07

Потенциал и способность самадхи: медитация после стабилизации сознания [00:53:45]

«То есть сознание стабилизируется, учение стабилизируется, данные учения станут преобладающими. И мы можем по умолчанию повторять все эти виды практики. То есть вот повторение-повторение, такое масло-масло на несколько получается. И если есть вот этот потенциал и способность фиксации памяти, тогда будет потенциал и способность самадхи. Ну самадхи здесь, как и в семи ступенях, имеется в виду вся медитация. То есть медитировать мы сможем только тогда, когда смогли зафиксировать свое сознание. Когда оно приобрело, скажем так, благую форму.» 00:53:45 «Когда как минимум мы не отвлекаемся и можем следовать вот этим трем принципам концентрации. То есть спокойствие, созерцание и игнорирование посторонних мыслей, что есть и спокойствие, и созерцание. То, о чем я сказал ранее, да? То есть, но это все появляется благодаря повторению, благодаря наработке. Поэтому фиксация памяти приводит к медитации. Ну а медитация приводит к самадхи, да. И в медитации, вот в истинной концентрации всегда происходит остановка сознания. Зачем вообще эта концентрация?» 00:54:18

Концентрация возвращает сознание в изначальное состояние, не транс [00:54:48]

«Концентрация - то, что возвращает сознание в изначальное состояние. Так ведь? Остановка. Но не трансовое состояние. Кстати, по поводу остановки сознания. Когда я говорю о остановке сознания, я имею в виду ум не ума. То есть изначальную форму сознания. Есть омраченная форма, то есть движение, отождествление, развлечение, желание, страдание. Вот то, что формирует этот мир. Омраченное, приобретенное состояние. А изначальное состояние - это спокойствие и созерцание. Сознание Будды. Сознание, войдя в которое, то есть реализовав которое, мы осознаем подлинных самих себя.» 00:54:48

Изначальная форма ума: остановленное сознание против безмыслия [00:55:22]

«Происходит самоосознание. Изначальная форма. И можно сказать, это остановленное сознание. То есть оно не движется в сторону объектов, оно не цепляется за объекты. Можно сказать, остановленное сознание. Но есть вот это вот состояние безмыслия, когда вас отключили. Оно посередине. Вот между, то есть из омраченного ума мы вроде бы вышли. То есть уже нет движения, нет оттождествления, нет развлечения, нет желания, нет страдания. Остановили. Но изначальная форма ума еще не проявилась.» 00:55:22

Мудрость (праджня, пання, випассана) как восприятие без реакции [00:55:53]

«Поэтому вот не путайте. Я имею ввиду не трансовое состояние, что отключитесь, выключитесь из реальности и вот ходите, это есть осознанность. Нет. Я имею ввиду изначальное состояние, когда восприятие есть, реакции нет. Невразимое состояние. Сознание не приходит в движение. Сознание остается незатронутым. Состояние чистого наблюдения. И по-другому это состояние называется мудрость. Или праджня, или пання на языке пали. Или это называется випассана, созерцание.» 00:55:53 «Все это синонимы. То есть когда сознание вернулось в изначальное состояние за счет концентрации, за счет медитации, тогда возникает созерцание. И вот тогда можем уже освобождаться. От чего освобождаться? От прошлого опыта. От тех данных, которые налипли и мешают нам осознать подлинных самих себя. Тогда будет освобождение. А чтобы сконцентрироваться, чтобы медитировать, необходима фиксация памяти. Необходимо вот это многократное повторение. А чтобы было многократное повторение, нужно усилие. А усилие мы не сможем приложить, если мы не верим в то, что мы делаем.» 00:56:26

Пять потенциалов и способностей как математическая последовательность [00:56:59]

«Вот и возникает вот эта математическая и логическая последовательность. Значит, 5 потенциалов, 5 способностей. Вера, упорное усилие, фиксация памяти, медитация. Ну, сюда включена концентрация, медитация, дхьяну самадхи. Вот этот процесс. И мудрость, то есть остановленное сознание, изначальное состояние. Не трансовая отключка, а именно изначальное состояние. Восприятие есть. То есть другими словами мысли у вас будут. Вот все думают, как же вообще просветленные живут? Они же ничего не понимают. У них нет мыслей. Нет. В восстановленном состоянии мысли есть.» 00:56:59

Просветленное сознание: мысли есть, но не влияют и не цикличатся [00:57:31]

«Другое дело, что они не влияют. Данные не стираются. Данные есть. Но сознание не циклится. И поэтому не возникает желания, не возникает страданий. И тогда можно сказать, да, сознание остановлено. И можно сказать, вот опять-таки, здесь нельзя сказать. Потому что сказать, значит, различить. Нельзя сказать, что есть мысль, и нельзя сказать, что ее нет. Вот это просветление. А когда говорится, мысли нет, это посередине, между изначально, между омраченным и изначальным состоянием. Вот когда нет мыслей. А когда нет ни мыслей, ни немыслей, тогда это изначальная форма.» 00:57:31

Четыре основы исполнения задуманного (четыре божественные основы) [00:58:04]

«Вот это есть мудрость, вот это есть созерцание. Но это то, что необходимо пережить на опыте за счет практики. Так, и осталось у нас четыре конспекта. Последняя составляющая, четыре составляющих пробуждения. Значит, из тридцати семи. Это четыре основы исполнения задуманного. Или четыре божественных основы их называют. Ну, четыре основы, короче. Это действительно основы. Это такой конспект. Это даже не сколько практика, это типа, что нужно делать очень кратенько по пунктам. Если они включают в себя все.» 00:58:04

Первая основа: решимость (намерение) и памятование против желания [00:58:35]

«Вот смотрите, первое. Основы исполнения задуманного посредством решимости. Ну, сюда включено все. И вера, и изучение учений, и правильный взгляд, и правильное мышление. Решимость или намерение, желание достичь просветления освобождения. Вот это фундаментальная тенденция, основанная не на прошлом опыте. А на правильной фиксации памяти. Понимаете, да? Вот первый такой большой-большой пласт. Решимость, намерение, я достигну просветления.» 00:58:35 «Вот этот цель. То есть нужно обладать памятованием. Нужно обладать вот этим намерением. Еще говорят, мысль о достижении высоких миров. Постоянно держать что-то в мыслях, чтобы суметь хорошо медитировать. Вот это называется памятование. Правильное намерение. А простые мысли, основанные на прошлом опыте. Это то, что происходит как раз из прошлого опыта. Это желание. И в духовной практике нужно обладать памятованием, а не желанием. То есть опираться не на прошлый опыт, а на учение.» 00:59:05

Вторая основа: упорное усилие, преодоление трудностей терпением и безразличием [00:59:35]

«Вот это все включено в первый пункт. Решимость, намерение. Основа исполнения задуманного посредством решимости намерения. Второе, основа исполнения задуманного посредством упорного усилия. Вот этот пласт никуда никто не сможет деть. То есть необходимо прилагать последовательные упорные усилия к той практике, которая ведет к пробуждению, просветлению. Прилагать усилия. То есть еще раз посмотреть, а что же мешает, а что же помогает. Присечь неблагие факторы. Развить благие факторы.» 00:59:35

Третья основа: сознание (концентрация для остановки сознания) [01:00:05]

«Прилагать усилия. Возникшие трудности преодолевать за счет терпения. За счет безразличия. Вот это все включено в упорные усилия. И благодаря этой практике будет постоянная фиксация памяти. Мы приучаем в сознании концентрации, и тогда переходим на третью ступень. Основа исполнения задуманного посредством сознания. Вот так правильно звучит. Значит, что значит посредством сознания? Благодаря усилиям сознание начинает концентрироваться. То есть это, можно сказать, концентрация для остановки сознания. То есть третья ступень – это все, что связано с осознанностью,» 01:00:05

Четвертая основа: мудрость (мудрое наблюдение, випассана) [01:00:38]

«с концентрацией, с прекращением работы двойственного сознания, с первым просветлением, вот эта часть. Вот это вот то, что говорилось про смрити, то, что говорилось про три вот этих аспекта осознанности и концентрации, про практику успокойствия и созерцания, вот это все в третьей составляющей. То есть концентрация – остановка сознания. Вот эта часть. Благодаря усилиям сознание будет концентрироваться. И если сознание остановилось, возникает четвертая основа, божественная основа. Основа исполнения задуманного посредством мудрости или мудрого наблюдения.» 01:00:38 «То есть это вот та мудрость, о которой я сказал. Как проявление остановленного сознания. Вот это праджня, пання, випассана, мудрость, созерцание, медитация, освобождение. То есть остановить сознание и дальше. Можешь увидеть свое ложное «я», увидеть, что оно пусто, войти в дхьяну, войти в самадхи, достичь освобождения. То есть медитация, ведущая к освобождению, это випассана. Но она не вырвана из контекста трансовое состояние без мысли. Она реализуется посредством вот предыдущих четырех основ.» 01:01:10

Итог: 37 составляющих пробуждения как базовая ежедневная практика [01:01:42]

«Решимость, упорное усилие, сознание, мудрость. Четыре божественные основы. Они краткий конспект всей практики, в которую включен восьмеричный благородный путь, семь ступеней к пробуждению, четыре правильных усилия, четыре темы осознанного наблюдения, пять потенциалов, пять способностей и, соответственно, четыре основы исполнения задуманного. Итого получается семь практик, а если все вместе, будет 37 составляющих пробуждения. Вот это наша базовая практика,» 01:01:42

Хинаяна = раджа-йога Патанджали = янь-шэнь даосизма: одно и то же [01:02:14]

«которой необходимо заниматься ежедневно. Изучать, рассматривать, практиковать. И это есть хинаяны, пожалуйста, можно назвать хинаяны. Кстати, можно назвать раджа-йогу, одно и то же. Если посмотрите, йога-сутра Патанджали, все то же самое. Яма и не яма полностью дублируют вот эти 37 составляющих. То есть там разные названия, чуть-чуть разный взгляд на одно и то же. То же самое и янь-шэнь в даосизме. Просто в буддизме это изложено максимально подробно,» 01:02:14

Почему используется буддийская терминология: максимальная подробность и логика [01:02:45]

«максимально последовательно, максимально логично. Одно вытекает из другого. Поэтому, когда я говорю о бесформенной ментальной практике, я думаю, вы уже обратили внимание. Я не говорю вот яма-не яма или там, не знаю, тапас, или там какие-то егидческие слова. Я говорю, во-первых, по-русски, а во-вторых, использую именно буддийскую терминологию, буддийское понимание. Потому что в буддизме это максимально широко. Не потому что в буддизме лучше, все то же самое в йоге и в даосизме. Но в буддизме есть вот эта математическая последовательность,» 01:02:45

Математическая последовательность буддизма бережет от ошибок в практике [01:03:16]

«которая позволяет, точнее говоря, не позволяет совершать ошибок. То есть она бережет от ошибок. Мы можем очень точно увидеть и точно воспроизвести эту практику. Не просто прилагайте усилия. К чему прилагать? Зачем их прилагать? Не, ничего не вырывается. Вот есть вера, есть изучение учения, есть правильный взгляд. Вот тогда я буду прилагать усилия. И тогда я помню, что потенциал упорного усилия превратится в способность упорного усилия. Тогда будет концентрация.» 01:03:16 «Вот тогда я понимаю, для чего усилия. С чего начинается, чем заканчивается, к чему приведет. А когда просто говорят, ну-ка давай, прилагай усилия. Ну, это какая-то, не знаю, штрафбат какой-то, ей-богу. Не духовная практика. Вот, такова базовая практика. Хинаяна, Тейравада. Ну, называйте как вам удобнее. Но это действительно та практика, которую необходимо вести в повседневной жизни.» 01:03:47

Завершение: распевание Ум [01:04:27]

«Ум. Ум.» 01:04:27 «Редактор субтитров А.Синецкая Корректор А.Кулакова» 01:04:57

Заметки к транскрипту

• [00:02:42] — «вот Адвайта (в перечне 'вот Будды, вот Адвайта')» — неоднозначное распознавание.
• [00:09:56] — «Ставийравада / Стхавиравада» — неоднозначное распознавание.
• [00:38:47] — «молчаливо озарять себя» — неоднозначное распознавание.
• [00:40:19] — «лестнику на пробуждение» — неоднозначное распознавание.
• [00:46:34] — «нерв явлений (отпускает нерв явлений)» — неоднозначное распознавание.
• [00:47:06] — «На четвертый входим в самадеем» — неоднозначное распознавание.
• [00:37:12] — «Великой Буддовской амуне (Великой Будде Амитабхе?)» — неоднозначное распознавание.
• [00:51:01] — «прямо драгоценностям (привержен прямо драгоценностям — трем драгоценностям?)» — неоднозначное распознавание.
• [00:36:10] — «трехскверных миров / трех скверных миров» — неоднозначное распознавание.
• [00:24:50] — «тут им баться (а тут им бац — какие-то страдания)» — неоднозначное распознавание.