Дхарма

Тема

Определение ​

Нади (санскр. «каналы», тиб. Цза), Прана (санскр. «жизненная сила», тиб. Лунг, кит. Ци) и Бинду (санскр. «капля», тиб. Тигле) — три взаимосвязанных аспекта тонкой энергетической системы тела: каналы, по которым движется энергия; сам ветер-энергия; и «капля» — переносчик сознания. Это тантрическое учение Ваджраяны, но оно не уникально для тантры: «оно присутствует и в йоге, и в даосизме, оно есть в первоначальном буддизме, оно есть везде, потому что это составляющий нас сферменты» («Высшее учение – Каналы, Ветер и Капля Души» [00:00:00]). По сути это тот же человек, что описан в учении о Пяти Накоплениях, но рассмотренный «с другой стороны, позволяющий быстрее достичь просветления и освобождения» (там же).

Прана — «та энергия, которая образуется вследствие работы души и есть прана» («Высшее учение…» [00:02:08]). Это связующее звено между нашими желаниями и материальным миром: «наше сознание, наше желание проявляются в этом мире за счет энергии» (там же [00:02:38]). Термин один на разных языках: «Прана = ци (кит.) = ки (яп.) = чи (кор.) = ваю (йога) = лунг (тиб.); все переводится как ветер» (там же [00:03:12]). Прана связывает воедино атман, пять накоплений и сознание — «это такое молоко… всё смешано. Мы это ошибочно считаем собой» (там же [00:03:12]; ср. «Кундалини…» [00:03:21]). Чистая прана (тонкий элемент ветра) выполняет и витальную функцию: «она поддерживает наше физическое тело, когда мы находимся в самадхи. Когда прекращается деятельность головного мозга и деятельность сердца… почему тело не умирает, ответ содержится в пране» (Шесть Подлинных Сверхъестественных Сил [00:26:48]).

Из 72 000 каналов главными являются три: Ида (левый), Пингала (правый) и Сушумна (центральный) (книга, т.2 гл.2). В тибетском буддизме эта система называется «Каналы-Ветер-Капля» (Цза-Лунг-Тигле).

Двойственная природа: ловушка и средство ​

Связка «каналы, ветер, капля души» имеет два лица. «С одной стороны, каналы, ветер, капля души — это ловушка… в которую мы угодили, придя в этот мир. С другой стороны, если мы правильно используем каналы, ветер и каплю души, мы освобождаемся от этой ловушки, освобождаемся от страданий» («Всё об энергии… Часть 2» [00:01:51]–[00:02:32]). Именно поэтому тантрическое учение «такое быстрое, но в то же время опасное при неправильной практике» («Высшее учение…» [00:38:51]).

Три слоя нади ​

Каналы существуют тремя пластами, соответствующими трём мирам Вселенной («Высшее учение…» [00:42:27]; ср. «Как реализовать Просветление?» [00:28:05]). Очищать их нужно строго последовательно — снаружи вовнутрь: «существует три слоя каналов. Внешний, внутренний и тончайший… до тончайших мы добираемся в глубокую медитацию» (Спокойствие и Созерцание, ведущие к самоосознанию [00:25:45]):

  1. Внешние нади — двенадцать парных меридианов даосизма, по которым питающая Ци проходит всё тело за сутки. Связаны с первыми двумя скандхами (тело и ощущение). «Они забиваются первыми, это внешний слой» — отсюда обилие посторонних мыслей при попытке медитировать. «Это устраняется цыганом и ходьбой» («Высшее учение…» [00:43:28]).
  2. Внутренние (астральные) нади — Ида, Пингала, Сушумна. «Вот это ось всей системы. Самое главное. Это нади, связывающие нас с астральным миром… По ним движется ветер. И под воздействием этого ветра движется наше астральное тело» (там же [00:45:00]). Образы во сне и в медитации — это засоры этих внутренних нади (там же [00:45:32]).
  3. Тончайшие нади — расположены внутри Сушумны (Ваджра-, Читрини-, Брахма-нади). Через них прана переходит в дхьяну и каузальный мир («Кундалини…» [01:14:45], [01:16:18]).

Внешние нади образуют «море» через переднесерединный (Жэнь-май) и заднесерединный (Думай) меридианы. Очищение этих двух каналов — это Малый Небесный Круг, который «формирует сосуд нашего тела… крепкое физическое тело, способное выдержать энергетические изменения» («Высшее учение…» [00:48:06]).

Смысл этой последовательности — в концентрации: само спокойствие (Саматха) недостижимо, пока прана не переведена в центральный канал. «Внутренний ветер должен войти в сушумну… желания — это забитости в сушумне. Если же сушумна очищается поднимающейся энергией, возникает состояние концентрации» — «если не перенести прану в сушумну… то состояние концентрации не возникнет» (Спокойствие и Созерцание, ведущие к самоосознанию [00:28:05], [00:28:43]). Поэтому забитость внешних каналов ощущается как разброд мыслей («после трудового дня… много мыслей, ничего не понимаю — забиты внешние каналы»), и без очищения внешнего ветра ходьбой и цигуном внутренние техники бесполезны (там же [00:26:18], [00:26:56]).

Три главных канала ​

Из 72 000 нади «главная из них Ида, Пингала и Сушумна» — «и вот Сушумна — она самая главная, это ось всей системы» («Высшее учение…» [00:51:16]). В «Шива Самхите» сказано: «Из всех нади самая высочайшая — Сушумна, и её особенно любят йогины. Другие нади подчинены ей» (книга, т.2 гл.2).

Пингала (тиб. Рома; в тантре — Расана) — правый канал. Начинается справа в Муладхаре, по синусоиде через каждую чакру входит справа в Аджну, выход — правая ноздря. «Переносит энергию гнева. Это раджас, это жар, это солнце. Иногда он называется сурья наде или солнечный канал» («Высшее учение…» [00:49:42]). В даосизме — Ян. Дублёр — канал Лакшми.

Ида (тиб. Кьянгма; в тантре — Лалана) — левый канал, зеркально слева от Муладхары к Аджне, выход — левая ноздря. «Это инь, это луна, это холод, тамас — невежество» (там же [00:50:45]). В даосизме — Инь. Дублёр — канал Сарасвати. (У женщин и левшей Ида и Пингала могут меняться местами — «что не имеет значения» — «Дорожная карта…» [01:31:30].)

Сушумна (тиб. Ума; в тантре — Авадхути; в даосизме — Джун Май) — центральный канал, соответствует привязанности (Саттва). Идёт строго вверх от Муладхары до Сахасрары (задний родничок), ветвится у конца носовой перегородки к Аджне и Брахмарандхре (передний родничок) («Высшее учение…» [00:51:51]). Дублёр — Медха-нади, «канал Махамудры», связанный с остановкой двойственного мышления (там же [00:52:22]). Медха открывается в самом процессе трансформации, когда останавливается поверхностное сознание, то есть переживается первое просветление: «остановленное сознание — это Медха. Это канал, являющийся дублирующим каналом Сушумны» («Разговор о Высоких Законах. Ч.1» [00:03:10]; ср. [00:02:05]). Сушумна несоизмеримо шире позвоночника: «Сушумна она практически во всё тело. Как говорил гуру Тилопа, Сушумна — ось всей системы» («Дорожная карта…» [00:47:13]). Изображать её жилкой вдоль позвоночника — признак того, что рисовавший Кундалини не пробуждал (там же).

Внутри Сушумны по принципу матрёшки лежат тончайшие Ваджра-, Читрини- и Брахма-нади («Высшее учение…» [01:02:32]). Они открываются последовательно на высоких стадиях: нектар очищает Читрини-нади, зелёный внутренний ветер освобождает Ваджра-нади, а каузальный свет активизирует Брахма-нади («Дорожная карта…» [01:31:00]).

Когда канал открыт или забит ​

«Если Пингала открыта, энергия беспрепятственно движется, то мы впадаем в гнев, то есть тело горит… Если открыта Ида… такие люди ленивые, любят сексуальные желания, вечно опаздывают… тело холодное. А если Сушумна забита, то это привязанность. А вот если Сушумна открыта, то это пробуждение Кундалини» («Высшее учение…» [00:53:26]). Хуже всего — забитость: гнев или невежество, заблокированные в конкретной чакре, приобретают её кармическую окраску (гнев в Муладхаре — убийство; гнев в Анахате — обида при отсутствии взаимности и т.д.) (там же [00:53:56]).

Прана: пять Ваю и восемь ветров ​

Прана проявляется как пять Ваю (видов ветра), обеспечивающих физиологию тела. У каждого есть внешний (физиологический) и внутренний (связь с одним из шести миров) аспект («Кундалини…» [00:05:30]; «Вопросы и ответы… Семинар №4» [00:01:37]).

  • Апана-ваю — единственная нисходящая. Имеет два слоя. Нижний (от ануса до ступней, дымчато-чёрный) выводит экскременты; внутренне — ад, эгоизм и ненависть. Второй слой (от колен до Свадхистханы) — сексуальная энергия (даосский Цзин); внутренне — мир животных («Высшее учение…» [00:13:36]–[00:15:00]).
  • Самана-ваю — огонь пищеварения (от Свадхистханы до сердца, огненно-красный). Внутренне — жадность, мир голодных духов, Манипура. В практике — катализатор, «огонь трансформации» («Высшее учение…» [00:15:33], [00:28:09]).
  • Прана-ваю — золотистая, от сердца до кончика носа. Дыхание и сердцебиение; внутренне — мир людей и асуров. «Это прана-вайю усиливается, когда мы занимаемся дыхательными техниками, праноямами» (там же [00:16:40]).
  • Удана-ваю — фиолетовая, от носа до макушки. Мышление, органы чувств, засыпание; внутренне — небеса мира страстей. «Её функция — общий подъём энергии» («Кундалини…» [00:13:05]). Через неё происходит вход в дхьяну и выход из тела в самадхи через отверстие Брахмы (там же). Её восходящий характер проявляется и на уровне миров: «Асуры могут парить над землёй, восходящие удана-ваю, гравитация не действует» — это признак того, что «привязанности нет, страстей… нет» («Разговор о Высоких Законах. Ч.2» [00:06:38]).
  • Вьяна-ваю — «самый мощный поток, он охватывает всё наше тело… то что называется вей ци в даосизме, внешняя защитная энергия» (там же [00:14:38]). Аура; развивается цигуном, боевыми искусствами, физическими нагрузками. Связывает сразу со всеми шестью мирами.

По используемому Ваю можно понять, с каким миром связан человек и предположить место следующего рождения («Кундалини…» [00:15:43]; «Всё о пути окончательного Освобождения» [00:06:45]). Зональность строится и по чакрам: Апана — нижние чакры, Самана — Манипура, Прана — Анахата и Вишуддха, Удана — Аджна и Сахасрара, Вьяна — свободно по телу («Вопросы и ответы… Семинар №4» [00:03:49]).

Книга и видео дополнительно перечисляют малые Ваю (Нага — рыгание, Курма — моргание, Кричара — голод/жажда, Девадатта — зевота, Дхананджая — разлагает тело после смерти) (книга, т.2 гл.2).

Восемь ветров = пять Ваю + три внутренних ветра (энергии Иды, Пингалы, Сушумны). Их соединение в Муладхаре есть пробуждение Кундалини: «все ваю поднимаются одновременно, это и есть кундалини. Восемь ветров» («Высшее учение…» [00:59:50]).

Качество праны определяется сознанием ​

Не пища и не дыхание задают качество и направление праны, а работа души. «Качество и направленность праны определяются работой души, а не пищей и дыханием» («Всё об энергии… Часть 1» [00:20:50]). «Если в сознании яд, то есть ненависть, невежество и жадность — три корневых яда, то по телу будешь вращать не эликсир, а яд, и он отравит тело и станет хуже» («Кундалини…» [00:27:20]). Чистый ветер несёт внутреннюю радость, грязный — боль: «Страдание — когда грязная прана пробивается по грязным каналам; счастье — когда прана проходит беспрепятственно» («37 Составляющих Пробуждения… Часть 2» [00:29:30]). Низкие данные порождают низкую прану и засоры; «любая болезнь — блокировка праны, а блокирует прану данные» («Вопросы и ответы… Семинар №5» [01:25:48]; ср. Семинар №4 [01:00:08]). Та же зависимость видна в дыхании (Прана-ваю): «частота дыхания определяется количеством мирских желаний» — у богов, чьих желаний почти нет, дыхание редкое («дышат… несколько раз в сутки») («Разговор о Высоких Законах. Ч.2» [00:08:16], [00:07:43]).

Засоры: 72 000 желаний и 84 000 каналов ​

«72 тысячи мирских желаний и 72 тысячи каналов в соответствии с каждым мирским желанием»: «24 тысячи для ненависти… 24 тысячи для невежества… и 24 тысячи для жадности» («Высшее учение…» [00:34:07]–[00:34:41]). Засоров же в нади — 84 тысячи: «засоров в наших нади — 84 тысячи. И из них рождается 72 тысячи мирских желаний» («Дорожная карта…» [00:28:15]).

Засор — это закреплённый опыт: «Засоры — это сформированный опыт. То есть данные наших действий блокируют наши каналы и чакры» («Высшее учение…» [00:39:22]). Желание рождает энергию, которая упирается в этот «камешек прошлого опыта» в чакре и требует выхода — отсюда стресс при неудовлетворении (там же [00:33:33]–[00:34:41]). Удовлетворяя желание, кладёшь новый камень — поэтому «мирские желания подобны наркотикам… его нельзя удовлетворить, оно становится только больше» (там же [00:35:14]). Сильная блокировка проецируется на физическое тело как болезнь органа, вплоть до онкологии («Вопросы и ответы… Семинар №5» [01:20:07]).

Бинду (Тигле): капля души ​

«На санскрите это называется бинду, на тибетском тигле… означает капля, частица, семя, сущность, суть. Обычно говорится, ну, это наше сознание. Но это для простоты объяснения. На самом деле, это не так» («Высшее учение…» [00:29:48]). Точнее — это переключатель сознания, как рычаг коробки передач: «вот этот переключатель… вот это и есть капля души. Это такой представитель ложного „я", представитель души, представитель сознания. И если на него воздействовать, то меняется состояние сознания и меняется наше состояние в целом» (там же [00:30:18]).

На капле души перемещается истинное «я» по чакрам в зависимости от того, на чём фиксируется сознание: при боли в стопе — в стопе, при сексуальном желании — в Свадхистхане, при еде — в Манипуре, при любви — в Анахате, при навязчивой мысли — в Аджне (там же [00:31:56]–[00:32:59]). «Мы на капле души перемещаемся по каналам в зависимости от своей работы сознания» (там же). Воздействуя на каплю через ветер, тантра «позволяет вырвать себя из низкого состояния» («Все уровни просветления… Восемь ступеней» [00:31:20]).

В книге Бинду делится на два главных вида (т.2 гл.2; т.1 гл.5):

  • Белая Бинду (энергия отца, Бинду Висарга в Сахасрара-чакре) — Нектар Бессмертия. При опускании в нижние чакры даёт блаженство и устанавливает непрерывность сознания. На стадии Удовольствия «с макушки по тонкому каналу читрини стекает нектар бессмертия со сладковатым нефизическим вкусом» («Все ступени Освобождения. Часть I» [00:52:25]); смысл его в том, что «сознание становится непрерывным, что даёт способность действовать в астральном мире» (там же [00:53:57]).
  • Красная Бинду (энергия матери, центр в Свадхистхана-чакре) — огонь Туммо, жизненная/сексуальная энергия. При соединении красной и белой Бинду «начинается освобождение от физического тела» («Все уровни просветления…» [00:30:18]).

Как работает: преобразование энергии в Кундалини ​

Цель практики — «разделить атман, пять накоплений и прана. И вернуть всё в изначальное состояние» — взбить «молоко» сознания и энергии, как взбивают масло («Высшее учение…» [00:03:45]; «Кундалини…» [00:03:54]). Состояние, в котором «истинное „я" и энергия» существуют раздельно, не взаимодействуя, — это Нирвана («Кундалини…» [00:04:27]).

Последовательность (книга, т.2 гл.2; видео):

  1. Сохранение — пресечь утечки. Заповеди (не убивать, не воровать, не прелюбодействовать) прекращают трату двух слоёв Апаны и Саманы. «У мирян нет даньтяня»: «если энергия утекает, то преобразовываться… будет попросту нечем» («Высшее учение…» [00:22:43]). Для идущего к Освобождению сексуальная энергия (бодхичитта) не тратится ни при каких условиях («Кундалини…» [00:21:25]).
  2. Накопление — собственной энергии мало; её аккумулируют добродетелями и заслугами, преобразуя их в энергию через медитацию Чандали и медитацию подношения (там же [00:23:31]). «Самая чистая энергия» — четыре пробуждённых состояния: любовь, сострадание, похвала, безразличие («Высшее учение…» [00:25:15]).
  3. Очищение каналов — «без очищения каналов подъём энергии невозможен. Более того, он становится опасным» («Кундалини…» [00:28:55]). Очищается не техникой, а изменением работы сознания: отдаление от привязанности + терпение и безразличие к собственным страданиям. «Если мы с безразличием воспринимаем эти страдания, тогда эта закупорка снимается, канал прочищается. Только тогда» (там же [00:35:55]). Карта очищения: «слева — добро-заслуги. По центру — изучение учения. Справа — любовь и сострадание, а также техническая практика. Никакое другое очищение каналов невозможно» (там же [00:41:51]). Это и есть Спокойствие и Созерцание (Саматха-Випассана).
  4. Очищение огнём и водой — при активизации внутреннего ветра Пингала очищается жаром (под «магнитным полем Солнца», Сурья-нади), Ида — холодом-ознобом (под «магнитным полем Луны») — без симптомов простуды и при ясном сознании («Все ступени… Часть I» [00:26:24], [00:30:35]; «Высшее учение…» [00:58:45]).
  5. Разворот Апаны и переплавка — в нижнем даньтяне Апана (снизу) и Прана (опущенная сверху нижним дыханием) под каталитическим действием Саманы переплавляются в первичную энергию янци (оранжево-золотистого цвета) («Вопросы и ответы… Семинар №4» [00:09:17]; «Всё об энергии… Часть 1» [00:42:04]). Янци наполняет «пустую оболочку» Кундалини в Муладхаре.
  6. Пробуждение Кундалини — Вьяна-ваю становится движителем, Удана-ваю открывает Сушумну, и восемь ветров поднимаются единым потоком: «все ваю поднимаются одновременно, это и есть кундалини» («Высшее учение…» [00:59:50]). Ложное пробуждение — это подъём одной лишь Апаны «грязно-красной струйкой» по Сушумне, создающий безопасный путь для будущей Кундалини («Вопросы и ответы… Семинар №4» [00:06:56]). При естественном течении «разворачивается апана-ваю… и таким тёплым потоком она входит в канал Сушумна», прочищая путь Кундалини («Разговор о Высоких Законах. Ч.1» [00:04:12]). Засоры здесь смертельно опасны: «энергия кундалини очень сильна, сумма всех энергий. И если где-то засор, как труба, в которой большой засор… может разорвать, создаст избыточное давление» (там же [00:04:44]) — насильственная переброска истощённых ветров в Сушумну без ментальных практик даёт психическое расстройство (там же [00:05:21]).

Далее кундалини тепла (Цзин Ци) на Анахата-чакре преобразуется в кундалини ветра (даосский Шэнь) — это и есть искомая «чистая прана», на которой входят в Дхьяну («Высшее учение…» [01:01:59]). Технически это переход от грубых пяти элементов к тонким: «на стадии элемента ветра… разрушается внешний ветер, то есть грубый элемент ветра, и… мы начинаем использовать тонкий элемент ветра» — а «тонкий элемент ветра — это прана в чистом виде, прана как таковая», то, «что по-тибетски называется лунг (тиб. Лунг)» (Шесть Подлинных Сверхъестественных Сил [00:20:08]).

Техники ​

Суть (что познаётся) ​

Подлинная практика — это два неразрывных процесса: ментальный (Просветление) и энергетический (Освобождение). «Если есть только что-то одно, то нельзя добиться совершенства» («Высшее учение…» [00:40:24]). Можно «вырвать» сознание из чакры подъёмом энергии — это «просветление кундалини-йоги» (там же [00:36:47]–[00:37:49]). Но «проблема в том, что сознание первично»: если данные, рождающие желание, не остановлены в сознании, «опять возникнет засор, опять возникнет соответствующий вид энергии» — замкнутый круг (там же [00:39:22]). Поэтому энергия должна подниматься параллельно с ментальной остановкой данных, и тогда «нового засора не образуется» (там же [00:41:57]).

Цель — выйти из-под контроля праны, разделив атман и энергию: это и есть Освобождение, состояние Нирваны («Кундалини…» [00:03:54]).

Подъём энергии при этом — не результат, а движитель: четвёртое условие медитации (наряду со спокойствием, заслугами и правильным взглядом). «Невозможна глубокая медитация без серьёзного предварительного подъёма энергии» («Формула счастья» и правильная медитация [00:54:46]); подъём праны — это «уплыть от мусора… прорваться сквозь этот мусор», ведь полностью очиститься от засоров в современных условиях нереально (там же [00:54:46]). Но сам по себе подъём ничего не решает: «всё определяется не энергией и даже не сознанием, а степенью зрелости элемента, который сцеплен с нами», а «зрелость души соотносится с широтой энергетических каналов» («Формула счастья» и правильная медитация [00:57:34]). Без зрелости и заслуг поднятая энергия уносит «не туда, в нижний астральный мир» — «давайте поднимем энергию… только что мы будем делать с этой поднятой энергией?» (там же [00:56:27]).

Связь с даосской системой Цзин-Ци-Шэнь ​

Учение полностью соответствует даосскому (книга, т.2 гл.2; «Высшее учение…» [00:04:47]–[00:12:33]):

  • Цзин (грубая воспроизводительная/сексуальная энергия) = второй слой Апаны-ваю;
  • Ци (жизненная энергия) = Прана;
  • Шэнь (тонкая духовная энергия) = Кундалини ветра, чистая прана;
  • переплавка Цзин → Ци → Шэнь → Пустота тождественна подъёму Кундалини по Сушумне; пятый уровень даосского бессмертия равен Освобождению в буддизме и йоге;
  • Вэй Ци = Вьяна-ваю; три Даньтяня соответствуют нижним чакрам.

Связи ​

  • Кундалини — энергия, в которую преобразуются восемь ветров; движется по Сушумне.
  • пять-ваю — пять видов праны (Апана, Самана, Прана, Удана, Вьяна).
  • Чакры — узлы, которые соединяют нади; засоры локализуются по чакрам.
  • Туммо — огонь, переплавляющий Апану и Прану в Кундалини; красная Бинду.
  • Освобождение — весь энергетический процесс осуществляется через систему Нади-Прана-Бинду.
  • Цзин-Ци-Шэнь (даосская триада энергий) — даосский эквивалент той же системы.
  • Малый Небесный Круг — техника очищения внешних нади и переднего/заднего меридианов.
  • Пять Скандх — «канала ветер и капля души» — взгляд на тех же Пять Накоплений.

Источники ​

Книга:

  • Том II, Глава 2 (Освобождение) — три канала, восемь Ваю, Бинду; Цзин-Ци-Шэнь; цитаты из «Шива Самхиты» и «Хатха-йога Прадипики»; личный опыт автора (Нектар Бессмертия, Кундалини Ветра).
  • Том III, Глава 3 (Медитация) — техническая практика: восемь Ваю, Туммо, стадии подъёма Кундалини, пранаямы Сукха Пурвака и Сахита Кумбхака с Трайбандхой, Малый Небесный Круг, Цигун.

Видео (ключевые):