Дхарма

Тема

Брахма-вихара — медитация Любви, Сострадания, Похвалы и Безразличия ​

Брахма-вихара (санскр. brahma-vihāra — «пребывание в Брахме», «Божественные Обители») — медитация на четыре пробужденных состояния сознания: Любовь, Сострадание, Похвалу и Безразличие. Называется также «четырьмя безмерными» / «неизмеримыми» (аппаманна, апрамана), а в контексте пути Бодхисаттвы — Бодхичиттой (бодхи — пробуждение, чита — сознание) («Бодхичитта – главная трансформация в практике» [00:17:19]). Это одна из двух важнейших медитаций (наряду с Четырьмя Темами осознанного наблюдения) и одна из медитаций саматха, объекты которой даны самим Буддой Сакьямуни, а не добавлены позднейшими комментаторами («Четыре Колесницы Буддизма» [00:33:53]; «Способ правильного наблюдения явлений. Часть II» [00:02:29]).

Двойные имена (санскрит / пали): Майтри / Метта, Каруна / Каруна, Мудита / Мудита, Упекша / Упеккха (книга, т.1 гл.3; «Семь Ступеней Пробуждения» [00:51:04]).

Назначение (зачем практиковать) ​

1. Замена данных: вытеснить Три Корневых Яда. Четыре пробужденных состояния прямо противоположны трем ядам — ненависти, невежеству и жадности — и работают как сообщающиеся сосуды: чем больше Любви, Сострадания, Похвалы и Безразличия, тем меньше ненависти, невежества и жадности («Способ правильного наблюдения явлений. Часть II» [00:03:32]; «Скрытое значение медитации» [00:53:57]). Это взаимоисключающие вещи: «полчаса у вас любовь, сострадание, похвала и безразличие, это взаимоисключающие вещи, чем больше четырех пробужденных, тем меньше трех корневых ядов» («Бодхичитта» [00:20:34]).

2. Условие входа в дхьяны и Верхний Мир Форм. Четыре состояния — это и есть работа сознания, формирующая Верхний Астральный Мир (Мир Форм). Без них в сознании «нет данных» этого мира, и без них невозможно войти в первые четыре дхьяны: «если не обладать четырьмя пробужденными состояниями сознания, то невозможно получить опыт верхнего мира форм, невозможно войти в эти четыре дхьяны, вот почему эти медитации самые важные» («Медитация Любви, Сострадания, Похвалы и Безразличия» [00:35:49]; книга, т.3 гл.3; т.1 гл.3). Без них дхьян не будет — четыре пробужденных суть основа дхьян («Процесс Освобождения. Часть III» [01:17:28]).

3. Вторая трансформация: путь Бодхисаттвы (Махаяна). Личная практика (Хинаяна, отсечение внешних воздействий) неустойчива при большом потоке данных из мира; чтобы оставаться практикующим в гуще людей, нужна вторая трансформация — из практикующего в Бодхисаттву (книга, т.2 гл.3; «Бодхичитта» [00:06:36], [00:09:11]). Четыре пробужденных лежат в основе всех деяний тела, речи и мысли Бодхисаттвы («Шесть Совершенств» [00:10:21]). Этим Махаяна отличается от Хинаяны: «безразличие к собственным страданиям при движении сознания к страданиям других» («Спокойствие и Созерцание в повседневности» [01:18:22]).

4. Опустошение кармы и преобразование энергии. Действия на основе четырех состояний вместо трех ядов превращают любое действие в заслугу и формируют чистые данные высоких миров («Как превзойти страдания в жизни и в практике» [00:36:50]; «Всё о карме» [01:01:48]). Безразличие к проявлению своей кармы прекращает асаву (утечку энергии) — анасава, отсутствие утечек, и есть безразличие; невыплеснутая энергия преобразуется (основной процесс кундалини-йоги) («Бодхичитта» [00:55:37], [00:56:12]).

Техника (как делать пошагово) ​

Этап 0. Подготовка и медитация беспристрастности ​

Любая медитация эффективнее «в сто раз», если предварительно поднять энергию — читать мантры, делать пранаямы, вращать Чандали; вместе с энергией поднимается сознание, концентрация начинается с уровня асуров / Вишуддха-чакры. «В чистом поле» сесть и медитировать безразличие не получится — будете лишь множить мысли («Медитация Любви...» [00:43:07], [01:22:46]).

В основе всех четырех состояний лежит беспристрастность — поэтому логично начинать с нее как с «этапа ноль» («Медитация Любви...» [00:37:31], [00:43:07]; «Бодхичитта» [00:21:41]).

Упражнение «два человека»: мысленно посадить перед собой двух людей — любимого (муж, жена, родитель, близкий) и нелюбимого (враг, неприятный человек). (1) Посмотреть на обоих одинаково. (2) Учиться «ставить точку»: «вот этот человек накопил огромную плохую карму, да, я знаю, я понимаю — точка»; «вот близкий человек, имеющий такие-то заслуги, связан со мной кармически — точка», без «он хороший / он плохой». (3) Мысленно заговорить с обоими — обратиться одинаково. (4) Представить, что оба по очереди вас хвалят, затем по очереди ругают — реакция должна быть одинаковой: «я вижу, я знаю — точка» («Медитация Любви...» [00:44:17], [00:48:01]; та же техника — «Всё о медитации. Часть III» [00:35:29]). На основе учения можно различать четыре типа кармических связей между людьми (не-истинная отрицательная, не-истинная положительная, истинная отрицательная, истинная положительная) и беспристрастно видеть, какая связь с кем — без движения сознания («Бодхичитта» [00:25:25]).

Этап 1. Майтри / Метта — Любовь ​

«Любовь это желать духовного роста всем живым существам; это ощущение, это не чувство, здесь нет эмоций» («Медитация Любви...» [00:50:05]). Развертывание по кругам: сначала представить близких и пожелать им истинного счастья (это легко), затем нейтральных (соседи, случайные знакомые), затем тех, кто относился плохо, причинял страдания, — своих врагов — и «от всей души пожелать им духовного роста, истинного счастья» («Медитация Любви...» [00:50:36]; та же трехступенчатость — «Как искоренить страдания» [00:38:33]).

Медитация Любви преобразует правый канал (пингала): «энергия правого канала преобразуется, то есть мы меняем эгоизм и ненависть на состояние любви. Тогда вместо боли мы получаем радость. И если речь идет об астральном мире, то астральное тело радости» («Разговор о Высоких Законах» [00:15:49]). Так очищаются каналы без технической практики — «захваченность в пингале исчезнет, потому что я не держусь за свой эгоизм и за свою ненависть» («Разговор о Высоких Законах» [00:16:54]). Поэтому Любовь стоит первой: «первая любовь — это радость… это тело должно быть чистым, красивым, высоким, наполняться радостью» (Спокойствие и Созерцание, ведущие к самоосознанию [00:32:43]). Майтри — это та же любовь-агапэ, о которой говорил Иисус: желание другому подлинного счастья, не привязанность; перевод «loving-kindness» назван «примитивной калькой ученых, не понимавших практики» («Способ правильного наблюдения...» [00:18:37], [00:19:11], [00:21:52]).

Этап 2. Каруна — Сострадание ​

«Если нет любви, не будет сострадания» («Медитация Любви...» [00:55:22]). Снова представляют близких → нейтральных → врагов и всматриваются в их страдания и причины этих страданий. Подлинное сострадание — не жалость и не осуждение: «подлинное сострадание это состояние, когда мы можем видеть причины страданий другого», и для этого сознание должно быть близко к остановленному («Медитация Любви...» [00:55:57]; «Бодхичитта» [00:43:07]). Удобная «раскладка» причин — по шести мирам Мира Страстей (как «таблица Менделеева»): видишь, каким желанием захвачен человек и в каком из миров он сейчас («Медитация Любви...» [00:56:32]). Сострадание стоит выше Любви, поскольку ведет к конкретным действиям через видение причин страданий («Всё о медитации. Часть III» [00:44:32]; книга, т.1 гл.3 — «искусные средства», упая-каушала Бодхисаттвы).

Этап 3. Мудита — Похвала / Сорадость ​

Не лесть и не зависть: «все основано на истинной Дхарме, на спокойствии и созерцании, опять-таки беспристрастность» («Медитация Любви...» [00:59:44]). Представляют тех, кто превосходит вас — в первую очередь в духовном плане; не завидуют и не гордятся, а беспристрастно восхваляют заслуги, усилия и духовный уровень другого, перенимают сильные стороны (карма-йога: видеть в каждом учителя) («Медитация Любви...» [01:01:24]; «Бодхичитта» [00:47:59]). Высшая ступень похвалы — настроение радости за другого (сорадование): радость, когда другой продвигается в практике, даже если это далось вам с огромным трудом; именно это формирует Небеса Красоты третьей дхьяны («Медитация Любви...» [01:02:29], [01:04:06]). Похвала искореняет два вида гордости — гордость Анахаты (когда гордиться нечем) и гордость Вишуддхи (когда что-то достигнуто и человек «загордился»), пресекает «вырожденное сознание асуров» / зависть («Бодхичитта» [00:46:53]; «Стадии Освобождения. Часть 2» [00:56:54]).

Этап 4. Упекша / Упеккха — Безразличие (высшая медитация) ​

«Самое высокое — это безразличие… к проявлению прошлого опыта» (на пали — санкхара-упеккха-дхьяна) («Медитация Любви...» [01:04:36]). Техника: воспроизвести в сознании реальную неприятную ситуацию (что-то, что «выбило из колеи»), но без эмоций и погружения, и тренироваться так, чтобы сознание не приходило в движение. Сначала это будет терпение («не позволяю сознанию приходить в движение, просто смотрю»), затем — отсутствие претерпевания, и тогда проявляющаяся прошлая плохая карма опустошается («Медитация Любви...» [01:07:20], [01:08:27]). Состояние «ловят» между двумя мыслями: «между двух мыслей существует вот это состояние… была мысль, ушла, следующая волна еще не накатила — вот между ними состояние безразличия» («Медитация Любви...» [01:22:13]). Начинать рекомендуют с 5 минут, постепенно увеличивая («Медитация Любви...» [01:18:53]). Подлинная упекша — «видеть и не быть затронутым, без транса и отключки» («Медитация Любви...» [01:10:06]). Именно поэтому безразличие — высшая практика в глубокой медитации: «четвертое самое важное — независимое состояние… Если в глубокой медитации не иметь безразличия, то будешь накапливать много бессмысленного опыта или увеличивать неблагой опыт. Безразличие — наивысшая практика» (Спокойствие и Созерцание, ведущие к самоосознанию [00:35:05]).

Порядок и «практика → реализация» ​

Четыре состояния практикуются только вместе и строго последовательно: Любовь → Сострадание → Похвала → Безразличие, с финальным выходом на випассану (чистое наблюдение) («Медитация Любви...» [01:11:43]). В медитации идут по очереди, но как направления единого процесса они развиваются параллельно: «мы медитируем последовательно любовь, сострадание, похвала, безразличие, и они постепенно развиваются параллельно» («Медитация Любви...» [01:12:17]). Различают практику (правильная фиксация памяти: изучить, обдумать, многократно возвращать сознание к объекту — «придаю сознанию форму любви, сострадания…») и реализацию (само состояние, пробуждающееся после остановки сознания) («Бодхичитта» [00:18:54], [00:21:10]). Можно чередовать по дням: один день — Четыре Темы, другой — четыре пробужденных («Медитация Любви...» [01:10:38]).

Условия и типичные ошибки ​

Условие — личная практика. «Без личной практики Бодхичитты не существует, не будет у вас любви, сострадания, похвалы и безразличия, если вы не ведете серьезной личной практики» — обычный человек не может даже умом понять эти состояния, потому что работает прошлый опыт («родителей люблю, врагов ненавижу») («Бодхичитта» [00:17:19], [00:18:23]). Также нужна основа: Практики Добра, Заслуг, Закона и Спокойствия, и второе условие дхьяны — пробуждение Кундалини (книга, т.3 гл.3).

Ошибка: «полюбить маньяка» / разлюбить близкого. Беспристрастность не означает заставить себя полюбить преступника или разлюбить близкого: «это не значит полюбить маньяка… вы не должны его ненавидеть… точка» («Медитация Любви...» [00:44:51]; «Бодхичитта» [00:23:16]).

Ошибка: пофигизм и цинизм. «Это не пофигизм, извините, это не цинизм» — бытовое «мне все равно, что с ним» есть скрытая ненависть: если сознание движется, точки нуля нет, есть только плюс или минус («Медитация Любви...» [00:49:02]; «Бодхичитта» [00:53:58]). Седьмая ступень Пробуждения — упекша — «не наплевательство, а состояние выше двойственности» («37 Составляющих Пробуждения» [00:34:00]; «Семь Ступеней Пробуждения» [01:03:38]).

Ошибка: путать упекшу с трансом / «отключкой». Беспристрастность — это восприятие без восприятия, выше двух полюсов (восприятие и невосприятие); «отключка» (под веществами, в трансе, «ничего не помню») — это второй полюс, «явка с повинной в собственном неумении» («Медитация Любви...» [00:38:37], [00:39:45]). Сравнение: беспристрастность возникает, когда останавливается сознание, как невесомость — когда прекращается гравитация («Медитация Любви...» [00:38:37]; «37 Составляющих Пробуждения» [00:35:36]).

Ошибка: «умножать данные» вместо рассмотрения. В медитации безразличия мы не «рассматриваем» ситуацию рассуждениями («это было правильно — это неправильно») — так данные множатся. Подлинное рассмотрение возможно лишь при остановленном сознании: «зеркало отражает все как есть, но само не меняется» («Медитация Любви...» [01:20:02], [01:24:29]).

Ошибка: вырывать одно состояние из четырех. «Любви не бывает без сострадания, похвалы и безразличия, а в основе лежит беспристрастность… существует только все вместе» — нельзя «съесть крем из эклера, а пирожное не кушать» («Бодхичитта» [00:22:13], [00:21:41]).

Ошибка: восхвалять не тот объект. Без беспристрастности легко начать восхвалять «толстосумов», тогда как с позиции Дхармы растрачивающий заслуги — объект сострадания, а не похвалы; восхваляя его, «вы идете по пути в ад» («Бодхичитта» [00:49:06]). Общий критерий: кто ниже — объект любви; кто выше — объект похвалы; кто не может быть другом по закону — объект сострадания («Скрытое значение заповедей. Часть 1» [01:04:26]; «Как проявляется прошлый опыт человека» [00:11:12]).

«Быстрое противоядие» как начальная ступень. Техническое повторение про себя («я тебя люблю») при раздражении — допустимый начальный контроль сознания, «чтобы не разозлиться», но это самое начало; выше — спокойствие («я вижу, я знаю, очередь нужно обслужить — точка»), еще выше — собственно четыре пробужденных («Медитация Любви...» [01:12:53], [01:14:04]).

Связь с концепциями ​

Соответствие четырем дхьянам и уровням Верхнего Мира Форм. Каждое из четырех состояний формирует свой уровень Небес и соответствует своей дхьяне (книга, т.1 гл.3):

  • Майтри / Метта (Любовь) → 1-я дхьяна, Небеса Брахмы
  • Каруна (Сострадание) → 2-я дхьяна, Небеса Абхасвара (Света и Звука)
  • Мудита (Похвала) → 3-я дхьяна, Небеса Красоты (Субхакинна)
  • Упекша (Безразличие) → 4-я дхьяна, Небеса Шуддхавасы (Чистых Обителей); подлинное самадхи

Это соответствие повторяется в видео-корпусе: «Изменение кармы и развитие концентрации» [00:59:10]; «Скрытое значение медитации» [00:54:29]; «Медитация Любви...» [00:34:46]; «Что такое хорошо получившаяся медитация. Часть I» [00:44:20].

Беспристрастность — основа всех четырех. Без беспристрастности их нет; «нулевой этап беспристрастности предшествует им» («Бодхичитта» [00:23:16]; «Контролировать и превзойти Узы…» [00:52:35]).

Бодхичитта и путь Бодхисаттвы. Брахма-вихара = Бодхичитта = основа деяний Бодхисаттвы в Махаяне; в системе Шести/Десяти Парамит Любовь — девятая парамита, Безразличие — десятая, кульминирующая в санкхара-упеккха-дхьяне («Десять Парамит Первоначального буддизма» [00:46:17], [00:48:39]; «Высшее Учение – Одна Колесница Будды» [00:31:57]). Окончательное освобождение — когда гуны наполняются Бодхичиттой («Бодхичитта» [00:58:52]).

Небеса Тушита («небеса неравнодушия»). На Тушита четыре состояния лишь развиваются (взращиваются), а достигаются в Верхнем Мире Форм («13 ступеней Освобождения…» [01:37:43]; «Всё о Мире Небес» [00:42:10]).

Реализация — плод первого Просветления. Подлинные четыре состояния возникают в момент остановки сознания, когда «остановленное сознание движется ради помощи другим»: «любовь и сострадание возникают в момент первого просветления» («Спокойствие и Созерцание…» [01:18:55]; «Бодхичитта» [00:37:41]). До просветления их «имитируют, как тренируем слабую руку» («Соразмерные усилия…» [01:11:41]).

Йога и даосизм (общее знание трех традиций). Объект приверженности в Йога-сутрах Патанджали — Ишвара (одно из имен Шивы), состояние, равное состоянию Будды; обучение его «способу анализа информации» и есть четыре пробужденных состояния («Бодхичитта» [00:14:34], [00:16:46]). В основах йоги им соответствует отношение к разным уровням людей (восхваление, любовь, сострадание, непривязанность к заслугам) («Основы Йоги – Яма и Нияма» [00:40:31]). В даосизме любовь — это «высшее Д, увэй (недеяние)» («Секреты Десяти Парамит» [01:09:27]; «Даосизм – недеяние и бессмертие. Часть I» [00:55:22]).

Источники ​

Книга (В. Сычевский, «Дхарма — То, каким всё является») ​

  • Том I, Вступление — Верхний Астрал формируется «четырьмя безмерными» — Любовью, Состраданием, Сорадостью и Беспристрастием (в отличие от Нижнего Астрала, формируемого ненавистью, невежеством, жадностью).
  • Том I, Глава 3 — карта соответствий: каждое из четырех состояний (Аппаманна) → уровень Небес и дхьяна; взаимообусловленность четырех; цитата Будды о равностности («Эта Дхарма имеет один вкус… Я везде на всех смотрю одинаково»); Сострадание выше Любви — «искусные средства» (упая-каушала) Бодхисаттвы.
  • Том II, Глава 3 — метод Махаяны: Шесть Парамит + Четыре Пробужденных Состояния, созерцание Пустоты; деятельность Бодхисаттвы ради всех существ; Просветление Махаяны устойчивее («не сосуд, а океан»).
  • Том III, Глава 3 — концентрация на четырех Пробужденных Состояниях как необходимое условие входа в первые четыре дхьяны; общие условия медитации (Кэнсё, Кундалини, предварительные практики).

Видео (ключевые конспекты) ​