№129. Освобождение от трёх миров Вселенной. Уровни практики и медитации

Конспект следует порядку речи. Текст — дословно из транскрипта (термины приведены к каноническим формам глоссарием). Структуру разметил LLM, цитаты вставлены механически без перефразирования. Неоднозначные места whisper помечены [~...?] и собраны в конце.

Часть 1. Лекция

Открывающее пение Ом [00:00:00]

«Ом.» 00:00:00 «Ом. Ом.» 00:00:30 «Ом.» 00:01:04 «Ом.» 00:01:34 «Ом.» 00:02:04 «Ом.» 00:02:34 «Ом.» 00:03:04 «Ом.» 00:03:34 «Ом.» 00:04:04

Мир животных: уза сомнения и невежества [00:04:34]

«Дальше идет мир животных. Это выражено узой сомнения. Что значит сомнения? А это когда было бы хорошо сейчас, остальное не важно. То есть рефлекторное, инстинктивное получение опыта. Вот то, что существует, доминирует в современном мире. Это состояние животного. То есть вот сейчас хорошо. Я хочу это получить, я хочу этим обладать. А больше я ни о чем не думаю. О каком непостоянстве вы мне говорите.» 00:04:34 «О каком сознании, о какой душе. О каких прошлых и будущих жизнях. Вот сейчас хорошо. Ну или сейчас неприятные. Тогда возникает состояние невежества. Состояние компромиса. Когда я отступаю перед сильным и нападаю на слабого. Начинаю рычать или убегать, когда мне что-то не нравится. И любой ценой пытаюсь заполучить то, что я хочу. Состояние животного, состояние страха, состояние компромисса. Состояние неопределенности. Но корень - это сомнения в истинной дхарме.» 00:05:05

Мир голодных духов и низший астральный мир: жадность и одержимость обетами [00:05:37]

«Неспособность видеть реальность. Невежество, компромисс, мир животных. Далее идет мир голодных духов. Тут немного сложно. Обычно говорится о жадности. Да, это радость алчности. Это стремление к единоличному обладанию материальными объектами. Состояние жадности. В результате состояние крайней неудовлетворенности. Когда желание удовлетворить невозможно. Когда что бы не получил, ничто не удовлетворяет. Состояние голодных духов. Но если углубиться в это, то можно увидеть такую ситуацию.» 00:05:37 «Когда мы не можем удовлетворить свое желание физически, мы начинаем мыслить образами. Мы начинаем играть в мире образов и пытаемся удовлетвориться в мире образов. Это состояние выражается миром низших духов. Который является центром нижнего астрального мира. То есть удовлетворение желания при помощи образов. Сюда же относятся всевозможные практики типа магия и колдовства. Это то, что Будда называл одержимость обетами и заповедями. То есть я использую некие практики, чтобы удовлетворить свои желания.» 00:06:08

Мир людей: возбуждение страсти и привязанность [00:06:40]

«И на первый план здесь выходят мирские желания в виде образов. Третье Уза. Одержимость обетами и заповедями. Выше находится мир людей, в котором мы родились в этой жизни. Обычно говорится, что Уза, которая удерживает нас в мире людей, это возбуждение страсти. Ну, собственно, это та же жадность. То есть когда жадность проявляется в своей наихудшей форме, мы рождаемся голодными духами. Когда эта форма становится немного более высокой и трансформируется в привязанность, мы рождаемся людьми.» 00:06:40 «То есть это жадность к другому человеку, стремление к монопольному обладанию другим человеком. Вот что такое привязанность. Как результат возникает сексуальное желание. Если сексуальные желания возникают просто для того, чтобы получить удовольствие, то это карма животного. Если под оплекой этого желания является привязанность, то есть что и есть возбуждение страсти, это карма мира людей. Ну, собственно, когда мы переоплощаемся людьми, мы видим половой контакт двух людей в своем видении из Бардо.» 00:07:14 «И возбудившись, испытав возбуждение, мы влетаем в это видение. И люди в этом видении становятся нашими родителями. То есть родителей выбирают. Выбирают в Бардо. А причина такого выбора - возбуждение страсти. А корень этого возбуждения - привязанность, желание монопольного обладания своим партнером. Это мир людей. Кстати, если практиковать четыре пробужденных состояния сознания, то есть взращивать любовь, сострадание, похвалу и безразличие, то эту привязанность действительно можно преобразовать в настоящую любовь.» 00:07:48

Мир асуров: уза недоброжелательности и дух соперничества [00:08:20]

«То есть построить отношения, основанные на искренности, доверии, на взаимопонимании и так далее. То, к чему собственно и стремятся люди, если брать карму людей в чистом виде. Но опять-таки без правильной духовной практики это сделать практически невозможно. Так, мир людей, возбуждение страсти. А выше идет мир асуров. Это когда утихли эмоции. Это когда нет привязанностей. Это когда достаточно хорошо видишь, кто выше, кто ниже, кто равен.» 00:08:20 «Во всех смыслах, по талантам, по способностям, по духовному уровню. Но при этом, с одной стороны, начинаешь совершенствоваться. То есть чтобы стать лучше, прилагаешь огромные усилия. С другой стороны, начинаешь не любить тех, кто выше или в чем-то превосходит тебя. Вот это состояние асуров. Это выражено узой недоброжелательности или злого сердца. Когда не любишь тех, кто выше, когда хочешь их скинуть, хочешь им повредить. Состояние духа соперничества. Это мир асуров.» 00:08:51

Искоренение пяти уз через духовную практику [00:09:22]

«И вот если мы искореняем в себе эти пять уз, тогда мы становимся богами. Мы перерождаемся на небесах мира страстей в следующей жизни. Или мы достигаем небес уже в этой жизни. Мы видим свет небес, видение небес, испытываем небеса в своей медитации. Но вот тут самый тонкий момент, о котором чаще всего задаются вопросы. А что значит искоренить узы? Как искоренить, например, ошибочный взгляд на телесное существование или возбуждение страсти?» 00:09:22

Шесть парамит как путь мирянина: изучение и учение [00:09:52]

«Ну что, зажать желание в такой бараний рог, чтобы ничего нигде не утекало, не проявлялось? Как отрешиться от тела, чтобы перестать есть, перестать одеваться, перестать спать? Что же нужно сделать? Ну, если пытаться это искоренить в лоб, то получится какая-то тюрьма, но никак не духовная практика. Духовная практика для мирян практикующих - это шесть парамит, шесть совершенств, которые, я думаю, вы хорошо знаете. В основе, разумеется, лежит правильное изучение и учение.» 00:09:52 «Правильное изучение и учение - это три вещи. Нераспущенность, то есть отсекать свое мнение, свои посторонние мысли. Неразбросанность, не пытаться изучить все и сразу. И скромность, то есть понимать, что свой уровень знания и понимание еще очень низок. И скромно учиться. Когда правильно изученное станет внутренне присущее, оно проявится в виде правильного взгляда. То есть мы до некоторой степени научаемся видеть этот мир правильно с точки зрения истинной дхармы.» 00:10:25

Жертвование, заповеди, терпение и очищение кармы [00:10:55]

«Далее развивается правильное мышление, а также намерение заниматься правильной духовной практикой. Вот здесь впервые получается контроль сознания. И дальше начинается, собственно, практика шести парамит. То есть идут сначала три вида жертвования. Материальное жертвование, успокоение, жертвение истинной дхармы. Так? Дальше - контроль действий тела, речи и мыслей в виде соблюдения десяти заповедей. Заповеди для тела - не убивай, не воруй, не прелюбодействуй.» 00:10:55 «Заповеди для речи - не лги, не пустословь, не злословь, не клевещи. И заповеди для сознания или для мыслей - избавься от ненависти, невежества и жадности. Если на сто процентов соблюдать заповеди, то уже можно пресечь пять ус, о которых говорилось выше. Но сколько бы мы не накапливали добродетелей и заслуг, сколько бы мы не соблюдали заповедей, плохая карма никуда не денется. То есть духовная практика в первую очередь проясняет сознание. И данные прошлого опыта, то же самое, что карма, начинают проявляться.» 00:11:27 «И вот тут необходимо терпение. Здесь нужно тренироваться таким образом, чтобы сознание не приходило в движение ни при каких обстоятельствах. Тогда прошлая плохая карма опустошается, и на ее место приходят добродетели и заслуги, которые мы накапливаем за счет жертвований и заповедей. И вот когда мы проходим эти три ступения - жертвование, заповеди, терпение - тогда обретается сила воли, способность к концентрации, способность к сосредоточению.» 00:12:02

Концентрация и осознанность: возвращение поверхностного сознания [00:12:32]

«Тогда мы можем прилагать усилия, прилагать еще большие усилия к своей практике, заниматься технической практикой, заниматься медитацией и так далее. Появляется концентрация, появляется осознанность. И вот именно концентрация в медитации. Осознанность в повседневной жизни - это то, что возвращает наше сознание, в мире явления у нас находится поверхностное сознание, мы используем поверхностное сознание. Так вот, за счет осознанности и концентрации мы постепенно возвращаем свое поверхностное сознание к изначальному состоянию.» 00:12:32

Первое просветление: остановка поверхностного сознания [00:13:06]

«Изначальное состояние сознания - это спокойствие и созерцание. Тогда естественным образом мы можем реализовать первое просветление, то есть пережить совершенную остановку своего поверхностного сознания. В буддизме это называется "вхождение в истинный поток" или "мимолетное видение цели нирваны". В йоге это называется "читта вритти ниродха" - "прекращение работы сознания". В дзэне это называется "кенсе" - "видение своей истинной природы".» 00:13:06 «Но даже если в повседневной жизни не удалось пережить первое просветление, мы должны пережить его в медитации. То есть пятая парамита, пятое совершенство - это совершенство медитации. Если вы пережили первое просветление, то тогда в медитации есть большое преимущество. Вы привыкли к прекращению мышления и легко испытываете его в медитации. Если еще первое просветление не пережито, то значит его необходимо испытать в медитации.» 00:13:37

Подъем энергии и две главные медитации [00:14:08]

«Также всегда нужно учитывать такой фактор - без подъема энергии медитация невозможна. Если сознание блокируется в нижних чакрах, мы будем множить свои мирские желания. Получится не медитация очищения "я", медитация замещения данных, а медитация загрязнения, когда мы множим свои посторонние мысли. То есть необходим подъем энергии. Как вы знаете, из медитаций две наиболее важные. Это четыре темы осознанного наблюдения - то, что на пале называется "чаттаро сатипаттхана",» 00:14:08

Четыре темы осознанного наблюдения и правильный взгляд анатман [00:14:42]

«и медитация четырех пробужденных состояний сознания - то, что называется "брахма вихара бхавана" или "бодхичитта" - пробужденное сознание бодхисатва - любовь, сострадание, похвала, безразличие. Это первые две медитации, которые необходимо освоить. То есть, во-первых, прежде всего, то, что обретается, реализуется за счет медитации четырех тем, это правильный взгляд, наложенное "я". И ее необходимо, эту медитацию и этот обретенный правильный взгляд, необходимо зафиксировать.» 00:14:42 «То есть, с ранних лет нас учили, тело - это "я", ощущение - это "я", нужно стремиться к хорошим ощущениям, так? Сознание - это "я", ничего тут не сделаешь, это сильнее меня, то, что сказали, то и есть истина, вот те данные, которые поступили, это тоже "я". Сплошной "я", такое, оно кажется большим, на самом деле, это очень маленькое, местечковое такое эго, которое не позволяет видеть ничего, кроме собственных мирских желаний, и не приносит ничего, кроме страданий.» 00:15:15 «И вот эту привязанность мы ослабляем через четыре темы осознанного наблюдения. То есть, мы рассматриваем беспристрастно свое тело, ощущение, поверхностное сознание, и данные, которые поступают из внешнего мира, и которые поступают из более глубокого сознания. Успокаиваем сознание, начинаем смотреть, и в итоге начинаем видеть, что все это "ан атман", все это не является моей сущностью. В результате такой медитации обязательно появляется свет. То есть, мышление прекращается, мы переходим к подсознанию и видим свет.» 00:15:45

Свет небес и неформирование пяти уз [00:16:18]

«Что это за свет? Это свет небес, свет мира дэвов. Почему мы его видим? Потому что в этот момент пять ус, о которых я говорил в начале, не формируются. То есть, мы ничего не обрубаем, мы возвращаем сознание в изначальное состояние. И тогда вот эти пять ус действительно не формируются. То есть, существует физическое тело, мы понимаем, как и зачем мы можем его использовать, но при этом не возникает вот этого ошибочного взгляда, не возникает вот этого ложного оттождествления.» 00:16:18 «Мы прекрасно понимаем, что тело - это та иллюзия, которую мы ощущаем органами чувств. Существуют сами органы чувств, по ним обычно прыгает наше сознание. Но если сознание пребывает в спокойствии и созерцании, то ощущения не подразделяются на приятные и неприятные. Они становятся либо сильными, либо слабыми, либо просто отсутствуют. Мы видим так, как есть. И мы понимаем, что любое ощущение - это иллюзия. Иллюзия, пораждаемая работой сознания, которая остановлена. Соответственно, не возникает сомнений, не возникает одержимости обетами и заповедями,» 00:16:52

Что делать со светом: четыре пробужденных состояния против эгоизма [00:17:26]

«потому что желания не формируются в этом состоянии, не возникает возбуждение страсти, не возникает злого сердца. Тогда мы свободны от пяти миров из шести в мире страстей. Тогда мы видим свет небес. И далее, вот здесь важный фактор. Что мы будем делать с этим светом? Вот эти вопросы часто задаются в группах. Я увидел такой-то свет. Что будет дальше? Что необходимо сделать? Краткий ответ - ничего. Продолжать концентрацию. Но чтобы вы смогли это сделать, необходима медитация четырех пробужденных состояний сознания.» 00:17:26 «Дело в том, что она искореняет эгоизм. Обычно мы хотим чего-то для себя. И даже если мы пережили остановку мышления и, скажем так, отлипли от грубых вещей, то вот это состояние эгоизма, когда я хочу получить, все равно остается. Это состояние эгоизма искореняется в самом конце. По-другому оно называется авидье, неспособность к правильному видению или фундаментальное невежество. Когда я пытаюсь извлечь что-то для себя из появившегося света, из появившихся ощущений медитации,» 00:17:59 «я захватываюсь радостью от подъема энергии и так далее. Но медитация четырех пробужденных состояний сознания уменьшает этот эгоизм. То есть мы перестаем, образно выражаясь, грести под себя. Мы начинаем думать об истинной пользе других. И тогда мы не захватываемся этим светом. Тогда мы не погружаемся в удовольствие небес. Тогда мы используем небеса как такой трамплин для того, чтобы подняться в верхний мир форм.» 00:18:33

Шестая парамита мудрости и випассана как созерцание [00:19:03]

«И тогда мы освобождаемся от мира страстей. И вот здесь впервые появляется шестая парамита - парамита мудрости. Что такое мудрость? Это не знание, это не желание чего-то, это не развлечение чего-то на основе какой-то специфической информации, которая содержится в каких-то секретных тантрах, инициациях и так далее. Мудрость - это состояние, когда ваше сознание не приходит в движение при восприятии. То есть это восприятие в чистом виде. Вы видите так как есть, но сознание остается незатронутым.» 00:19:03 «Вот это называется мудрость. По-другому это называется випассана или созерцание. То есть, пережив остановку поверхностного сознания, пережив это состояние, в котором пять уз больше не формируются, мы впервые переходим к полноценной медитации созерцания, которую также можно назвать медитацией освобождения. Собственно, это и есть Дьяна. Глубокая полноценная медитативная концентрация. Концентрация без объекта концентрации, непосредственной концентрации, упачара самадхи, как это называется в первоначальном буддизме.» 00:19:36

Верхний мир форм: восемь уровней дхьяны и небеса тушита [00:20:11]

«Ну, о процессе медитации мы, я думаю, поговорим как-нибудь в следующий раз, иначе повествование будет очень долгим. А сейчас давайте посмотрим на то, как сформирован, чем сформирован, что остается в верхнем мире форм. Итак, мы освободились от шести миров мира страстей, пережили первое просветление, да, достигли небес. Ну, эта ступень называется однократное возвращение, то есть такая душа один раз рождается, на четвертых небесах, небесах тушита, и дальше переуплачается в верхнем мире форм.» 00:20:11 «Мы можем этого достичь еще при жизни, то есть испытать небеса и превзойти их в своей медитации. И вот дальше, выше небес, располагается чистый астральный мир, или чистый мир форм, то, что Будда Сакьямуни называл рупалока, мир форм. Первый уровень - это небеса Брахма. Они соответствуют первой Дхьяне. Наша Дьяна, переходящая в самадхи, делится на восемь уровней. Первые четыре соответствуют верхнему миру форм. Первая Дьяна - это небеса Брахма. Они также делятся на четыре уровня, но здесь, я думаю,» 00:20:43

Первая дхьяна: природа мысли-формы и контроль подсознания [00:21:16]

«нет нужды перечислять всю эту подробную классификацию. Здесь нужно подумать о том, что происходит в этой самой первой Дхьяне, и почему говорится, что небеса Брахма созданы любовью, то, что называется майтри или метта. Как формируются наши желания? Как формируются наши бытие? Каузальный мир - это мир света. Свет состоит из отдельных крупиц. Эти крупицы, из-за работы сверхподсознания, проецируются на астральный мир. Далее они различаются, и возникают образы. Далее образ снова различается,» 00:21:16 «возникают тенденции - это хорошо, это плохо, это я люблю, это не люблю. И далее снова возникают уже наши образные представления. Вот эти данные астрального мира называются мыслью формы. Это продукт нашей души, то есть развлечение, воля, представление. В результате появляются мысли формы. Дальше из-за работы подсознания они спускаются в поверхностное сознание, в наш мир явлений. Здесь мы их снова различаем, и возникают конкретные желания. Если поверхностное сознание остановлено, мы переходим в астральный мир.» 00:21:48 «И в астральном мире, в какой-то момент медитации, вы вдруг обнаруживаете, что можете контролировать вот эти мысли формы. То есть ваше подсознание не приходит в движение по отношению к этим возникающим мысли формам. Мысли формы можно понимать как своего рода ощущение. Вот попробуйте сейчас даже представить себе что-то. Представьте что-то простое, какую-то еду, может быть, близкого человека, какую-то элементарную ситуацию. У вас возникнет образ и такая, знаете, докладная записка к этому образу.» 00:22:21 «То есть некое ощущение, что это хорошо, я это принимаю или нет, это плохо, я это не люблю. Вот это называется мысли форма. И в обычном состоянии мы не можем их контролировать. Если они существуют, то мы их различаем и начинаем действительно желать и действовать. А в состоянии первой дхьяны мы можем полностью контролировать свое подсознание. То есть направлять внимание, вот это непосредственное внимание, непосредственная концентрация. Мы направляем внимание на возникшие мысли форма.» 00:22:55 «Далее мы удерживаем это внимание. Это то, что называется обдумывание и взвешивание. То есть мы концентрируемся и удерживаем эту концентрацию. И далее мы видим, что возникшие данные, вот эти мысли формы, эти ощущения, не имеют к нам ни малейшего отношения. Что все это не является нашей сущностью, что все это пусто. И тогда мы реализуем состояние, когда спустившаяся информация не играет никакой роли, абсолютно не оказывает никакого влияния. И вот это состояние есть первая дьяна, когда удается полностью проконтролировать подсознание.» 00:23:25

Небеса Брахма созданы любовью: пять факторов первой дхьяны [00:23:58]

«При этом падает чистый золотой свет. Это свет, ведущий на небеса Брахма. Он без красного, без оранжевого оттенка, такой ближе к лимонному. Очень яркий, очень чистый свет. Вы испытываете удовольствие от подъема энергии, легкость в астральном теле и в сознании и состояние непосредственной концентрации. Вот эти пять факторов первой дхьяны и небес Брахма. То есть обдумывание, взвешивание, удовольствие, легкость, непосредственная концентрация. Пять факторов.» 00:23:58 «Здесь возникает вопрос, а причем здесь любовь? Небеса Брахма созданы любовью. И почему мы должны практиковать медитацию любви, чтобы достичь первой дхьяны и испытать эти небеса? А ответ очень прост. Если мысли-формы не испускаются в мир явления, если мы контролируем подсознание, то в этот момент не формируется ненависть, невежество и жадность. То есть на небесах Брахма полностью отсутствуют факторы, формирующие мир страстей. Ненависть, невежество и жадность. Или шире пять уз, или еще шире работа сознания шести миров мира страстей.» 00:24:29 «Это ничего не формируется. А раз оно не формируется, то и возникает любовь. То есть любовь означает превзойти свои страдания и в момент остановки сознания родиться заново. То есть вот это состояние, можно сказать спокойствие и созерцание, можно сказать созерцательный покой, а можно сказать любовь, состояние любви. Когда не формируются страсти, формирующие грубый мир, есть небеса Брахмы. И мы переживаем этот опыт в первой Дхьяне.» 00:25:02 «Соответственно, если не заложены основы состояния любви, если мы не понимаем, что это нет этой тенденции, то испытать первую Дхьяну будет невозможно. То есть все закончится светом в нижнем астральном мире. Мы увидим свет небес, и на этом наша медитация застопорится. А вот если мы практиковали четыре пробужденных состояния сознания, то мы сможем войти в первую Дхьяну и испытать состояние небес Брахмы, которое соответствует первой Дхьяне.» 00:25:32

Вторая дхьяна: небеса света и звука, очищение сушумны [00:26:02]

«Так, это первый уровень. Ну, небеса Брахмы делятся на четыре. Чтобы у нас в итоге получилась цифра 17, значит запомним первую. Четыре уровня небес Брахмы верхнего мира форм. А далее полностью прекращается сначала обдумывание, потом взвешивание. Полностью прекращается работа подсознания. Вы погружаетесь в серебристый белый свет. То есть в этом состоянии нет ничего, кроме удовольствия, легкости и непосредственной концентрации. Мышления на уровне подсознания полностью отсутствуют.» 00:26:02 «Вы пребываете в великолепном состоянии блаженства, радости, удовольствия, что соответствует небесам света и звука. Это второй уровень небес в верхнем мире форм. Небеса света и звука. Сначала света, серебристо-белого, ослепительного такого, ближе к прозрачному. Серебристо-белый свет. Сначала его немного. Он мерцает, мерцает в Ажне чакре. Поскольку желание не формируется, сушумна полностью очищается. Центральный канал полностью очищается.» 00:26:32 «И ваше кундалини ветра поднимается вверх. Когда оно достигает Ажне, вы начинаете видеть вспышки серебристо-белого света. Поэтому небеса света и звука делятся на три уровня. Небеса малого света, небеса неизмеримого света и сами небеса света и звука. То есть сначала света мало, он не особо яркий, он мерцает. Потом он стабилизируется, заливает все пространство. А затем вы все время пребываете в этом свете, даже в мире явлений. То есть если вы достигли второй Дхьяны, то просто лишь закрыв глаза,» 00:27:02 «вы погружаетесь в серебристо-белый свет. Это свет, ведущий на небеса света и звука. При этом ваше поверхностное сознание и подсознание полностью остановлены. Вот это есть вторая Дьяна. Отдельно, наверное, нужно сказать, что в момент разрушения малой вселенной все, начиная с небес Брахмы и до Ада, полностью разрушается. Эти миры становятся ненужны и полностью разрушаются. На их месте возникает пустое пространство. А те души, которые завершили свою практику, переуплощаются на небесах света и звука» 00:27:35

Небеса света и звука при разрушении вселенной [00:28:07]

«и пребывают там две кальпы. Поэтому небеса света и звука имеют важное значение в плане духовной практики, в плане создания, существования и разрушения вселенной. Так, это вторая Дьяна. Теперь немножко отвлечемся, важный момент. Вначале я сказал, что истинная дхарма - это такая наука, это математика. И действительно, если отбросить нижние пять уз, что останется? Останется сначала небеса. Если пресечь работу сознания небес мира страстей, тогда и возникнет верхний мир форм.» 00:28:07

Гордость на небесах Брахма и возбуждение между дхьянами [00:28:40]

«А что там? Какие узы остаются в этом мире? На небесах Брахмы еще может сохраняться гордость, потому что там есть иерархия. Потому что есть великий Брахма, есть его жрецы, есть такие представители, есть обыкновенные боги. Там может быть ощущение гордости. То есть гордость зарождается и не в мире людей, и не в мире асуров. Она зарождается на небесах Брахма. На стадии второй Дхьяны никакой гордости уже быть не может. Но на первый план выходит следующая проблема.» 00:28:40 «Я думаю, многие это испытывают в медитации. Это возбуждение. Это возбуждение, восторг, восхищение. То есть энергия поднимается, и вы захватываетесь этим. И тогда мышление снова возникает. То есть вы падаете со второй Дхьяны на первую. Снова возникает сначала взвешивание, потом обдумывание. И если тренироваться в том, чтобы не захватываться никакими ощущениями, то тогда вы преодолеваете вторую Дхьяну. Если же на вас накатывает вот это возбуждение, восхищение, восторг от прекрасного света, прекрасного состояния,» 00:29:10

Третья дхьяна: небеса красоты, созданные состраданием [00:29:46]

«то состояние второй Дхьяны будет длиться максимум минут 15. Это по согласному моему опыту. Но если преодолеть вот этот восторг, это восхищение. Здесь, кстати, нужна медитация без различия. То тогда мы переходим со второй Дхьяны на третью. Это следующий уровень. Это небеса красоты. Субхакинна они называются. Состояние третьей Дхьяны. Вторая Дьяна, небеса света и звука, создана состраданием, то, что называется каруна.» 00:29:46 «Поскольку ваши мирские желания вообще не формируются, и вы пребываете в блаженстве этого серебристого белого света, возникает стремление дать это состояние другим душам. Возникает сострадание к тем, кто не видит, что истинное счастье находится внутри, а не снаружи, во внешних иллюзорных предметах и явлениях. Возникает сострадание. А вот на третьей Дхьяне, ну, во-первых, исчезает этот восторг, этот экстаз, уходит удовольствие, вы остаетесь в легкости, и ваше состояние, я бы сказал так, становится очень прозрачным.» 00:30:19 «То есть это состояние, в котором существует лишь спокойствие и созерцание на уровне подсознания, и вы действительно можете наблюдать свой астральный мир. При этом ваше сознание неподвижно. Что мы наблюдаем в астральном мире? Мы наблюдаем работу своей души. То есть мы наблюдаем, как работает развлечение, воля и представление. При этом наше сознание полностью неподвижно. То есть в этот момент мы можем видеть, как данные искусственного мира спускаются в астральный мир, как из них формируются образы, как вообще формируется астральный мир.» 00:30:53

Похвала как корень небес красоты [00:31:26]

«Мы также можем увидеть, как формируется мир явлений. То есть если мы пропускаем эти данные дальше, то формируется мир явлений. Но мы находимся в абсолютно прозрачном, остановленном состоянии, и видим это совершенно беспристрастно. Это можно назвать совершенной саматхой и випассаной, то есть спокойствием и созерцанием, когда одно сознание воспринимает, но при этом неподвижно, а через второе сознание вы понимаете, что первое остановлено. То есть вот это подлинное саматха и випассана. Я думаю, что по-настоящему они проявляются на стадии третьей дхьяны.» 00:31:26 «Здесь существует только легкость, только непосредственная концентрация, совершенное прекращение мышления и чистое созерцание. А причем здесь похвала? Возможно возникнет вопрос. То есть небеса, красоты, созданные. Тем, что называется похвала, восхваление других. Третье из четырех пробужденных в состоянии сознания. Дело в том, что когда мы достигаем этого состояния, возникает самый чистый мир, в котором вообще не может быть никаких мирских желаний. Но чтобы он действительно возник, нужно привести к этому чистому состоянию,» 00:31:58 «привести в поток духовной практики и продвинуть в практике, позволить пережить высокий опыт очень многие души. То есть вы приводите кого-то к истинной практике, продвигаете этого человека и от всей души радуетесь его достижению. Даже если он превосходит вас, вы счастливы. И вот тогда возникает мир, в котором нет вообще никаких загрязнений. Поэтому называется небеса, красоты. Самый красивый, самый чистый мир. При этом действительно не возникает мышление, не возникает работа сознания шести миров мира страстей.» 00:32:33

Йога как остановка дживы: единство атмана и дживы [00:33:06]

«Небеса, красоты, третья дьяна. Там существует также три уровня. Просто ваше состояние постепенно будет расширяться, расширяться и расширяться. Небеса наличия красоты, небеса неизмеримой красоты и небеса всеобщенности красоты. Три уровня, которые соответствуют третьей дхьяне. И третьим из четырех пробужденных в состоянии сознания. А дальше, дальше происходит расширение. То есть если мы что-то созерцаем, то для чего это делается? Созерцание выполняется для остановки созерцаемого.» 00:33:06 «Если мы созерцаем собственную душу, то что называется нама в буддизме или джива в учении йоги, то собственно это самая нама, это самая джива и останавливается. Это кстати называется йога. Йога есть слияние атмана и джива. То есть полностью происходит остановка души. Ну давайте сразу поговорим об этой недвойственности, об этом единстве. Потому что здесь бывают совершенно абсурдные понимания, которые необходимо прояснить. Значит смотрите, информация из каузуального мира спускается в астральный мир, в наше подсознание.» 00:33:37

Четвертая дхьяна: безразличие, остановка виджняны и недвойственность [00:34:12]

«И эта информация различается. Если она различается, автоматически возникает желание и нежелание. Если возникает желание и нежелание, автоматически возникает образ. Так, это называется мыслеформа, о чем я говорил ранее. Так вот состояние четвертой дхьяны, наивысшее состояние в верхнем мире формы, это состояние безразличия. Ну, только безразличие не наплевательского отношения, а состояние безразличения. Когда ваше развлечение полностью остановлено. Вот эта виджняна, функция пятой скандхи, полностью остановлена.» 00:34:12 «А что касается безразличия, о котором говорится в обществе, то это то же самое развлечение. Просто негативное развлечение. Если представить, что есть ненужная вам какая-то рок-группа, и допустим она записала новый альбом, то вам будет безразлично, что она его записала, так ведь? Но если кто-то вас притащит на концерт этой группы, вы будете страдать. То есть это не безразличие, это не состояние, когда остановлено развлечение. Это наоборот, состояние, в котором развлечение работает, вы различаете и говорите, а мне это неинтересно, это неправильно, неприятно, поэтому мне безразлично.» 00:34:44 «То есть это как омонимы, слово одно, значение разное. Так вот, в начале прекращается работа этого самого развлечения. Ну, точнее, сначала прекращается работа образов, потом работа воли, и наконец в конце прекращается развлечение. Возникает вот это состояние безразличия. А как по-другому можно сказать безразличие, когда не различаем? Это состояние недвойственности, так ведь? То есть когда не два, а один, когда нет больше "инь" и "ян", когда нет того, что приятно и неприятно.» 00:35:16 «То есть недвойственность. Кроме того, исчезает развлечение субъект-объект. То есть у вас исчезает вот это "я". То есть, как говорил Калу Ринпоче, вас реально не существует. Вот это оно и есть, это четвертая дхьяна. То есть вы понимаете, что вас не существует. Вот этого ложного "я", которое страдает, радуется, постоянно что-то хочет, у которого такой график действий, план действий, куча всевозможных хотелок, вот это "я" полностью исчезает. И в этот же момент исчезают и все объекты.» 00:35:48 «То есть нет такого, что есть "я", а вот есть объект, мне объект нужен, объект такой-то. Вот это все исчезает. Это называется безразличие или недвойственность. Когда не два, нет двух, есть один. Как по-другому можно назвать это состояние? Единство. Так ведь? Вот здесь и возникает состояние единства. То, что называется йога. Единство дживы и атмана. Но единство не в плане слияния. Потому что иногда я читаю какие-то описания, совершенно по бреду написанные. Там чуть ли не какие-то половые акты описываются, но правда. Это вот единство.» 00:36:18

Единство как неразличение, ложные толкования просветления [00:36:48]

«Один написал, что он сидел в комнате и вдруг понял, что он просветленный. А он сидел с вентилятором, который работал в этот момент в комнате. Вот у него единство вот так выразилось. Нет, это такое же обыкновенное, невежество обыкновенное. Нет, единство - это состояние недвойственности, неразличения. Когда полностью прекратилась работа пятого накопления, виджняна, развлечение. И вот это состояние упекши безразличия. И есть состояние четвертой дхьяны. Сначала, ну там есть семь уровней, остаются семь уровней небес, которые мы испытываем в состоянии четвертой дхьяны.» 00:36:48

Семь небес четвертой дхьяны и обретение самадхи [00:37:24]

«Сначала прекращаются образы, небеса без восприятия они называются. Потом разом проявляются все заслуги. Мы погружаемся в блаженство без объекта, хотя это очень сложно объяснить. Просто проявляются заслуги. Называется небеса великого вознаграждения. Потом прекращается работа воли четвертого накопления, небеса без усилий или нирвана при отсутствии сформированного опыта. Возникает такое состояние. Потом идут небеса без тепла, то есть физическое тело остывает. Затем мы снова погружаемся в прекрасное, чистое, ясное состояние, потому что тенденций вообще не возникают, не возникают намерения.» 00:37:24 «Дальше мы начинаем видеть то, о чем я говорил ранее, что данные спускаются, если их различить, возникнет все остальное. Если развлечение остановлено, то мы свободны. Нет никакого я, нет никакой двойственности субъект-объект. Наконец мы это видим, и последнее небеса вечной юности, а конечно, это состояние, когда остановлено развлечение. Значит, течение времени - это течение сознания. Ну, сознание - это есть то самое развлечение. Если остановлено развлечение, останавливается время.» 00:38:01 «Поэтому наивысший мир в верхнем мире форм или в мирах бытия - это небеса вечной юности, они называются а конечно. И вот в этот момент обретается самадхи. То есть самадхи не означает отрешиться от всего и куда-то улететь. Самадхи - это полная остановка пяти накоплений. То есть тело, ощущение, поверхностное сознание, мир явлений - остановлено. Дальше астральный мир - образы, вся третья скандха, и функции четвертого накопления и пятого накопления - воля и развлечение соответственно.» 00:38:31

Самадхи как остановка пяти накоплений; вход в океан света [00:39:06]

«Все это полностью остановлено. Тогда это называется самадхи. Или четвертая дьяна. То есть подлинное самадхи обретается на четвертой дхьяне. До этого момента это состояние глубокой медитации, но еще не самадхи. Так, и если мы реализовали самадхи, тогда мы освобождаемся от мира в форм, от астрального мира полностью. Мы превосходим его. При этом мы также освобождаемся от праны, от энергии, на которой перемещались до этого момента. Мы входим в океан света, погружаемся в прозрачный океан света. Это верхний каузальный мир или верхний мир без форм, который не перекрывается никакими другими мирами.» 00:39:06

Пятая дхьяна: каузальный мир и бесконечное пространство [00:39:46]

«Погружение в океан света - это достижение кундалини йоги, уровень достигшей света. Что происходит далее? Мы переходим на пятую, шестую, седьмую, восьмые дхьяны. Что такое каузальный мир? Это океан прозрачного света. Сначала мы испытываем бесконечное расширение сознания. То есть в медитации вы перестаете ощущать какое-либо тело. То есть согласитесь, в начале в медитации мы ощущаем физическое тело, затем переходим в астральный мир, ощущаем астральное тело.» 00:39:46 «А вот на первом уровне верхнего мира без форм, когда мы только входим в каузальный мир, мы не ощущаем никакого тела. Это состояние бесконечного пространства. Просто сознание расширяется, и мы находимся в состоянии счастья, в состоянии пребывания в этом свете. Это пятая дьяна - состояние бесконечного пространства или первое состояние пустоты по-другому. Далее мы концентрируемся на этом свете и обнаруживаем, что он состоит из отдельных крупиц.» 00:40:16

Шестая дхьяна: крупицы самскар и бесконечное распознание [00:40:46]

«Это крупица нашего прошлого опыта. На личном уровне мы можем видеть только свой каузальный мир. Мы еще даже не можем считывать вот эти хроники Акаши, то есть банк данных всей Вселенной. Его мы еще не видим. Мы видим только данные, относящиеся к нам. Видим собственные крупицы прошлого опыта, они называются самскары. Это наполнитель нашего четвертого накопления, то, что является исходником четвертого накопления, разноцветные крупицы света самскары. Мы мгновенно понимаем каждую крупицу, на которой концентрируемся, при этом наше распознание остается незатронутым.» 00:40:46 «Поэтому это состояние называется состояние бесконечного развлечения или шестая дьяна. То есть другими словами, если оставить эти крупицы света без внимания, то они становятся причиной нового рождения. Сверхподсознание цепляет их, из них возникают образы в астральном мире. В барда мы видим эти образы, захватываемся ими и рождаемся в том или ином мире в соответствии со своей кармой. Но если концентрироваться на этих частицах, они исчезают. И тогда погружаешься в бесконечный океан света. Он накатывает такими прозрачными волнами.» 00:41:22

Седьмая и восьмая дхьяны: отсутствие собственности и пустота [00:41:55]

«Это состояние седьмой дхьяны, состояние отсутствия собственности. То есть сверхподсознание остановлено, не присоединяется к этой информации, хотя восприятие все еще остается. И наконец мы достигаем восьмой дхьяны или четвертого состояния пустоты, самой вершины этого верхнего каузального мира. Состояние, когда ни про какую информацию, ни про какую мысль нельзя сказать, что она есть или нет. Состояние отсутствия восприятия и отсутствия невосприятия.» 00:41:55

Различие небытия и пустоты [00:42:27]

«Или состояние отсутствия познания и отсутствия непознания. То есть состояние, когда данные есть, но сознание полностью остановлено. Вот это есть состояние пустоты. То есть очень часто путают состояние небытия и состояние пустоты. Небытие – это кромешная тьма в нижнем каузальном мире. Это состояние фундаментального невежества. Когда все исчезло, ничего нет. Есть информация, есть движущиеся сверхподсознания и кромешная тьма на 360 градусов.» 00:42:27 «Это называется небытие. Это если заниматься только технической практикой. Не накапливать заслуг, не изучать учения, просто заниматься технической практикой. Вы войдете в небытие. А вот состояние пустоты – это состояние непознания и ненепознания. Состояние, когда вы погружены в свет, но ваше сверхподсознание остановлено. Вот это состояние пустоты. Иногда это состояние приравнивают к нирване, но это не так. Это не там. Состояние прекращения вот этого познания и непознания, самое верхнее, оно длится бесконечно, но оно длится до тех пор, пока не начнется новое познание.» 00:42:59

Прорыв сквозь свет к нирване и первое освобождение [00:43:38]

«То есть до тех пор, пока сверхподсознание не придет в движение. Тогда вы начнете считывать этот свет, появятся крупицы, из них образы в астральном мире, и вы падаете из этого состояния. Этот опыт я описывал в книге. Поэтому необходимо продолжать концентрацию и прорваться сквозь этот свет. И достичь состояния, которое превосходит свет и тьму. Это будет состоянием нирвана. Наше подлинное изначальное состояние. Независимое состояние абсолютной свободы, счастья и радости. Состояние искоренения, познания и опыта. Это будет первым освобождением, личным освобождением.» 00:43:38

Завершение трех йог и итоговый обзор пути практики [00:44:13]

«В этот момент мы завершаем первые три йоги. Раджа-йогу, кундалини-йогу и джняна-йогу или махамудру. Мы можем уйти в нирвану, можем переродиться снова, прийти в этот мир как бодхисатва. Это зависит от нашей кармы, от системы практики, к которой мы следуем. Ну что же, таков процесс. Но еще раз я хочу акцентировать внимание, что практика начинается здесь и сейчас. И то, что необходимо, это изучение учения, правильный взгляд, правильное мышление, шесть парамит.» 00:44:13 «Кстати, мудрость до тех пор, пока не реализовано просветление, это правильное рассмотрение своей жизни. Правильное рассмотрение этого мира. То есть умение всматриваться в явления, получать правильный опыт. Не бросаться на вещи, а смотреть на них с точки зрения Закона Кармы, с точки зрения непостоянства, с точки зрения любви, сострадания и так далее. То есть стремиться к правильному пониманию предметов и явления этого мира. Стремиться к правильному пониманию своего состояния. Это будет практикой праджня парамиты, практикой мудрости.» 00:44:45 «Итак, если мы практикуем эти шесть парамит, в итоге мы в любом случае приходим к первому просветлению. Тогда желания, которые формируют шесть миров мира страстей или пять уз, здесь есть различные классификации, так вот это все перестает формироваться. Тогда на поднимающиеся энергии мы входим в медитацию, входим в астральный мир. И дальше, по мере продолжения практики, начинаем испытывать сначала первую дхьяну, которая соответствует небесам брахма и состоянию любви.» 00:45:20 «Затем вторую, которая соответствует небесам света и звука, и состоянию сострадания. Затем третью, которая соответствует небесам красоты и состоянию восхваления заслуг других. Далее, четвертую дхьяну, она делится на семь уровней. Обычно это говорится небеса шуддхавасы, небеса чистых обитателей. Хорошо, наверное, знакомые вам чистые земли пяти дианий будут, это там находится. Это будет состоянием безразличия, отсутствием развлечения, когда пять накоплений остановлены.» 00:45:51 «Дальше мы освобождаемся от астрального мира, входим в состояние пустоты, переживаем состояние бесконечного пространства, бесконечного развлечения, отсутствие собственности, отсутствие познания, отсутствие непознания. Прорвавшись сквозь свет, мы реализуем нирвану. Вот этот процесс. Но еще раз повторю, что практикой необходимо заниматься здесь сейчас. Ежедневно заниматься технической практикой, поднимать энергию, очищать каналы, заниматься медитацией четырех тем осознанного наблюдения, четырех пробужденных» 00:46:22 «состояний сознания, выполнять анапанасати, пытаться созерцать данные, которые всплывают в сознании, постепенно продвигаясь вперед. Ом.» 00:46:54

Завершающее пение Ом [00:47:24]

«Ом. Ом.» 00:47:24

Заметки к транскрипту

• [00:37:24] — «небеса без восприятия» — неоднозначное распознавание.
• [00:42:27] — «состояние отсутствия восприятия и отсутствия невосприятия» — неоднозначное распознавание.
• [00:38:31] — «а конечно (название высших небес)» — неоднозначное распознавание.