Тема
№219. Скрытые значения Шести Парамит
Конспект следует порядку речи. Текст — дословно из транскрипта (термины приведены к каноническим формам глоссарием). Структуру разметил LLM, цитаты вставлены механически без перефразирования. Неоднозначные места whisper помечены
[~...?]и собраны в конце.
Часть 1. Лекция
Зачин (Ом) и тема: продолжение Пути Бодхисаттвы, шесть парамит [00:00:00]
«Ом.» 00:00:00 «Добрый день всем! Сегодня мы продолжим говорить о Пути Бодхисаттвы.» 00:00:30
Цели практики: превзойти три мира (страстей, форм, бесформ) [00:01:01]
«В позапрошлой лекции мы говорили о практиках приверженности, о практике четырех пробужденных в состоянии сознания. Сегодня начнем разбирать шесть парамит или шесть совершенств. Но сначала, как обычно, давайте еще раз обозначим цели практики, чтобы была цельная, полная картина. Необходимо превзойти три мира. Мир страстей, мир форм, мир бесформ.» 00:01:01
Первый уровень — раджа-йога: контроль поверхностного сознания [00:01:34]
«Или мир явлений, астральный мир и каузальный мир. Что абсолютно одно и то же. Мир явлений мы превосходим на первом уровне. Этот первый уровень можно условно назвать раджа-йогой, базовой практикой. Той практикой, о которой мы говорим постоянно. Во время учения осуществляется начальный контроль поверхностного сознания. Появляется осознанность, концентрация. Останавливается поверхностное сознание.» 00:01:34
Кундалини: подъем энергии и переход в астральный мир, накопление заслуг [00:02:04]
«Параллельно мы занимаемся технической практикой. Пробуждаем энергию кундалини. И за счет поднимающейся энергии. И также за счет того, что сознание перестало держаться за внешний мир, мы в медитации переходим в астральный мир. А поскольку мы накапливаем заслуги и меняем данные в своих пяти накоплениях, мы не видим скверных миров, мы поднимаемся в миры более высокие. Прорываемся сквозь небеса.» 00:02:04
Восходящий ветер, опыт небес Брахмы, сверхъестественные силы, беспристрастность [00:02:35]
«Здесь кундалини тепла преобразуются в кундалини ветра. И на этом восходящем ветре мы наконец-то входим в верхний астральный мир. Или верхний мирформ. Испытываем опыт небес брахмы. Состояние свободное от мирских желаний, которые формируют мир страстей. Первое освобождение. Затем мы получаем исчерпывающий опыт астрального мира. Получаем опыт сверхъестественных сил. Вспоминаем прошлые жизни. Начинаем видеть будущее жизни.» 00:02:35
Каузальный мир и формула джняна-йоги: структура пяти накоплений [00:03:05]
«Понимаем, что такое наше отношение. Отношение с другими людьми в этом мире. Понимаем, как образуются кармические связи. Как они переходят из жизни в жизнь. Как они меняются. Возникает состояние беспристрастности. Затем мы, когда энергия доходит до каузального мира. Мы получаем опыт каузального мира. Данных в чистом виде. И тогда обретается то, что в джняна йоге называется формула.» 00:03:05
Джняна-йога и махамудра: опустошение данных, состояние архата [00:03:35]
«То есть мы видим структуру пяти накоплений. Структуру вселенной. Понимаем, как что возникает. Как что исчезает. Что ничто воспринимаемое не является нами. И дальше, опираясь на эти беспристрастность и формулу. Мы входим в практику джняна йоги. Или маха мудры. То есть мы можем наблюдать данные прошлого опыта. В состоянии совершенного прекращения мышления. В состоянии полной неподвижности сознания.» 00:03:35 «И можем опустошать данные своего прошлого опыта. И в итоге мы освобождаемся от трех миров. То есть наша личная карма больше не формирует новых рождений. Не формирует никаких состояний. Это называется состояние архата в первоначальном буддизме. Но поскольку изначально мы идем по пути бодхисатвы. Мы, став достигшими бодхисаттвами. Продолжаем свою деятельность. Входим в практику подлинной махаяны. Принимаем вибрации страданий других.» 00:04:06
Подлинная махаяна: принятие страданий других, окончательное освобождение, состояние Будды [00:04:38]
«И опустошаем эти страдания так же, как до этого мы опустошали собственные страдания. И тогда мы зреем. Тогда расширяется состояние пустоты. Расширяется наша стабильность. Неподвержность никакому влиянию. Наконец, когда испытано достаточно чужого опыта. Мы обретаем окончательное освобождение. То есть состояние, когда больше нечего испытывать. Когда больше ничто не может увлечь.» 00:04:38 «Когда тригуны полностью... Действие триугун полностью остановлено. Когда больше сознание не придет в движение в отношении этих триугун. Не сформируется никаких состояний. Никаких новых страданий. Состояние Будды Махаяны. Теперь, если взять этот процесс, то мы должны начать с раджа-йоги. Однако проблема в том, что если мы будем использовать классическую древнюю методику.» 00:05:08
Неприменимость классической раджа-йоги в современном мире [00:05:38]
«Мы не сможем достичь в современном загрязненном мире. Потому что суть раджа-йоги - отрицание. Контроль поверхностного сознания за счет силы воли. И здесь противопоказаны какие бы то ни было внешние воздействия. То есть это состояние совершенного ухода, отдаления. И в этом чистом, отдаленном от всех явлений и состояний мы можем концентрироваться. Можем пережить просветление, войти в глубокую медитацию. То есть современный город, мегаполис, в котором мы обычно живем.» 00:05:38
Современная практика: кундалини-йога, джняна-йога, махаяна-йога вместе [00:06:11]
«Для практики раджа-йоги совершенно не подходит. Поэтому в современную эпоху мы должны использовать не только фундаментальные базовые принципы раджа-йоги. Такие как соблюдение заповедей или укрепление силы воли. Мы должны использовать методы кундалини йоги. То есть поднимать собственную энергию, заставлять ее циркулировать. Что дает гораздо большую стабильность. Использовать методы джняна йоги или махамудры.» 00:06:11 «Приближаясь к состоянию спокойствия пытаться наблюдать беспристрастно все предметы и явления. Нам также необходима практика махаяна йоги, которую я объяснил в прошлый раз. То есть практика в повседневной жизни четырех пробужденных состояний сознания. Для того, чтобы совершить второе преобразование. Как я говорил, существует множество преобразований нашего ложного "я" на пути духовной практики. На пути к окончательному освобождению.» 00:06:42
Две трансформации ложного я: к практикующему и к четырем пробужденным состояниям [00:07:13]
«Первое преобразование - это значит перейти от состояния обычного человека. Который понимает за абсолютное счастье состояние обладания. Перейти к состоянию духовного практикующего. К состоянию, когда есть правильный взгляд, правильное мышление, когда ведется полноценная практика. Когда мы до некоторой степени начинаем понимать явление. И дальше, выходя в мир, мы должны совершить вторую трансформацию.» 00:07:13 «То есть вести практику четырех пробужденных состояний сознания. Если объяснять совсем просто, перестать желать что-либо от других людей. Обрести беспристрастность. Обрести желание духовного роста всем живым существам. Не осуждать, не критиковать, но видеть причины страданий и сострадать людям. Восхвалять заслуги тех, чьи заслуги выше наших. Тех, кто превосходит нас в духовном уровне. И иметь совершенно неподвижное состояние по отношению к собственным страданиям.» 00:07:46
Первая ступень — приверженность: направление сознания к конечной точке [00:08:18]
«Тогда-то и становится возможной практика в современном, движущемся и очень загрязненном мире. И для того, чтобы осуществить такую практику, нам необходим путь Бодхисаттвы. Вот эти практики, которые мы начали разбирать. Первая ступень, как я говорил, это приверженность. То есть направить свое сознание к конечной точке. Это может быть Будда, Татхагата, Всевышний Бог Шива. Тот, кто совершил окончательное освобождение.» 00:08:18 «Но понять это состояние, даже понять умозрительно теоретически, практически невозможно. Поэтому приверженность реализуется в более конкретной форме. Мы пытаемся научиться такому же способу анализа явлений, которым владеет объект нашей приверженности. То есть обрести, скопировать его состояние сознания. А это четыре пробужденных состояния сознания, о чем я говорил ранее.» 00:08:50
Подлинная приверженность как приверженность абсолютной истине (локуттара) [00:09:22]
«Кроме того, если говорить еще более конкретно, приверженность - это не значит сидеть рядом с учителем или восхищаться им. Приверженный ученик - это тот, кто изучает, обдумывает и практикует учение. И вот это самое учение, этот самый взгляд или воззрение - это то, что называется локутара. То есть то, что превосходит три мира. Вот это является абсолютной истиной.» 00:09:22 «Приверженность этой самой абсолютной истине. Вот будет подлинная приверженность. То мировоззрение, которое показывает три мира, показывает путь превосхождения трех миров. Приверженность абсолютной истине. Вот это должно быть в основе. Следующий пункт - это четыре пробужденных состояния сознания, которые мы обсудили. И дальше - это практика шести парамит, шести совершенств. И вот сегодня я бы хотел рассказать о том, как эти шесть совершенств соотносятся с основными практиками, которые мы должны вести.» 00:09:53
Парамиты как практики, ведущие на другой берег; основа — хинаяна [00:10:33]
«То есть с раджа-йогой, кундалини-йогой, джняна-йогой и махаяна-йогой. При этом я в чате задал вопрос, как правильно и глубоко, каков глубокий перевод слова "парамит". То есть "парамит" значит "совершенство". Но глубокий перевод - это ведущий на другой берег. То есть подразумевается, что выполнив практику шести парамит, мы достигаем махамудры. Поэтому это настолько важная практика. Безусловно, эта практика должна быть основана на хинаяне, на нашей базовой практике.» 00:10:33 «Вы увидите, и я думаю, вы внимательно изучаете учения, и вы видите, что шесть парамит проистекают, так скажем, из тридцати семи составляющих пробуждения, из базовой практики. То есть если нет основы, не будет никаких шести совершенств. Они не растут в чистом поле. Вот это нужно понимать. Значит, теперь давайте посмотрим. Я думаю, сегодня мы сможем разобрать первые четыре парамиты, посмотреть, каково значение этой практики.» 00:11:09
Уточнение названий парамит: конкретные современные термины [00:11:42]
«Значит, еще такое примечание. Ну, вы знаете, парамиты называются "дана парамиты", "парамиты жертвования". Давайте будем использовать более такие точные, что ли, современные названия. Что я имею в виду? Ну, вот эти названия типа "даяние", "щедрость" или "сила парамиты", "нравственность", "мораль" или еще что-то. Давайте эти абстракции оставим в стороне и будем говорить и выражаться конкретно.» 00:11:42
Первая парамита — дана: совершенство накопления заслуг [00:12:13]
«Значит, первая "дана парамиты". "Парамиты жертвования", но шире, это "совершенство накопления заслуг". Значит, вот здесь давайте остановимся поподробнее. Если говорить общее, то, ну, понятно, практика без заслуг продвигаться не может, но тут нюанс. Если взять, скажем, ну, какого-то монаха или отшельника, который живет в прекрасных условиях, может заниматься 24 часа в сутки духовной практикой и при этом действительно достигает дхьяны, самадхи, переживает нирвану.» 00:12:13 «Понятно, его состояние может быть неустойчивым, но сейчас не об этом. Тот факт, что он может вести, заниматься такой практикой, говорит о том, что у него очень много заслуг с прошлых жизней. Если бы не было этих заслуг, у него бы не было таких условий. А даже если бы частично были заслуги и он смог бы каким-то образом уединиться, отъединиться от этого мира, он бы сошел с ума в своем уединении. То есть у него есть огромные заслуги. У нас таких заслуг нет. То есть заслуг недостаточно.» 00:12:46
Виды жертвования и недостаток заслуг у мирян современной эпохи [00:13:20]
«Это как если в пище, которую вы принимаете, живя в каком-то конкретном регионе, не достает каких-то биологически активных веществ. И вы вынуждены принимать эти бады, эти добавки, чтобы компенсировать недостаток. Вот точно так же и заслуги, которых не хватает. То есть в основе первая, с чего начинаются шесть совершаст, это заслуги. И здесь дается четкое указание, заслуг у мирян, и особенно у нас, живущих в современную эпоху, заслуг недостаточно для того, чтобы явления пришли в движение.» 00:13:20 «Для того, чтобы мы серьезно продвигались в практике. Поэтому в основе лежат заслуги. Ну теперь давайте посмотрим поконкретнее. Зачем нужны заслуги? Ну да, я не буду, надеюсь, не нужно рассказывать о том, что существуют три вида жертвования. Жертвования материального, жертвования успокоения, жертвования истинного закона, или что существует десять заповедей. Эти базовые вещи вы должны знать хорошо. Сейчас я хотел бы поговорить о более глубоком значении.» 00:13:56
Заслуги и раджа-йога: пример двух видений (маньяк / полет) и контроль сознания [00:14:27]
«Значит заслуги. Первое - раджа-йога. Освобождение раджа-йоги - это контроль сознания. То есть за счет силы воли, ну понятно, за счет понимания, глубокого понимания учения, мы начинаем контролировать сознание. И сознание мира явления, и стараемся контролировать сознание астрального мира. Теперь, вот этот пример я приводил в книге. Он несколько забавный, но он точный. Допустим, в медитации или во сне вы видите два видения.» 00:14:27 «Первое видение - это за вами гонится маньяк, сокровавленный бензопилой. А второй вариант - это вы летите беззаботно в небе и испытываете удовольствие. Вот задумайтесь, в каком из этих двух состояний проще осуществлять контроль? Или по-другому, в каком из этих двух состояний вообще возможен контроль? Вот часто говорят, сниться билиберда. Или в медитации много посторонних мыслей. Вот на меня давят эмоции, вот мне очень плохо, посидел с закрытыми глазами, все, не могу, выскакиваю.» 00:15:02
Молоко в черной воде: заслуги проясняют данные пяти накоплений [00:15:38]
«Это говорит о том, что мало заслуг. То есть вот эти данные, вот эти видения, в точности как в грязную черную воду мы добавляем по капле белое молоко. И постепенно-постепенно вода становится все более и более белой и чистой. То же самое и данные наших пяти накоплений. Чем больше заслуг, тем выше мы поднимаемся и тем проще осуществлять контроль. За счет заслуг мы можем научиться думать, даже находясь во сне или в подсознании.» 00:15:38 «То есть не просто не терять сознание при входе, не биться о прослойку, наполненную низкими данными, но еще и думать, анализировать, контролировать, даже находясь в астральном мире. Это все связано с заслугами. Понятно, если много заслуг, вы не войдете в дьявольское состояние, или даже если возникнет некое неблагое состояние, вы сможете его правильно увидеть. То есть заслуги являются таким компенсатором. Я всегда говорю, практикующему карма возвращается в компактной и удобоворимой форме,» 00:16:10
Заслуги как компенсатор: карма возвращается в удобоваримой форме [00:16:42]
«чтобы была возможность это рассмотреть и спокойно преодолеть, пережить. И вот этот компенсатор, эту компактную форму обеспечивают в том числе заслуги. Понятно, в основе должно быть учение, приверженность, правильный взгляд, способность концентрации и так далее. Но заслуги здесь играют очень важную роль. То есть не будет заслуг, не будет контроля сознания. Вот часто говорят, меня захлестнули эмоции, вот у меня все плохо, я не знаю, что мне делать. Оставьте все как есть, занимайтесь практикой, меняйте данные, делайте что-то для других.» 00:16:42
Жертвование истинного закона: делиться опытом и учением [00:17:18]
«Сейчас я поясню насчет добра и заслуг, в чем разница. Жертвуйте другим учения, давайте ссылки на наши ресурсы, или объясняйте какие-то способы практики, делитесь своим опытом. То есть то, как вы изменились за счет духовной практики. Ведь я часто читаю в чатах замечательные опыты. И вижу, что если вы передадите такой опыт кому-то, это будет замечательным пожертвованием истинного закона.» 00:17:18
Заслуги — энергия, приводящая явления в движение [00:17:50]
«Это станет замечательной заслугой. Старайтесь накапливать как можно больше заслуг. Это вернет вам способность контролировать свое сознание. Вы выберетесь из любой ситуации. При этом заслуги, как вы помните, это энергия, которая приводит в движение явления. Мы можем хотеть очень разных вещей, и наши желания определяются кармой, данными развлечения. Но вот исполнятся ли эти желания, достигнем ли мы результата, и более того, будем ли мы удовлетворены достигнутым результатом.» 00:17:50
Кундалини-йога: потоки энергии — сексуальная, жизненная (цзин и ци) [00:18:22]
«Действительно, мы испытаем нечто ценное. Это уже определяется заслугами, а не нашими желаниями. Соответственно, заслуги. Теперь, что насчет энергии, что насчет составляющей кундалини йоги? Ну, понятно, в основе лежит сексуальная энергия, из нее формируется наша жизненная энергия. Об этом мы говорили отдельно. Энергию мы получаем с пищей и питьем, с дыханием. Смешиваются цзин и эта самая ци.» 00:18:22
Два потока: внешний прана-вайю и внутренний ветер по Ида, Пингала, Сушумна [00:18:54]
«Возникает жизненная энергия, та самая ци, которая обеспечивает жизнедеятельность нашего тела. То, что в йоге и аюрведе называется питью ваю. Это такой внешний обычный поток энергии, который, до некоторой степени, может чувствовать даже обычный человек. Второй поток - это наш внутренний ветер, то есть движение энергии по каналам Ида, Пингала и Сушумна. Это самая прана, которая возникает из-за работы нашей души. То есть из-за развлечения, желания и представления.» 00:18:54
Прана связывает атман и пять накоплений; третий поток — заслуги [00:19:28]
«Этот внутренний ветер, эта прана, связывает нас, атман, и пять накоплений. И, собственно, она приводит в движение и внешнюю энергию, и наше тело в итоге, наши образы. Происходит движение, внутренний ветер. Еще один поток. Следующий поток - это заслуги. То есть сколько бы мы не накапливали данных учений, то есть если думать на основе учения, энергия, конечно, станет чище.» 00:19:28
Энергия освобождения — бодхичитта, требует огромных заслуг [00:19:59]
«Если вести медитацию четырех пробужденных состояний сознания, то наша прана, наша энергия также станет чище. Потому что прана, как я сказал, формируется работой нашей души. Однако этой энергии, внутренней или внешней, будет все равно недостаточно для того, чтобы появилась энергия, которая приведет нас к освобождению. Энергия, которая ведет к освобождению, также называется бодхичитта.» 00:19:59
Разница добра и заслуг: аналогия дров и растопки [00:20:31]
«Так вот, для возникновения, для появления бодхичитты необходимы огромные заслуги. Вот здесь поподробнее. Часто спрашивают разницу между добром и заслугами. Я уже как-то объяснял это учение, и я думаю, что те, кто внимательно изучает учение, я думаю, что эти люди знают, о чем я хочу сказать, знают эту разницу, понимают ее. Так вот, добро и заслуги, энергия можно сравнить с топливом или даже проще, с дровами.» 00:20:31 «Для того, чтобы, ну, например, сейчас наступили холодное время года, нам необходимо согреть дом. Допустим, у нас стоит печь, которая топится дровами. И вот есть, например, солома или бумага, которая очень хороша для растопки. Но подумайте, сколько вам нужно соломы, чтобы протопить большой дом. Да даже там не выделится достаточно энергии и тепла, чтобы действительно, как следует, прогреть, особенно если у вас каменный дом, очень инертный, чтобы его прогреть.» 00:21:08 «То есть даже, наверное, нескольких стогов соломы будет недостаточно. Необходимы сухие дрова из твердой породы древесины, которые дают высокую температуру. Но с другой стороны, задумайтесь, если просто кинуть дрова и попытаться их поджечь, вряд ли они загорятся, вряд ли они сразу начнут давать необходимую энергию. То есть, опять-таки, необходима солома, необходима бумага. В чем суть такого примера? Добро, действительно, это небольшая энергия, небольшой объем.» 00:21:45
Добро как условие, заслуги как основное топливо практики [00:22:16]
«И действительно, если опираться лишь на практику добра, то продвижение в духовной практике будет незначительным. Но вот эта карма добра, вот эти добродетели, обычные мирские заслуги - это условия нашей практики. Бывает у человека потрясающий мистический опыт, он хорошо продвигается, а условий для жизни нет. Или у него плохие отношения с другими людьми, не хватает добродетелей. То есть, вот это растопка.» 00:22:16 «Но только лишь, бывает наоборот, у человека много мирских заслуг, его любят, уважают, у него все есть, у него есть деньги. А с практикой он вообще не дружит, нет духовных заслуг. Поэтому необходимо и то и другое. Необходима и растопка, и хорошие сухие дрова. Тогда печь будет гореть и давать хорошую, выделять хорошую, сильную энергию, много энергии и тепла. Вот точно так же поток заслуг. То есть, если нет заслуг, не возникнет туммо.» 00:22:46
Медитация преобразует грубые заслуги в энергию бодхичитты (туммо) [00:23:18]
«Сколько не гоняй свою энергию, сколько не делай цигуна. С другой стороны, если есть просто заслуги, вот накопленные заслуги, действительно есть очень добродетельные люди, много добродетелей, много духовных заслуг, они много жертвуют для распространения истинной дхармы. Но опять-таки нет продвижения. А здесь важна медитация. То есть, медитация преобразует грубые заслуги в тонкую энергию, в энергию бодхичитты. То есть, опять-таки, необходим комплекс духовной практики, а не что-то одно.» 00:23:18 «Добродетели или заслуги или голая медитация. Голая медитация приведет в небытие. Если нет - добра и заслуг. Соответственно, еще один важнейший поток - добродетели и заслуги. Добродетель - это небольшая энергия, но она необходима. Заслуги - это основной поток. Понятно, если нет правильного взгляда, мы тратим свои духовные заслуги на удовлетворение желаний, на мирские потребности. Такое тоже бывает.» 00:23:50
Четыре потока энергии и энергия трех драгоценностей (внешнее Ваджраяны) [00:24:20]
«Это уже определяется не заслугами, а нашим мировоззрением. На что мы тратим накопленные заслуги. Так, и еще есть один поток. Можно сказать, это энергия трех драгоценностей. Можно сказать, это энергия Махабодхи Нирваны. Такое благословение высших существ. Этот поток также приплюсовывается к основному потоку энергии. То есть, получается четыре потока. Жизненная энергия внешняя.» 00:24:20 «Внутренняя энергия, возникающая из-за работы души. Вопрос на основе каких данных. Третий поток добродетелей и заслуги. Четвертый поток энергии Махабодхи Нирваны. Или энергия трех драгоценностей. Вот это, конечно, уже тонкий момент. Но я часто слышу такие истории. Вот, допустим, человек преподает, ну скажем, йогу. Ведет какую-то группу или группу. По каким-то практикам. После этого, естественно, чувствует себя плохо.» 00:24:51 «Потому что происходит энергообмен. Обмен вибрациями. И вот этот человек говорит, я никак не могу прийти в себя. Вот сколько не занимаюсь, что-то мне все плохо и плохо. Какой-то я опущенный под воду. Это говорит о том, что у такого человека нет приверженности. То есть очищают в итоге три драгоценности. И если нет приверженности, если нет вот этого направления сознания к абсолютной, к исходной точке. Если нет этого, то тогда не будет очищения.» 00:25:22 «Не будет этого подъема энергии и очищения каналов, подъема сознания и так далее. То есть то, что необходима приверженность. Вот этот четвертый поток. А очищение за счет энергии высоких существ. За счет энергии трех драгоценностей. Вот этот принцип называется внешнее Ваджраяны. Это секретное учение. Но мы также должны иметь его в виду. Итак, заслуги четыре потока энергии.» 00:25:54
Заслуги и джняна-йога: ясность сознания, способность понимать явления [00:26:26]
«Почему необходимы эти заслуги? Следующий момент. Джняна йога. Беспристрастно, в восстановленном состоянии. Посмотреть на все всплывающие данные и полностью опустошить их. Опять-таки. Ну, к примеру, вот есть животные. Вы можете договориться с какой-нибудь бешеной лесой в лесу. Или с собакой, которая... С соседской собакой, которая бросается и лает на вас.» 00:26:26 «Вы можете договориться с ней. Вы можете показать ей истину. Не всегда можно договориться и с людьми. Но все-таки с людьми есть хотя бы пол шанса на то, что будет установлен контакт. И человек что-то увидит. Ведь так. То есть сознание проясняется по мирам. Чем выше мы поднимаемся, тем более ясным становится наше сознание. Соответственно, чем больше заслуг, тем выше вот эта способность понимать явление. Вот для чего необходимы заслуги.» 00:26:57 «Бывает, человек прекрасно изучает учение. Вызубрил все термины. А понимания и применения нет. Нет заслуг. Нечего обменять. Помните вот этот взаимообмен? Как деньги в магазине. Нет денег вы не купите то, что необходимо. Нет заслуг вы не поймете учения. Даже если выучите наизусть всю трипитаку. Ясность сознания. Ясность определяется заслугами. Поэтому-то заслуги и ставятся первым пунктом. Теперь, что насчет махаяны.» 00:27:27
Заслуги и махаяна: взаимосвязь света и вещества — поглощение [00:27:58]
«Махаяны йоги или мышления. Махаяны, которые нам также необходимы. Как это связано с заслугами? Понятно, здесь речь идет о более высоких заслугах. Здесь можно поразмышлять над взаимосвязью света и вещества. Первый тип такой взаимосвязи - это поглощение. То есть, вещество поглощает свет и в результате переходит в более высокое энергетическое состояние. Это наша базовая практика.» 00:27:58
Излучение поглощенного света и проблема падений при контакте с миром [00:28:28]
«Мы занимаемся практикой. Впитываем вибрации более высоких миров. Поднимаем собственную энергию. Вместе с энергией поднимается сознание. И мы находимся в прекрасном состоянии. Второй тип взаимосвязи - это естественное излучение поглощенного света. Мы позанимались практикой. Мы вышли в мир. Излучили тот небольшой объем света, что был накоплен. И в итоге вернулись в исходное состояние. Вещество возвращается в свое исходное состояние более низкого порядка.» 00:28:28 «Вот это та проблема, которую я озвучивал на первой лекции о пути Бодхисаттвы. Когда практика идет замечательно, но как только сталкиваешься с явлениями этого мира, сразу происходят падения, замутнения. Мы просто излучаем свет, но его недостаточно. И вот здесь-то и необходимы высокие, настоящие заслуги. Высокие, настоящие заслуги - понятно, это служение трем драгоценностям, служение истине. И как метод реализации - это четыре пробужденных состояния сознания.» 00:29:03
Высокие заслуги и принцип индукции: излучение света сильнее воздействия [00:29:35]
«То есть наивысшие заслуги вам принесут, принесет практика четырех пробужденных состояний сознания по отношению к другим людям. А в основе лежит абсолютная истина и приверженность абсолютной истины. Тогда вы будете излучать свет по принципу индукции. То есть это явление возникает, когда на вещество воздействует свет, и в результате этого воздействия это вещество начинает излучать энергию, превосходящую энергию воздействия.» 00:29:35 «То есть не просто я поделал цигун и мне стало хорошо, но потом я проехал несколько остановок на метро и мне стало плохо. А света становится внутри очень много, расширяется пространство света. И тогда, даже находясь в загрязненном обществе, вы можете излучать этот свет и находиться в стабильном состоянии. Это очень похоже, когда-то у нас было несколько лекций о пути Бодхисаттвы, я помню, что приводил другой пример. Если есть большая емкость с водой, и она стоит на улице,» 00:30:08
Аналогия теплой воды среди мороза: принцип практики Бодхисаттвы [00:30:40]
«как сейчас, минус, то, понятно, при обычных обстоятельствах вода замерзнет. Это состояние обычного человека. Нужен некий источник энергии для того, чтобы вода была теплой, чтобы она не замерзала, и даже если в нее бросать лед, этот лед будет таять, и вода будет оставаться в стабильном, горячем состоянии. Вот это принцип Бодхисаттвы, практики Бодхисаттвы. То есть здесь необходимы огромные заслуги, огромная практика, огромный потенциал.» 00:30:40
Итог первой парамиты: дана как накопление заслуг для всех целей практики [00:31:10]
«И самое главное – преобразование, о чем я говорил в прошлый раз. Вторая трансформация. Итак, наивысшие заслуги. Значит, первая парамита – жертвование, совершенство жертвования. Дана парамита – накопление огромных заслуг, которые позволяют контролировать сознание, которые усиливают нашу энергию, которые проясняют наше сознание и позволяют увидеть все, как есть, и при этом дают огромную стабильность. Мы действительно начинаем излучать свет и не подвергаться внешним воздействиям.» 00:31:10
Вторая парамита — шила: совершенство соблюдения заповедей [00:31:42]
«Первая. Далее. Шила на санскрите или Сила на языке Пали. Сила парамита – совершенство, соблюдение заповедей. Ну, понятно, есть заповеди для тела, есть заповеди для речи, есть заповеди для мысли, есть дополнительные заповеди. Иногда какие-то заповеди можно назвать лайфхаками для правильной медитации. Они позволяют контролировать сознание, опустошать данные, успокаивать сознание и так далее.» 00:31:42
Заповеди и раджа-йога: необладание против жажды обладания миром страстей [00:32:15]
«Значит, давайте снова по четырем йогам. Первая – раджа-йога. Суть – контроль сознания. Ну, согласитесь, если мы не соблюдаем заповеди, то контролировать сознание мы не можем. При этом, кстати, если недостаточно заслуг, то также невозможно соблюдение заповедей. Бывают люди нарушают заповеди, это говорит о том, что мало заслуг. Так вот, контроль. Но что значит этот контроль и какова суть заповедей? В первоначальном буддизме вот эти три йоги – раджа-йога, кундалини-йога и джняна-йога – выражены тремя ступенями практики.» 00:32:15 «Заповеди, самадхи, мудрость. В заповеди по-другому можно сказать необладание. Что привязывает к миру страстей? Жажда обладания. Конечно, другой вопрос – чем я хочу обладать? Может быть, кто-то стремится к утонченным вещам, кто-то к более грубым. Но суть, что он будет вращаться в шести мирах мира страстей, бесконечно пытаясь удовлетворить свои желания. Не понимая, что удовлетворить их невозможно. Обладание.» 00:32:52
Уточнение перевода: правильное мышление как необладание (некама) [00:33:23]
«А вот необладание или заповеди ведут к освобождению, к достижению первой йоги. Освобождение от мира страстей. При этом это необладание, вот недавно был вопрос замечательный, вопрос в чате. Неточность перевода в одной сутре говорилось о том, что правильное мышление – это самопожертвование. Когда я посмотрел в оригинал, я обнаружил слово «некама», то есть отречение, отдаление. А более, наверное, все-таки точный перевод – это будет необладание, «некама».» 00:33:23 «То есть обладая, понимая, глубоко вобрав в себя истинный закон, я начинаю понимать, что приводит к истинному счастью, а что приводит к страданию. И тогда я практикую необладание, то есть я соблюдаю заповеди. Я перестаю бросаться на вещи, стремиться к вещам, пытаться найти счастье за счет обладания чем-либо. Вот в этом будет суть соблюдения заповедей – необладание, «некама», правильное мышление.» 00:33:56
Заповеди Восьмеричного Пути: суть — необладание и освобождение от мира страстей [00:34:28]
Заповеди и кундалини-йога: сохранение энергии от утечек через чакры [00:34:28]
«Собственно, заповеди – это правильное мышление, правильные речи, правильные действия из Восьмеричного Благородного Пути. А их суть – необладание и освобождение от шести миров мира страстей, первая ступень. Так, что насчет кундалини йоги? Ну, это йога энергии. Нам необходимо, во-первых, сохранять свою энергию. И если мы ищем счастье во внешнем мире, да еще и в грубых низких вещах, то, естественно, энергии утекают, кундалини не пробудятся.» 00:34:28 «Но мы не войдем в процесс радость, удовольствие, тишина, легкость, самадхи. Потому что мы будем стремиться к радости от испускания энергии, испускания, утечки энергии через ту или иную чакру, в зависимости от того, на что направлено наше сознание. Есть еще более тонкий момент, связанный с энергией. Конечно, у заповедей есть активная сторона. Чуть позже я дополнительно скажу об этом.» 00:35:06
Пять ваю и нисходящие тенденции от ненависти, невежества, жадности [00:35:36]
«Понятно, что за счет заповедей мы не только не накапливаем плохой кармой, не тратим энергию, мы еще и накапливаем энергию, можем накопить заслуги и так далее. Существует пять ваю, и если наши действия проистекают из ненависти, невежества и жадности, что выражено в заповедях, то мы начинаем использовать низкие ваю. То есть если мышление или речь или тем более действие полны жестокости, то усиливается первый слой апана-вайю, действующий от ануса до ступней и имеющий нисходящую тенденцию в ад.» 00:35:36 «Начинают болеть голеностопы в позе лотоса. Если нами движет невежество, поиск сиюминутных удовольствий, бесконечные сексуальные желания, то усиливается второй слой апанаваю, от свадхистхана чакры до колен. Слой, ведущий в мир животных, будут болеть колени в позе лотоса. То есть нисходящая тенденция, если сильна жадность, захваченность материальным, хотя не обязательно материальным, можно быть захваченным всевозможными знаниями, научными или оккультными или еще какими-то, ставить науку на службу удовлетворения эгоизма.» 00:36:16
Самана-вайю, прана-вайю и удана-вайю: использование высоких восходящих ветров [00:36:58]
«Все это будет связано с усилением самана-вайю, она опалит тело, возникнут воспаления, создастся путь в мир голодных духов. Точно так же, если много эмоций, если нет спокойного взгляда на карму, мы будем тратить пранаваю, а это важнейший и очень мощный, высокий вид ветра, который способен привести нас в мир высоких асуров. Если заниматься пустомыслием, даже на основе учения, то будет тратиться удана-вайю, то есть самая высокая, восходящая энергия, восходящий поток ветра, ведущий на небесами растрастей, ведущий в мир брахмы.» 00:36:58 «То есть, необходимое заповедение, необходимо пресечь утечки, присущие нам жизненной энергией, о чем многократно говорилось, и при этом начать использовать, подчеркиваю, использовать, а не тратить высокие ветра пранаяму и удана-вайю, действующих в верхней части тела, ведущих в высокие миры. Прекратить утечки, присущие нам жизненной энергией, накопить еще больше энергии, очистить эту энергию, ведь в основе действий нет ненависти, невежества и жадности.» 00:37:41
Заповеди и джняна-йога: ненависть как кипящая вода, мешающая видеть [00:38:15]
«В основе действия лежит истина, лежат четыре пробужденных состояния, значит прана, которая формируется из-за работы сознания, будет восходящей, и начать использовать восходящую прану. Тогда можно продвигаться в процессе кундалини йоги, и этому будут служить заповеди. Далее, джняна йога, такой совершенный анализ в восстановленном состоянии. Ну, что такое ненависть, недоброжелательность, неприязнь. Говоря о ненависти, я не имею в виду убийство и какую-то бесконтрольную ярость, это может быть неприязнь, просто вам неприятно, вас злят, бесят другие люди или обстоятельства или еще что-то.» 00:38:15 «Это можно сравнить с кипящим озером, кипящей водой, в которой вообще невозможно что-либо увидеть, то есть анализ явления, даже обычные люди говорят, захлестнули эмоции, извини, не увидел, не смог понять, был весь в переживаниях, кипящая вода, в которой ничего не видно. Если же мы охвачены невежеством, то это вода покрытая рязкой, покрытая такой грязью, тиной, когда что-либо разглядеть в такой воде или правильно отразить объект так же невозможно, мы ничего не видим.» 00:39:00
Невежество как вода в ряске; смешение невежества с просветлением [00:39:37]
«Нам кажется, что мир прекрасен или нам кажется, что мы получаем удовольствие, в действительности это невежество, то есть неспособность увидеть вещи так как они есть, неспособность к пониманию явлений. И в ложных учениях, когда человек фиксирует память на ложной информации, такое состояние путается с просветлением, когда ничего не понимаю и вроде бы ничего не влияет, сразу вспоминается песня, никаких волнений, все спокойно как болото в лесу, вот это оно и есть, состояние невежества, в котором невозможно что-либо увидеть.» 00:39:37
Привязанность как окрашенная вода: ослепленность желаниями [00:40:15]
«И третье это привязанность, пристрастие, жадность, состояние окрашенной воды, то есть отражение это будет в этой воде, но оно будет окрашенным или как зеркало покрытое краской, то есть точно отразить объект невозможно. Привязанность, пристрастие к чему-либо ослепляет, мы не видим, даже есть такое по-моему выражение или был какой-то фильм ослепленный желаниями, вот это оно и есть, мы не видим, мы готовы действительно продать душу дьяволу только бы исполнилось желание, так ведь, то есть состояние неспособности видеть.» 00:40:15
Прояснение сознания заповедями делает возможной джняна-йогу [00:40:50]
«Но если на основе учения, за счет правильной практики, технической практики, накопления заслуг, постепенно мы приходим к соблюдению основных заповедей, то наше сознание проясняется, приобретается способность более-менее правильно видеть явление. И тогда частично будет возможна вот эта самая джняна-йога, когда можно беспристрастно проанализировать явление, понять его суть.» 00:40:50
Заповеди и махаяна: правильная речь — накапливать заслуги, а не только не накапливать карму [00:41:20]
«Четвертый момент это махаяна, и здесь действительно видна разница между отшельнической практикой и практикой бодхисаттвы. Возьмем, к примеру, правильную речь, то есть правильные речи в восьмеричном благородном пути и в заповедях, если брать поверхностную часть, это отдалиться от лжи, пустословия, злословия и клеветы, так ведь? Но если, например, человек практикует в уединении, то он вообще не произносит слов, то есть он не накапливает никакой кармы.» 00:41:20 «Понятно, он успокаивает сознание, то есть согласитесь, если вы много пустословите, долго говорили, болтали с друзьями ни о чем, то потом сознание находится в хаосе. Такая вода, покрытая рязкой, ничего не видно, мутно, замутнение, но, допустим, вы в одиночестве, вы не произносите никаких слов, ваше сознание проясняется и успокаивается, это факт. Но, если вы храните молчание, не накапливая никакой кармы, то и заслуг вы не накопите, которые необходимы, то есть для бодхисаттвы недостаточно, чтобы просто не было лжи или пустословия или грубых слов.» 00:41:53 «Необходимо накапливать заслуги, использовать три орудия, тело, речи, мысли для накопления великих заслуг, поэтому говорится об учении или говорится о том, чтобы прояснять вещи, это тоже будет, как минимум, добром. Если прояснять вещи, если объяснять вещи, как они есть, давать эту ясность другим людям, это тоже будет замечательной практикой. То есть, в махаяны, в пути бодхисаттвы ставится во главу угла накопление заслуг, использование тела, речи и мысли для того, чтобы накопить заслуги, а не просто не накопление плохой кармы.» 00:42:33
Третья парамита — кшанти: переход к совершенству терпения [00:43:13]
«Хорошо, если мы соблюдаем заповеди, то мы до некоторой степени начинаем контролировать свое сознание, контролировать речь, контролировать действия, осуществляется контроль, вот эта цель раджа йоги, и вот тогда действительно можно переходить к парамите, к совершенству терпения, к антипарамита. Ну, что значит "переходить"? Это не значит, что вы год соблюдаете заповеди, а потом переходите к терпению.» 00:43:13
Терпение: тренировать неподвижность сознания для опустошения плохой кармы [00:43:43]
«Я писал в книге о том, что шесть совершенств - это комплекс упражнений, вы практикуете все шесть упражнений ежедневно, но простые формируют основу более сложных, то есть, однажды вы обнаружите, что можете выдерживать высокое давление. И тогда-то вы перейдете к совершенству терпения, хотя это вовсе не означает, что до этого момента вы вообще не пытались как-то выдерживать удары судьбы или выдерживать какие-то тягости. Значит, что с терпением? Ну, я думаю, все выучили определение - тренироваться таким образом, чтобы сознание не приходило в движение. Вообще существует три варианта вот этого "не приходило в движение". То есть, почему оно не должно приходить в движение? Для того, чтобы опустошить прошлую плохую карму. Прошлая плохая карма имеется в виду два варианта. Первая - это плохая карма как таковая, то есть, выходишь на улицу и тебе отмывают карму.» 00:43:43 «Да, жизненные обстоятельства. А второй поток - он внутренний. То есть, приходят данные и становятся очень грустно, очень плохо. Начинаешь винить себя во всех грехах и так далее. Или проявляются какие-то желания. Это тоже плохая карма, это тоже нужно выдержать. Это тоже нужно опустошить терпением. И вот тренироваться таким образом, чтобы сознание не приходило в движение, когда проявляется карма. Прошлая карма вовне или внутри. И практика проявляет карму. Вы об этом знаете.» 00:44:40
Три варианта неподвижности сознания: отрицание, игнорирование, созерцание [00:45:10]
«Так вот, существует три варианта вот этого сознания не приходит в движение. В ваджраяне они называются нижший класс, средний класс, высший класс. Если говорить в более привычной терминологии, это будет раджа-йога, кундалини-йога, джняна-йога. Если объяснять совсем просто, первое это будет отрицание за счет правильной фиксации памяти, второе будет отсутствие отрицания, отсутствие утверждения, игнорирование и дальше созерцание. И третий вариант это утверждение, то есть созерцание в неподвижном состоянии. Существует только эти три варианта, ничего другого не существует.» 00:45:10
Первый класс (раджа-йога): отрицание работы поверхностного сознания силой воли [00:45:44]
«Первый вариант - раджа-йога. Сила воли, учение, концентрация, правильная фиксация памяти. То есть я не поддаюсь влиянию этих данных. Что значит не поддаюсь? Они не переходят в действие. То есть мысли-то есть, что-то проявилось, мне очень больно, мне очень себя жалко, или я себя ненавижу, или я кого-то ненавижу, или я всех ненавижу. В душе это может проявляться, но это не переходит на слова и тем более на поступки. Я просто занимаюсь той практикой, на которую я способен сейчас. Точка. Когда неподавающие мысли беспокоят ум, нужно фиксировать его на противоположное. Вот суть раджа-йоги, суть этого метода - отрицание работы поверхностного сознания.» 00:45:44
Второй класс (кундалини): стабильность через подъем энергии выше засоров [00:46:27]
«Первый низший класс. Второй класс - это энергия. То есть если мы ежедневно, регулярно занимаемся правильной технической практикой, не просто вздымаем сердечный огонь и сходим с ума, а занимаемся правильной технической практикой, обратите внимание на ходьбу. Вот я через день как минимум делаю практику ходьбы. Энергия поднимается, опускается, поднимается, опускается. И даже если приходят какие-то данные, а вы на них не обращаете внимания, почему? Вот тоже.» 00:46:27 «Часто слышу - вы не обращайте внимания. Или еще там бывает учение от Дзогчена - созерцать, увидеть пустоту предметов и явлений. Безусловно, абсолютная истина. Но на мой вкус это то же самое, что обычного человека пытаться усадить в шпагат, да еще и в отрицательный. Сказать, ну поставьте два стула, закиньте ноги, подайте вперед таз, вот вы должны почувствовать то-то, да никто ничего не почувствует. Точно так же и вот это созерцание пустоты вещей невозможно в обычном состоянии.» 00:46:59 «То есть сначала идет отрицание раджи-йоги, а затем идет метод кундалини-йоги, когда вы поднимаете и опускаете энергию, выполняете правильные технические практики. Что тогда будет? Стабильность. Тогда возникнет стабильность. И вот именно тогда, если вы натренировались, ну например, используете нижнее дыхание и опускаете эмоции в нижний дянь-тянь. Чувствуете движение энергии, затем на выдохе поднимаете по центральным каналам, задним-центральным сушумне или заднесерединному, уж где поднимается в зависимости от вашего уровня.» 00:47:33 «Так вот, если вы натренировались, вы однажды обнаруживаете стабильность, что вы действительно можете проигнорировать. То есть да, как-то вот нехорошо, но я просто продолжаю. Я даже не пытаюсь как-то особенно концентрироваться, я просто не обращаю внимания. Я продолжаю ту же практику ходьбы или читать мантры или еще что-то. И когда энергия поднимется выше того засора, который беспокоит, вы вдруг обнаружите, что он существует, не существует.» 00:48:06
Созерцание пустоты как чистая вода: добраться через подъем энергии [00:48:37]
«Вот с этого момента начинается созерцание пустоты, столь любимое всеми, столь любимое теми, кто любит вырывать из контекста. То есть нужно добраться до этой чистой воды, вот в чем дело. А чтобы добраться, нужно поднять энергию. А чтобы поднять энергию, нужно отрицание, нужна сила воли, нельзя держаться за прошлый опыт, наработать вот этот навык не держаться за прошлый опыт, не переносить прошлый опыт на действие. Тогда энергия преобразуется, а если энергия преобразовалась, тогда появляются стабильности дальше созерцания.» 00:48:37
Явление А: прошлый опыт перестает возникать, видишь явление как есть [00:49:10]
«Поймите это взаимосвязанные вещи. И тогда вы действительно наблюдаете, то есть возникнет состояние, когда вот оно было и вот его не стало. Как интересно. И вы повторяете это много-много раз. И в какой-то момент вы вдруг понимаете, что прошлый опыт не возникает. То есть происходит явление А, которое раньше мучило. Раньше возникал прошлый опыт, и вы говорили, это явление А отвратительно, я его ненавижу, не трогайте меня, мне очень плохо, я несчастный, отстаньте от меня все, я пошел страдать.» 00:49:10 «А теперь прошлый опыт не возникает. И вы просто видите явление А как явление А и ставите точку. То есть это проявление практики. И соответственно, если говорить о третьем, высшем классе, о созерцании в восстановленном состоянии. То есть действительно за счет практики обретается вот эта стабильность и ментальная, и энергетическая. В какой-то момент действительно получается вот это состояние махамудра.» 00:49:43
Третий класс (махамудра): три момента — создание, существование, разрушение [00:50:17]
«То есть вы становитесь способны просозерцать какое-то явление или собственное состояние и увидеть три момента. Создание, существование, разрушение. То есть возникли какие-то данные, вот они действуют и вот они исчезли. И при этом кажется, что они никогда не исчезнут, что так плохо, что никогда это не закончится. В какой-то момент вы вдруг понимаете, что оно было и вот оно исчезло. И вот важно увидеть этот момент. Вот этот прозреть миг реальности, когда сознание перестало окрашивать. Как выжить сцепление на механической коробке передач.» 00:50:17
Миг остановки сознания: аналогия выжатого сцепления, пустота явлений [00:50:53]
«Двигатель работает, а крутящий момент на колеса не передается. Сцепление выжили. Вот то же самое. Ухватить вот это состояние остановки сознания. И вдруг вы видите, а явлений-то по сути нет. Они есть и нет одновременно. Возникает невыразимая стани пустоты. Вот этот миг махамудра или дзогчена или джняна йоги. Тогда-то вы можете понять суть явления. До тех пор пока работает сознание, когда сцеплена, происходит вот эта сцепка с двигателем и двигатель вращает колеса, вы ничего не увидите.» 00:50:53 «Сознание работает, вы видите только работа сознания. Но если терпеть до конца, но только не фанатично, а имея в основе учение, занимаясь правильной духовной практикой. Если терпеть, в какой-то момент вот эту реальность вы можете увидеть. Это будет коренной такой сущностной практикой махамудры. Терпеть и увидеть пустоту явлений, пустоту собственных данных, пустоту чего угодно. И еще, по поводу кундалини, я начал говорить про энергию. То, что энергия поднимается, поднимается выше засоров.» 00:51:23
Химическая реакция практики: тепло (заслуги), катализатор (учение), давление (карма) [00:51:55]
«И вот тут важный момент. Я когда-то была какая-то, помню, закрытая лекция, говорил, что это можно сравнить с химической реакцией, духовную практику и достижения. Достижение в данном случае это сублимация энергии. Так вот, это можно сравнить с химической реакцией. Для химической реакции необходимо тепло, необходимы катализаторы, необходимо давление. Тепло - это заслуги. Энергия - заслуг. Вот это бодхичитту, вот эти потоки энергии. Высходники. Катализатор - это учение. То есть я понимаю, я смотрю на этот мир и понимаю непостоянство этого мира. Я хочу освободиться, я хочу превзойти.» 00:51:55 «Учение. То есть чтобы эта энергия потекла в нужном направлении, такой катализатор. А вот давление - это как раз проявление плохой кармы. То есть энергия эта поднимается и упирается в засоры. И мы испытываем боль, но мы игнорируем. И тогда засоры снимаются. Вот техника очищения каналов часто говорят, дайте технику канала почистить. Терпение. То есть вы занимаетесь практикой, энергия поднимается, доходит до засоров, а вы игнорируете. Тогда этот засор будет снят. И то, если вы за него не держитесь. За счет базовой практики. Понимаете?» 00:52:34
Очищение каналов терпением: засоры снимаются, если не держаться [00:53:09]
«Значит тепло, катализатор и давление. Тогда каналы будут очищаться, энергия преобразуется, и вы выйдете вот на эту точку созерцания. Который говорится в Махамудре, Дзокчене и Джняной йоге. Без этого созерцание невозможно. Теперь, что такое терпение в Махаяне, в чистой Махаяне? Это по отношению к собственным страданиям сознание неподвижно. Упекше, безразличие.» 00:53:09
Терпение в чистой махаяне: неподвижность к своим страданиям, движение к чужим [00:53:39]
«А по отношению к страданиям других, сознание движется. А что значит сознание движется? Представьте Луну под облаками. Вот она движется по небу, бежит по небу, но в действительности она не подвижна. Это любовь, сострадание и похвала. То есть пробужденное сознание, а не сознание возникающее из прошлого опыта. Вот это будет терпение, и высшая точка, высшее состояние терпения - состояние безразличия. Такое состояние нирваны в этом мире.» 00:53:39
Терпение убивает двух зайцев: сброс плохой кармы и накопление заслуг [00:54:11]
«За счет терпения мы сбрасываем много плохой кармы. И еще есть секретный момент - убить двух зайцев. То есть и плохая карма отмоется, и заслуги накопятся, ведь мы же продолжаем практику. То есть либо отрицаем работу поверхностного сознания, терпим до предела, правильная фиксация памяти, продолжаем практику. Но мы практику-то продолжаем. Либо мы вошли в энергетический процесс, мы игнорируем. Энергия поднимется, и мы испытаем состояние есть и нет одновременно, но практику-то мы продолжаем.» 00:54:11 «Или даже если мы вошли в состояние созерцательного покоя, и можем в состоянии беспристрастности увидеть как есть. Но мы же не пассивны, мы же продолжаем практику. Например, ведем практику четырех пробужденных в состоянии сознания. Значит, прошлая плохая карма опустошается, эти пласты становятся прозрачными и больше не работают, не причиняют страданий в будущем. А на их место природа не терпит пустоты. Приходят добродетели, заслуги, учения.» 00:54:47
Итог терпения: укрепление силы воли через правильную фиксацию памяти [00:55:17]
«Четыре пробужденных, приходит мудрость, приходит состояние опыт созерцания, ведь все есть опыт. Понимаете? То есть и плохая карма отмоется, и заслуги накопятся, и все это - совершенство терпения, третья ступень. За счет терпения возрастает сила воли. По-другому сила воли - это правильная фиксация памяти. Четвертый пункт - вере парамита, правильные упорные усилия, совершенство упорных усилий. Я бы сказал так, сразу два момента, чтобы зафиксировать.» 00:55:17
Четвертая парамита — вирья: совершенство правильных упорных усилий [00:55:52]
«Общий принцип такой, что я то, что могу сейчас, я делаю. Если я чего-то сейчас не могу - не так, это страшно, нужно смочь в будущем. Вот давайте договоримся так. Не могу сейчас - хорошо бы смочь в будущем. Вот этот принцип. И дальше под пункт, от чего я сейчас не могу, почему не могу - я задумываюсь о том, что мешает. Здесь уже такая получается принцип Ваджраяны, путь результаты Будда Махасиддхи - я устраняю препятствия.» 00:55:52
Усилие и насилие: держать 100%, не загонять себя до предела [00:56:25]
«То есть что мешает внутри, вовне - я устраняю эти препятствия. Вот это общий такой комплекс усилий. Но вот очень частый вопрос про усилия и насилия. Вот есть условные 100%, вот я выполняю практику. И по идее должно быть 100%, но иногда бывает 80% и не дотягиваем, практика не срабатывает, медленно продвигаемся. А иногда бывает 120%, мы переутомляемся. Действительно, если загнать себя до предела, это не будет заслугой даже в тантре, даже в Ваджраяне.» 00:56:25 «Это не будет заслугой загнать себя, сломать об колено. Должны быть именно 100%, поймать вот эту середину. И здесь начинаются бесконечные такие разговоры. Ну вот, может быть так, вот вы посмотрите на это, вы подумайте об этом, вы подышите, посмотрите на солнышко. Еще что-то сделаете, как-то поймаете вы этот баланс, не поймаете. Вот эти 100%, этот баланс - это проявление правильной духовной практики.» 00:57:01
Баланс усилия как естественное проявление практики и бессознательного [00:57:31]
«Я пришел к такому выводу. То есть вы начинаете просто видеть и чувствовать. Это очень похоже на многие сферы человеческой деятельности. Вот возьмите вы, наверное, каждый из вас является профессионалом в какой-то сфере. Или посмотрите на профессионалов, неважно, в искусстве, в музыке, в спорте, еще в чем-то. Есть вот эта середина, когда вы не думаете. То есть когда проявляется бессознательное. Когда поверхностное сознание прекращает работу.» 00:57:31 «Вот тогда будет баланс. До тех пор, пока мы думаем, мы можем, конечно, на зубах сделать правильно, но это не будет правильно в истинном смысле. То есть это все равно будет умственное усилие. Поэтому необходимо заниматься практикой и как естественное проявление практики возникнет состояние, я бы сказал, спокойствия и созерцания. И тогда вы четко увидите и при этом не будете об этом думать. Как нужно сделать правильно, как приложить вот эти 100% усилия. То есть необходимо просто заниматься практикой.» 00:58:08
Усилия и раджа-йога: фиксация и устойчивость сознания [00:58:44]
«Значит теперь, что по четырем нашим йогам? Что такое правильное упорное усилие, совершенство упорного усилия? Ну, прежде всего, это зафиксировать сознание. То есть в раджу-йоге мы контролируем сознание. Если мы укрепили силу воли за счет терпения, то есть тяжело-трудно я продолжаю, тяжело-трудно я продолжаю, укрепляется силу воли, я обретаю вот этот навык. Тогда я могу прилагать огромные усилия и при этом выполнять на 100%, не ломать себя, но и не жить пассивно и нет такого, что я чего-то не доделаю, что будет лень.» 00:58:44
Усилия и кундалини: удержать и направить энергию в одном направлении [00:59:22]
«Будут вот эти 100%. Я смогу зафиксировать сознание. То есть сознание станет устойчивым. То есть вот эти упорные усилия равно устойчивость сознания благодаря практике. Вот это будет бонус для нашей раджу-йоги. Что такое кундалини? Мало пробудить, что для кундалини йоги? Мало пробудить кундалини, мало ее как-то там поворощать, поделать какие-то практики.» 00:59:22
Усилия и джняна-йога: концентрация делает возможным рассмотрение [00:59:52]
«Ее нужно удержать и направить дальше. Вот это и будут упорные усилия, правильные упорные усилия. То есть энергия не разбрасывается на 10 сторон. Я вижу как правильно. Я вижу к чему нужно приложить усилия и от чего нужно отдалиться. Что является препятствием, что является заслугой и так далее. Уже это проявление практики. Энергия направляется в одном направлении. Мы удерживаем, поднимаем дальше энергию. Вот это будет усилием. Теперь, что насчет анализа явлений в состоянии беспрестрастности, насчет джняна-йоги. Благодаря усилиям сознание будет концентрироваться. Так ведь?» 00:59:52
Концентрация и решения: не принимать решений в грязном состоянии [01:00:32]
«То есть если вышел на эти упорные усилия, когда держишь вот этот баланс, тогда сознание в норме, тогда сознание спокойно. Если вы обнаружили, что вы можете концентрироваться. Про концентрацию было очень много семинаров и лекций. Если кто что запамятал, пожалуйста, посмотрите соответствующий раздел. Но возникает спокойное внимание, направленное на объект. И нет развлечения объекта. Объект я вижу очень четко, намного четче, чем раньше.» 01:00:32 «А отношения к объекту отсутствуют. Так? Возникло вот это состояние устойчивой концентрации. Вот тогда-то возможно размышление. Только не размышление о том, чего съесть на ужин или как все достало, а именно рассмотрение. Рассмотрение текущей ситуации, рассмотрение собственного состояния. Рассмотрение, пожалуйста, задачу. Часто вы пишете в чатах, за счет практики сознание стабилизировалось, и я решил вопросы по бизнесу. Я думал так, я думал эдак, а в итоге оказалось, что решение у меня в руках. Я просто его не видел. Здесь, кстати, никогда нельзя принимать решений в грязном состоянии.» 01:01:04
Усилия и махаяна: подниматься самому и поднимать других (большая колесница) [01:01:43]
«Нужно стабильное состояние энергии и сознания. Тогда вы увидите. Тогда будет джняна йога. Сознание стабилизируется. Благодаря усилиям сознание концентрируется. Когда сознание сосредоточено, когда есть эта концентрация, тогда хорошо бы проводить размышления о тех проблемах, которые встают перед вами. Так? Ну а что касается махаяны, то здесь простой принцип. Подниматься самому и поднимать других. Большая колесница. То есть я поднимаюсь сам и поднимаю, подтягиваю за собой тех людей, с кем имеется положительная истинная кармическая связь.» 01:01:43
Итог четырех совершенств: аспекты спокойствия и созерцания в каждой парамите [01:02:19]
«Я стараюсь принести пользу этим людям. Я продолжаю, несмотря ни на что, я продолжаю прилагать усилия. Итак, мы рассмотрели вот эти четыре совершенства. Первые четыре. А что же будет результатом? Почему они идут сначала? Что такое духовная практика? Вернуть сознание в изначальное состояние. Состояние спокойствия и созерцания. И я думаю, если вы глубоко изучаете учения и внимательно слушали сегодня, вы увидите, что в каждом совершенстве, в каждой практике есть аспект, связанный со спокойствием.» 01:02:19
Пример правильной речи: правда дает стабильность, ложь — движение сознания [01:03:00]
«И аспект связанный с созерцанием. То есть есть аспекты, ведущие к стабилизации сознания. Да, возможно это отдаление. Возможно это такой уход. Возможно это просто стабильность посреди огня, посреди суеты этого мира. Стабильность. Сознание не приходит в движение. Ну, если взять совсем простой пример, чувствую, уже слабеет концентрация. Ну, к примеру, вот мы говорили о правильной речи. Вы не лжете, вы не говорите пустых слов, вы не злитесь, не кричите на других.» 01:03:00 «Сознание будет стабильным. Так ведь? А если много врать? Сознание будет в движении, потому что страшно, что разоблачат. Так ведь? Что попадусь. Или вообще сознание замутнится. Спокойствие покоя не будет. Болото может возникнуть, но это не есть спокойствие. Стабильности у вас не будет. С другой стороны, необходим свет заслуг для того, чтобы обрести вот эту мудрость созерцания. Это также имеет отношение к замене данных. То есть, если я успокаиваю сознание, я могу хорошо медитировать.» 01:03:36
Свет заслуг и замена данных для мудрости созерцания [01:04:09]
«Но что я увижу в этой медитации? И увижу ли? Что я увижу и смогу ли увидеть? Это определяется заслугами, это определяется заменой данных, что приводит к способности созерцания. То есть, вот эти парамиты приводят нас к спокойствию и созерцанию. При этом, обратите внимание, к спокойствию и созерцанию в этом мире. Не в горах, не в хижине от шельника, а именно в мегаполисе, на работе, при контактах с людьми.» 01:04:09
Спокойствие и созерцание в этом мире, а не в горах: переход к медитации [01:04:44]
«Сознание стабильно и можешь наблюдать правильно предметы и явления. И если сознание стабильно, то можешь погрузиться в глубокую медитацию. Если много заслуг, если видишь правильно, не войдешь в скверное состояние, будет свет, можешь контролировать свое подсознание. И вот тогда-то мы переходим, создав вот эти потенциалы в виде первых четырех совершенств, тогда-то мы и переходим к правильной медитации.» 01:04:44
Диагностика медитации через первые четыре совершенства [01:05:16]
«Точнее, мы не то, что переходим к правильной медитации, что мы до этого не медитировали. Нет, тогда начинает получаться медитация. То есть, если у вас возникает такой вопрос, такая мысль, что-то у меня разладилась медитация, она у меня что-то не получается, подскажите, что необходимо сделать, чтобы медитация пошла более успешно, чтобы лучше медитировать. Обратите внимание на четыре первых совершенства. Накапливаете ли вы заслуги, соблюдаете ли вы заповеди, практикуете ли вы терпение, прилагаете ли вы усилия.» 01:05:16
Возврат к базе: приверженность абсолютной истине и фундамент хинаяны [01:05:57]
«Проверьте эти четыре пункта. И тогда, если вы исправите какие-то недостатки в своей практике, вы сможете хорошо медитировать. Вы обретете спокойствие и созерцание, потому что это цель, цель шести парамит. Понятно, в основе должна лежать приверженность абсолютной истине, а чтобы быть приверженным абсолютной истине, эту самую истину нужно знать. И здесь мы снова возвращаемся к базе, к тому, что хиная нам от истины, к тому, что нужно изучать учения и понимать фундамент, построить надежный фундамент.» 01:05:57
Заключение и анонс: в следующий раз — медитация (Ом) [01:06:31]
«Хорошо, снова сегодня получилось довольно долго, но надеюсь, надеюсь, что прояснил, смог прояснить первые четыре парамиты. В следующий раз мы подробно разберем медитацию. Ом.» 01:06:31 «Ом. Ом.» 01:07:01
Заметки к транскрипту
[00:18:54]— «питью ваю» — неоднозначное распознавание.[00:36:58]— «пранаваю / удана-вайю (написание слитно)» — неоднозначное распознавание.[00:35:36]— «апана-вайю / апанаваю (написание)» — неоднозначное распознавание.[00:54:11]— «Махабодхи Нирваны / Маха Бодхи (написание)» — неоднозначное распознавание.[00:09:22]— «локутара» — неоднозначное распознавание.[00:50:53]— «стани (невыразимая стани пустоты)» — неоднозначное распознавание.