№68. ОТ СТРАДАНИЙ К 13-ТИ СТУПЕНЯМ ОСВОБОЖДЕНИЯ

Конспект следует порядку речи. Текст — дословно из транскрипта (термины приведены к каноническим формам глоссарием). Структуру разметил LLM, цитаты вставлены механически без перефразирования. Неоднозначные места whisper помечены [~...?] и собраны в конце.

Часть 1. Лекция

Тема лекции: стадии практики после колесниц [00:00:30]

«[звук молитвы] Так, ну что, сегодня важная такая большая тема.» 00:00:30 «Значит, в прошлый раз мы начали говорить о колесницах, о хинаяне, махаяне, тантрово-ваджраяне. Я объяснил базовые учения хинаяны, пояснил, что никаких негативных коннотаций в случае хинаяны быть не должно. Это наша личная, базовая, начальная духовная практика, на которой все строится. Фундамент, без которого не будет никакого дома. Значит, и сегодня тема о том, какие стадии практики мы проходим, занимаясь вот теми способами практики, о которых я начал рассказ в прошлый раз.» 00:01:03

Путь освобождения как процесс обусловленного возникновения [00:01:48]

«То есть, каков путь? Вот вчера мы немного обсудили процесс освобождения, который описан и в палийском каноне, и в традиции йоги. Он соответствует и потоку даосизма, то есть ступеней вера, радость, удовольствия, тишина, легкость, самадхи, видение и знание в соответствии с реальностью, отрицание этого мира, отрешение от привязанности и освобождение. То есть, это процесс стадии личной практики, согласно закону обусловленного возникновения.» 00:01:48 «Но вот их можно пройти за одну жизнь, за две жизни, за сто жизней. Существуют разные души, у нас у всех разная карма, поэтому мы все разные. Вот эти ложные "я", которые мы видим, они все разные. И, соответственно, у каждого разный потенциал, у каждого будет проявляться разный опыт. И вот этот процесс освобождения, вот эти стадии обусловленного возникновения, можно пройти за разное количество жизней.» 00:02:19

Тринадцать ступеней пути и их прохождение из жизни в жизнь [00:02:51]

«И испытать при этом, в общем-то, разный опыт. И вот чтобы отследить этот процесс, существует учение, но обычно оно называется "четыре типа благородных душ парных категорий", по-моему так. На языке опале это учение дано в трипитаке, но вообще шире это 13 ступеней. Вот мы проходим 13 ступеней, причем мы их проходим из жизни в жизнь. Особенно первую часть этого закона, этих ступеней мы проходим за разное количество жизней,» 00:02:51 «продвигаемся из жизни в жизнь, словно идя вверх по потоку. Понятно, что достигнув определенного уровня, можно пробежать оставшиеся ступени достаточно быстро. Но это такая очень подробная карта, и вы сможете отследить свое местоположение. Такая хорошая геолокация у вас будет. И я думаю, будет попонятнее значение того опыта, который мы испытываем в практике. То есть, что означают дхьяны, чему они соответствуют, когда они появляются, что происходит дальше и тому подобное.» 00:03:25 «Значит, вот существует 13 ступеней. Ну, смотрите, тут нужно сделать вот какой комментарий. Значит, эти 13 уровней проходят те души, живые существа, ну или уже люди. Мы с вами те, которые ведут подлинную духовную практику, основываясь на истинной дхарме. То есть, появляется вот это опять истинное и не истинное, и я бы хотел сказать несколько слов по этому поводу.» 00:03:58

Критерий истинного и неистинного учения [00:04:28]

«Значит, истинное учение, истинная дхарма, истинная духовная практика, подлинная практика, что это? Это когда мы превосходим человеческий уровень. То есть, это учения и способы практики, которые позволяют нам превзойти наш человеческий уровень, достичь состояния богов, затем превзойти состояние богов и достичь своего подлинного изначального состояния. Вот это истинная практика, вот это истинное учение. Если же есть учение, неважно, оно может быть каким-то авторским курсом, авторской методикой кого-то, или это может быть какая-то религия.» 00:04:28 «Но суть, который в том, что, например, я молился и поступил в институт, как хорошо. Или я молился и заработал много денег, как хорошо. Я молился и все враги от меня отпали, все недруги захворали, отвалились. Как хорошо, вот какая хорошая религия, как она помогает. Вот это не истинное учение. Почему? Потому что они фиксируют нас в этом грубом мире, только и всего.» 00:05:07 «А почему фиксация в грубом мире это неправильное состояние? Потому что оно далеко от изначального состояния. Например, почему совершение каких-то злых дел, накопление плохой кармы, причинение боли другим? Почему это противно истинному я, противно подлинному сознанию? Потому что это отдаляет, потому что это очень далеко. Вот посмотрите на структуру Вселенной. Например, где находится мир животных?» 00:05:37 «Или где находится мир голодных духов? Или где находится мир людей? И где находится мир богов мира страстей? Или где находятся миры богов верхнего мира форм? Они ближе к Нирване, они ближе к изначальному состоянию, понимаете? Чем выше духовный уровень, собственно, высота духовного уровня измеряется, если так можно сказать, тем, насколько мы близки к изначальному состоянию Нирвана. А то, что противоположно этому, то, что фиксирует нас в грубых мирах,» 00:06:09 «то, что удовлетворяет наши страсти, то, что приносит боль и страдания другим. Вот это все отдаляет нас от истинной сущности, понимаете? И, соответственно, учения, которые призывают удовлетворять желания, как говорят, жить в кайф, это ложные учения. Или изначально они были истинными, но превратились, выродились в ложные. И теперь они просто-напросто фиксируют людей в этом материальном мире. И говорят, вот, как ничего не делать или освобождение без усилий.» 00:06:42

Искажение учений и происхождение ложных идей об освобождении без усилий [00:07:16]

«Кстати, я сегодня объясню очень многие исходники, откуда появляется вся вот эта чушь. Она, в общем-то, есть в исходных оригинальных текстах. Но поскольку ни у кого не было полноценного опыта, то появляются очень сильные искажения. И возникает вот освобождение без усилий, вот ничего не делай, ты какой не есть, уже Будда. Или там, на этой планете семь раз надо перевоплотиться, вот откуда эта цифра взялась. Вот сегодня я обо всем об этом расскажу. Так вот, если учение вырождается, если нет достигших, если учение искажается из-за многократных переводов,» 00:07:16 «бесконечных комментариев, то в итоге оно начинает фиксировать нас в этом мире. И вместо того, чтобы возвращать нас к нашей изначальной природе, отдаляет, понимаете? И вот поэтому вот здесь всегда возникает вот этот момент с истинными и неистинными учениями. То есть истина - это то, что ведет к изначальному состоянию, неистина - это то, что отдаляет. Очень простой критерий. Те, кто следует неистинным учениям, и обычные люди, которые считают этот мир реальностью,» 00:07:51

Вхождение в истинный поток: первая ступень — следующие вере [00:08:27]

«эти люди еще не вошли в поток духовной практики. А те, кто вошли в поток духовной практики, оказываются на первой ступени. Значит, это первая ступень, так же, как еще несколько последующих. Они соответствуют такому подразделу, идущей к вхождению в истинный поток. То есть первое, чего нужно достичь, это войти в истинный поток. Сейчас я подробно объясню, что значит войти в поток и что значит к нему идти. Но сначала мы начинаем движение, идти к истинному потоку.» 00:08:27 «И первая ступень - это следующие вери. Те, кто следует вере. Ну что это значит? Это значит испытать страдания этого мира, понять, что что-то не так с этим миром. Что в общем-то существует система практики, которая позволяет понять и превзойти страдания этого мира. И возникает доверие. То есть развитие доверия к источнику сострадания, так обычно говорится. То есть вот это первая вера. Здесь еще не говорится о каком-то освобождении.» 00:08:57 «Здесь еще не говорится о разрушении мирских желаний или преодолении каких-то негативных качеств. Но это тенденция, это вера. Как мы помним, вера и последующая приверженность, они направляют нашу волю, наше сознание в сторону объекта приверженности. И если объект приверженности истинен, то мы начинаем движение к своему подлинному изначальному состоянию. Вот это смысл веры. И первая ступень - следующие вери. Ну а если доверяешь источнику сострадания, доверяешь тому, что сказано в текстах, в сутрах,» 00:09:27

Вторая ступень — следующие дхарме и три нижние узы [00:10:00]

«значит тогда начинаешь усердно и усиленно это изучать. Изучать многократно. Так что вот стало внутренне присуще. Изучать, повторять, мыслить на основе этого и далее практиковать. Вот это, кстати, первые четыре основы духовной практики. Вера, изучение учения, обдумывание учения и практика учения. Если разложить более подробно. Так вот, тогда мы переходим на вторую ступень. Следующие закону или дхарме.» 00:10:00 «Те, кто изучает, обдумывает и воплощает жизнь изученное и обдуманное. Здесь, я думаю, все просто для понимания. В текстах обычно сказано, что такие души начинают постепенно пресекать три нижних узы. Ну что это за узы? Это то, что удерживает нас в мире ада, в мире животных, в мире голодных духов. Соответственно, это будут ошибочный взгляд на телесное существование, когда считаешь это физическое тело с собой. Второе, это сомнения в истинной дхарме, когда было бы хорошо сейчас, остальное неважно.» 00:10:30 «И третье, это одержимость обетами и заповедями. То есть, стремление удовлетворить свое желание любым путем. Хоть магией, хоть колдовством, хоть еще чем. То, что удерживает в мире голодных духов и в проекции мира голодных духов в нижнем астральном мире, в мире низших духов. Вот эти три узы мы начинаем постепенно обрубать за счет изучения, обдувывания и практики истинной дхармы. Таковы два первых уровня. Ну а далее, когда мы действительно отсекли, остановили действие этих первых трех нижних уз.» 00:11:03

Третья ступень — перевоплощающиеся до семи раз [00:11:34]

«То есть, мы освободились от ада, животных и от голодных духов. Тогда мы переходим на третью ступень. Это перевоплощающиеся до семи раз. Ну о чем идет речь? Такие души многократно, вплоть до семи раз, будут перевоплощаться в мире людей, в мире асоров и в мире богов. В трех высших мирах мира страстей. Будут перевоплощаться до тех пор, пока не перейдут на следующую ступень и далее не уйдут в верхний мир форм.» 00:11:34 «То есть, не достигнут Дхьяны, не достигнут Самадхи. То есть, такие души уже не падают в три скверных мира. Вот это первый такой серьезный плот. Значит, потому что не родиться в мирах ада животных, голодных духов - это тоже один из видов освобождения. Как я всегда говорю, у просветления освобождения существует много уровней. И вот первое, что мы обретаем, мы обретаем освобождение от трех скверных миров. От трех нижших миров мира страстей.» 00:12:07

Четвертая ступень — перерождение в добродетельных семьях [00:12:38]

«И это третий уровень из тринадцати перевоплощающиеся или перерождающиеся до семи раз. Такие души перевоплощаются в высоких мирах, пока не достигают более высокого уровня. Далее, следующий уровень - это перевоплощающиеся из одного добродетельного дома в другой. Или из одной благодейственной семьи в другую. Значит, это души, которые перевоплощаются максимум три раза, два-три раза.» 00:12:38 «Они перевоплощаются в мире людей, перед тем как достичь дхьяны и уйти в верхний мир форм. То есть, ну далее я расскажу о небесах. Здесь почему говорится о мире людей? Потому что именно в мире людей происходит трансформация сознания. Об этом чуть позже. Так вот, эти души, четвертый уровень, они перевоплощаются два-три раза в мире людей, в добродетельных благополучных семьях. Ну что значит добродетельные семьи? Это значит, такие души имеют огромные заслуги и они перевоплощаются в прекрасных условиях для духовной практики.» 00:13:08 «Вот о чем здесь говорится. Может быть это семьи практикующих, может быть это места где-то в мире людей, где практикуется истинная дхарма. То есть, благодаря предыдущим заслугам они рождаются в очень благоприятных условиях для духовной практики. Ну вот эти первые четыре категории, следующие вери, следующие законы, перевоплощающиеся до семи раз и перевоплощающиеся из одного добродетельного дома в другой. Я думаю, что среди нас много таких душ и мы действительно перевоплощаемся в хороших условиях.» 00:13:46

Первое просветление и вхождение в истинный поток [00:14:21]

«В добродетельных семьях многие в прошлой жизни, наверное, были в высоких мирах и постепенно продвигаемся дальше. Эти четыре категории, которые я перечислил, соответствуют идущим к вхождению в истинный поток. Ну а дальше, первый такой реальный плод, результат настоящей духовной практики. Ну вообще это первое просветление, то что в дзэне называется кэнсё. В буддизме это называется вошедший в истинный поток.» 00:14:21

Есть ли восприятие в состоянии просветления [00:14:52]

«То есть следующий уровень мы переживаем просветление на уровне поверхностного сознания. Это мимолетное видение цели нирваны. Значит, вот здесь такой момент. В последнее время мы часто об этом говорим и вопросы про это задаются. Я даже добавил это во второе издание в новую редакцию книги. Это вопрос о том, есть ли восприятие в состоянии просветления.» 00:14:52

Небытие нижнего каузального мира против пустоты [00:15:24]

«То есть есть ли посторонние мысли. Или дальше, если входишь в Дхьяну, а можешь ли там воспринимать? Есть ли там мысли? Вот это такой очень сущностный вопрос. И для двойственного сознания это не посильная задача. Вот этот наш беспокойный интеллект, он не может ее решить. Он ставит вопрос, но ответа не дает. А суть в том, что когда мы переживаем первое просветление, мы понимаем в чем тут дело. То есть восприятие есть. Я всегда говорю, что есть колоссальная разница между состоянием небытия нижнего каузального мира,» 00:15:24 «когда кромешная тьма, ничего не существует, сам исчез, все исчезло, ничего нет, небытие. И состоянием пустоты, когда все данные есть, все есть, только это не оказывает влияния. То есть это два совершенно разных состояния. Так вот, в состоянии первого просветления внешний мир остается. Ваши мысли-формы продолжают спускаться из-под сознания в поверхностное сознание. Но поверхностное сознание, за счет правильной духовной практики, вернулось в изначальную форму, в состояние спокойствия и созерцания.» 00:16:01

Восприятие без восприятия и мусин (ум не-ума) [00:16:32]

«И тогда оно не хватает эти мысли-формы, оно не хватает внешние объекты. И тогда не возникает жажды, не возникает нырских желаний. То есть объекты есть, влияния нет. Получается восприятие без восприятия. Или как это называется в дзэне "мусин носин" - ум не ума. Ум - это развлечение, воля представления. Работа сознания, другими словами. То есть сознание работает, не работает. Восприятие есть, сознание есть. Но реакции, развлечения, желаний, представлений и соответственно страданий нет.» 00:16:32 «И вот здесь мы обретаем вот этот плод. То есть мы понимаем, что значит состояние нирваны. Почему говорится в текстах "мнимолетное видение цели нирваны"? То есть мы понимаем, что такое истинное, подлинное изначальное состояние. Что у нашего сознания существует две формы, два состояния. Одно это омраченное, обыденное состояние. Движение, оттаждестление, развлечение, желание, страдание. Вот все, что мы умеем в обычном состоянии. А в состоянии изначального сознания, в изначальной форме,» 00:17:06

Кэнсё — видение своей истинной природы, первый плод [00:17:42]

«если сознание в изначальной форме, то тогда этот процесс отсутствует. Существует восприятие, дальнейшие процессы не возникают. Восприятие без восприятия. И мы действительно эмпирически, сами, без посредника, соприкасаемся с этим. Переживаем это, прозреваем это. Видение своей истинной природы, как переводится кэнсё. И вот это первый плод. И такая душа, тот, кто пережил первое просветление, увидел Нирвану.» 00:17:42 «Такая душа последний раз рождается в мире людей. И после этого уходит в мир форм. То есть это перерождающееся однократно в этом мире людей. Последнее рождение. Именно в мире людей. То есть здесь не говорится вот опять-таки. Уточним значение слов. Бывает так, что первое просветление путается с просветлением, которое достиг Будда Сакьямуни. Что это уже состояние Будды, что такой человек уходит в Нирвану.» 00:18:12

Отличие первого просветления от просветления Будды [00:18:42]

«Нет, он не уходит в Нирвану. Это одна миллиардная того просветления, которое испытал Будда. У просветления очень много уровней. А дальше идет освобождение, то есть фиксация состояния просветления. Но то, что этот практикующий увидел, что значит изначальная форма сознания, это несомненный факт. И такая душа, поскольку уже нет жажды. Ведь страдания существуют потому, что существует жажда. А жажда существует потому, что работает поверхностное сознание.» 00:18:42 «Оно цепляется, оно различает, и мы хотим, и мы действуем. Но если поверхностное сознание остановлено, жажда исчезает. И тогда искореняется страдание на уровне мира страстей. Вот это и есть первое просветление. Здесь вырывается корень кармы, то есть прошлые данные проявляются, но влияние не оказывают. А новых действий, основанных на ненависти, невежестве и жадности, мы не совершаем. Поэтому не накапливаем новой кармы. А состояние, когда карма не накапливается, это и есть освобождение. И в итоге мы освобождаемся от мира страстей. Поэтому говорится, что такая душа один раз рождается в мире людей, и дальше уходит в верхний мир формы.» 00:19:12

Ступень однократного возвращения и небеса Тушита [00:19:48]

«И это ступень, вошедший в истинный поток. Ну и автоматически, раз он вошел в истинный поток, то он начинает идти к следующей ступени. К ступени однократного возвращения. То есть вот тот, кто реализовал первое просветление, он вошел в истинный поток, но одновременно с этим он идет к однократному возвращению. Значит, что такое однократное возвращение? Это следующая ступень. Это тот, кто рождается один раз в мире страстей перед тем, как уйти в верхний мир формы.» 00:19:48 «Это рождение на небесах Тушита. На четвертых небесах в мире страстей. Один раз. Ну а в чем тут дело? Значит, смотрите, тут, пожалуй, два момента нужно выделить. Сейчас попробуем поговорить о небесах. О них был отдельный большой разговор. Потом на досуге пересмотрите о мире высоких асуров, и о небесах была интересная лекция. Ну вот сейчас вкратце. Значит, у высоких асуров и у дэвов сознание трансформировано.» 00:20:19

Трансформация сознания из человеческого в божественное [00:20:54]

«То есть это вот и есть то самое, о чем я говорил в начале лекции. Из человеческого состояния мы переходим в божественное, а далее к состоянию нирванное. Вот этот переход - это есть переход в верхний мир асуров. Мир высших асуров. Или на небеса мира страстей. А что значит эта трансформация? А это то, что является нормой. Вот что является нормой для обычного среднестатистического человека? Вот шире для людей, вот для нас. Ну как?» 00:20:54 «Вот жизнь, вот близкие, семья, работа. Ну деньги, да, вот квартира. Завтрак, обед и ужин. Вот какие-то наши вот дела. Вот это норма. И мы мыслим только этими категориями. То есть даже если немножечко человек изучает учение, чем-то интересуется. Но для него это становится такой, что ли, интересной вещью, таким хобби. То есть, смотрите, что я узнал, оказывается есть какая-то карма. Оказывается, мы там куда-то переуплощаемся. Как интересно.» 00:21:25 «Но мышление такого человека совершенно не изменилось. Он просто получил еще один объект, который удовлетворяет, ну, собственно, его эгоизм. Так уж, если быть честными, потому что жизнь - это удовлетворение эгоизма. Удовлетворение ложного я. Когда возникает то, чего нет на самом деле. То есть, возникают иллюзии, страдания или радости. А что такое трансформированное сознание богов? А это норма учения и уровень духовной практики. То есть, у них норма прошлая жизнь, нынешняя жизнь, будущая жизнь.» 00:21:56 «Закон кармы. Размышление о том, как достичь более глубокого и высокого самадхи. Как побыстрее уйти в нирван. Или о том, когда придет какая-то великая душа, которая станет великим учителем. Как учиться у этой души, как помочь этой душе, как служить этой душе. То есть, для них вот эта норма. Для них вот эти текущие вопросы, текущие задачи. Они мыслят этими категориями. Понимаете? То есть, мышление полностью трансформировалось. И вот эта трансформация и есть ступень достигшего однократного возвращения в мир страстей.» 00:22:26

Четыре уровня небес мира страстей: первые небеса [00:23:01]

«То есть, такая душа становится обитателем небес. Ну а небеса, на которых ведется духовная практика, такой мир духовных практикующих, это небеса туши, это четвертое небеса. Но тут еще один момент. Дело в том, что есть просветление, есть освобождение. Вы это знаете. То есть, просветление - ментальный процесс. То есть, процесс возвращения многослойного сознания в изначальное состояние спокойствия и созерцания. А освобождение - это энергетический процесс. То есть, мы пробуждаем энергию кундалини, разрушаем грубые элементы и освобождаемся от грубого материального мира страстей.» 00:23:01 «Можем войти в Дхьяну, войти в верхний мир форм. Так вот, значит, смотрите. Тут такое тонкое учение. Что такое первые небеса? Ну, там обитают всевозможные гандхарвы, небесные музыканты, кумбханды, забавные такие танцующие феи, наги, которые отвечают за погоду, драконы летают в небе. Такие они добродушные, милые, жизнерадостные существа. А там обитают якши, боги-людоеды.» 00:23:34 «Да, поедают тех, кто накопил много плохой кармы. У них тоже своя миссия, но у них там тоже все хорошо, много еды. Они такие довольствуются всякими вкусностями. Вот, хорошо живут они. Это вот первые небеса. Как туда попасть? Накопить очень много мирских добродетелей и заслуг. Строго соблюдать заповеди, разумеется. И вот служить людям. То есть это могут быть врачи, деятели искусства, которые... И чувство доброе я Лирой пробуждал. Это вот оттуда все. Или те, кто трепетно заботится о живых существах, растениях.» 00:24:04

Вторые небеса — духовные заслуги и опасность пресыщения [00:24:37]

«Такие добрые, хорошие, чистые люди. Вот это первый уровень небес, мирские добродетели. Но в духовной практике добродетели, мирские, это по умолчанию. Это что-то само собой разумеющееся. Первая практика - практика добра. То, что идет естественно, автоматически. И вот когда мы превосходим простые мирские добродетели, мы достигаем вторых небес. А вторые небеса - это уже духовные заслуги. И вот когда мы превосходим первые небеса, мы превосходим то, за что отвечают эти небеса.» 00:24:37 «То есть они отвечают за погоду. То есть у нас не будет влиять климат. Ну, например, не будет болеть голова, если магнитные бури. Мы превосходим заболевания. Ну, открылась муладхара чакра. Можешь лечить любые болезни. То есть элементарный грипп простуды проходит за несколько часов. То есть мы превосходим болезни, за которые отвечают якши. И тогда мы достигаем вторых небес. Что такое вторые небеса? Они дают такую защиту, покровительство тем, кто накапливает духовные заслуги.» 00:25:09 «То есть жертвуют свои таланты ради распространения истинной дхармы. Но это же тоже воздаяние. То есть получается такие кратковременные заслуги. То есть я вроде как в потоке. Я вот заслуги накапливаю, и мне хорошо становится. Это вот девы, в основном дьявольское состояние дэвов - это вторые небеса. То есть практика - это хорошо. Это такая моя прелесть, которая мне дает много всего хорошего. Вот я себя и чувствую хорошо.» 00:25:39

Третьи небеса ямы и достижение небес Тушита через превосхождение смерти [00:26:09]

«И меня все любят. И я такой спокойный. И не болею. И все у меня так классно. Ну понятно, это проявляются заслуги. Но если этим захватиться, то заслуги тратятся, и человек просто падает. То есть эти заслуги не преобразуются во что-то большее. Вот это беда вторых небес. Но в правильной духовной практике мы используем эти вторые небеса как трамплины. Чтобы дальше, дальше, подниматься дальше. А куда мы поднимаемся дальше? Мы поднимаемся на третье небеса. Это небеса ямы. Они управляют смертью, трансмиграцией.» 00:26:09 «То есть Бог ямы судит после смерти и подталкивает вас в ад на небесах. Что у вас за карма? Помогает вам определиться в барда. Куда вам следует идти. То есть эти небеса заведуют жизнью и смертью. И вот если мы превосходим яму, мы оказываемся на небесах Тушита. На четвертых небесах. То есть мы превосходим жизнь и смерть. Вот о чем здесь говорится. Здесь имеется в виду, вот этот достигший однократного возвращения, который один раз рождается на небесах Тушита, он прошел половину процесса энергетического освобождения.» 00:26:40 «Что значит превзойти смерть? Значит разрушить элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент ветра. И освободиться от этого тела. Ведь тот же самый процесс мы испытываем в момент смерти. А если мы уже его прошли в процессе практики, то нам нет необходимости испытывать то, что уже пройдено. Получается, мы освободились от смерти. Вот это небеса Тушита. Ну и дальше. Дальше следующий уровень, это мы переходим в мирформ, верхний мирформ. То есть в первоначальном буддизме не рассказывается о нижнем мире форм.» 00:27:12

Переход в верхний мир форм через небеса Брахмы [00:27:43]

«Потому что там все опирается на добро и заслуги. То есть там сразу отрицается, сразу пресекается одержимость обетами и заповедями, колдовство и магия, практика ложных учений, практика удовлетворения эгоизма. Все это разом пресекается. И вот такой практикующий проходит через небеса Тушита, о которых я говорил, и входит на небеса Брахмы, входит в верхний мирформ. Значит, отдельно следует сказать, что когда достигается первое просветление, когда мы входим в истинный поток,» 00:27:43

Ускорение пути после первого просветления [00:28:14]

«следующие стадии вы уже можете пройти, ну, конечно, в идеале за одну жизнь. Может быть, это редкий случай, но там уже нет такой огромной протяженности. То есть вы можете реализовать первое просветление, войти в энергетический процесс. Значит, ваш уровень поднимается, вы достигаете однократного возвращения. Затем вы овладеваете дхьяной, значит, уходите в верхний мирформ. То есть вы за одну жизнь проходите несколько ступеней, если серьезно занимаетесь. То есть там не нужно сидеть и ждать. Так вот, следующий уровень - это идущий вверх по потоку.» 00:28:14

Аллегория искры и кучи хвороста: личность (пудгала) [00:28:46]

«Ну, вот тут, значит, в сутре уделы личностей. Ну, пугало - это личность. Вообще, это вот атман и то, что вокруг атмана - ложная я. Вот это пугало называется, напали. Ну, это, как вы понимаете, не по-русски пугало, которое в огороде стоит. Ну, вот пугало - это вот личность. То есть вот эта личность, мы все вот эти личности. То есть внутри есть сверкающий атман, вокруг то, что намоталось. Да, наши данные, данные прошлого опыта. Вот эти пять скандх, пять сосудов нашей кармы.» 00:28:46 «Вот это вот личность. И в сутре буду рассказывать, чего эта личность может достичь, если занимается правильной духовной практикой. Вот об этом сутре. И вот там есть чудесная аллегория, но она очень тонкая. Вот ее нужно понять. И если вы ее поймете, вы поймете весь медитативный процесс. То есть для чего вообще все делается. Значит, сначала вот поговорю аллегориями. Значит, там говорится так, что вот есть большой котел, там лежбан какой-то. Его нагревали целый день на огне, вот раскаленный.» 00:29:19 «Он раскалился. И вот по нему ударили, и от него может отлететь искра. Так? И теперь вот начинаются вот эти уровни верхние. Значит, искра может отлететь и погаснуть. Она может отлететь, побыть какое-то время в воздухе, погаснуть в воздухе. Она может упасть на землю. И на земле погаснуть. А она может упасть на землю на какую-то небольшую кучу соломы или хвороста и поджечь ее.» 00:29:51 «И тогда эта куча будет гореть, полыхать. Но когда она прогорит, небольшая куча прогорит. И если не будет нового топлива, то огонь потухнет. Или также эта искра может упасть на большую кучу. Точно так же куча эта прогорит, не будет нового топлива, все погаснет. Или эта искра может упасть на огромную кучу соломы, хвороста. Куча загорится, куча догорит, но огонь начнет пожирать соседние.» 00:30:21

Толкование аллегории: каузальный, астральный мир и мысли-формы [00:30:55]

«Рощу, лес, кустарник, то, что вокруг. Но дойдя до края, например, реки или пропастью, огонь за неимением нового топлива потухнет. И вот говорится, что этот последний случай - это идущий верх по потоку. Вот теперь давайте подумаем, о чем там говорится. Это очень точная и очень тонкая аллегория. Значит, данные прошлого опыта, каузальный мир - это крупица света.» 00:30:55 «То есть, если вы войдете в каузальный мир, вы обнаружите море, океан, крупица своего личного прошлого опыта. Вот эта искра - крупица. Крупица света из каузального мира. Понятно, ее можно остановить непосредственно в каузальном мире. Это ступень архатор. Это я объясню в конце. А дальше, эти данные прошлого опыта, вот эта крупица, она проецируется из-за того, что работает сознание, сверхподсознание и подсознание. Она проецируется или попадает в мир-форм, в астральный мир. То есть, падает на землю.» 00:31:25 «А что такое астральный мир? Это наше различение. То есть, мы идентифицируем эту крупицу. Она возникает образ. То есть, астральный мир преобразует данные каузального мира в образы. Но происходит это из-за работы энергии звука. То есть, под воздействием звуковой вибрации данные каузале становятся образами астрала. И вот есть этот образ. И он снова различается. И мы снова хотим. И у нас возникают уже собственные образы. Собственные представления.» 00:32:00 «И вот то, что я сейчас описываю, посмотрите состояние сна. Вот во сне это, если у вас сознание чистое, во сне вы испытываете абсолютно то же самое. Возникает мысль. Вот эта искра отлетела. Она падает на землю. Она идентифицируется. Возникает образ. И дальше возникает желание, нежелание. Множатся мысли, множатся образы. И это все горит, полыхает. А далее вот это то, что горит, полыхает, вот эти мысли формы, это называется, данные астрального мира, образы, желания. Это мысли формы. И далее они проецируются сюда.» 00:32:34

Цепочка причин страдания и первая дхьяна как идущий вверх по потоку [00:33:05]

«И у нас возникает жажда. Мы идем, действуем. Мы хотим удовлетворять свои желания. Но это и формирует страдания. То есть причина страдания - это вот такая цепочка. Есть данные каузального мира, есть образы астрального мира. Есть образы астрального мира, есть желания и действия в мире явлений. Но что такое идущий вверх по потоку? Это первая дьяна, первая медитативная концентрация, в которую мы входим. А что она означает? Она означает контроль подсознания и контроль вот этих полыхающих мыслей форм.» 00:33:05 «Ну, полыхающих в кавычках. То есть мы не пускаем вот эти мысли формы сюда в мир страстей, в мир явлений. Мы не пускаем их в свое поверхностное сознание. Поэтому в аллегории сказано, что огонь, дойдя до края пропасти или до края реки, тухнет. Потому что нет больше топлива, он не идет дальше на деревню. Понимаете идею? То есть вы входите в медитацию. У многих был такой опыт. Я знаю, мне многие люди рассказывали. Вы входите в медитацию, возникают образы. И если вы захватываетесь этими образами, начинаете думать, идентифицировать.» 00:33:41 «Вот есть я, а вот образ, вот он плохой. Как я его ненавижу. И, ой, как я люблю, как там интересно. Вы захватываетесь. Либо вы засыпаете, проваливаетесь в нижний астральный мир. Ну, это сон, обычный сон. Либо вы вываливаетесь из медитации, то есть открываете глаза и хотите действовать в этом мире явлений. Ну, то есть какое-то возникло желание в вашей медитации. Вы уже не можете там удовлетворить, образами сыпь не будешь. Вы хотите открыть глаза и пойти попить кофе, там с кем-то поговорить, что-то сделать. Вы хотите конкретики, хотите материального.» 00:34:17

Возникновение жажды против контроля подсознания в первой дхьяне [00:34:50]

«Вот это называется возникновение жажды. Но в состоянии первой дхьяны жажды не возникает. То есть вот это пламя не идет дальше. Оно достигло края пропасти и остановилось. Мы контролируем свое подсознание за счет концентрации. Вот это есть первая дьяна. И тут вопрос, а почему мы можем его контролировать? Когда мы можем его контролировать? Когда остановлено поверхностное сознание? Когда мы достигли первого просветления? Когда мы обрели вот эту высшую концентрацию?» 00:34:50

Высшая концентрация без объекта: умом наблюдать ум [00:35:20]

«Концентрацию без объекта концентрации. Концентрация как состояние остановленного сознания. Сейчас еще одна очень умная, очень известная фраза. Все повторяют, умом наблюдать ум. Поверхностное сознание остановлено, а подсознание еще работает. Но мы его контролируем за счет концентрации. То есть умом наблюдаем ум. И при этом у нас нет восприятия. Восприятия есть, но реакции нет. Восприятия без восприятия.» 00:35:20 «Вот это состояние созерцания. Состояние наивысшей концентрации. И полностью оно реализуется в момент первого просветления. Когда останавливается поверхностное сознание. За счет этого мы можем войти в первую дхьяну. За счет этого мы можем контролировать подсознание и не пускать сюда мысль форма. И соответственно, если говорить о переуплощениях, то такая душа переуплощается в следующей жизни. Вы добились этого. Достигли первой стабильной первой дхьяны.» 00:35:52

Преобразование энергии и вхождение в первую дхьяну на небесах Брахмы [00:36:22]

«То есть умеете концентрироваться в подсознании и здесь не возникает жажда. Тогда вы переуплощаетесь. То есть у вас нет мирских желаний, формирующих этот мир страстей. Поверхностное сознание остановлено. Мысли формы сюда не проецируются. И плюс вы преобразовали энергию. То есть земля, вода, огонь, ветер. Эти четыре фундаментальных элемента, которые удерживают в этом мире, они разрушены. И у вас есть тонкий ветер. Вот эта прана в чистом виде. Кундалини ветра.» 00:36:22 «И на ней вы входите в первую дхьяну. Все. Это первое освобождение такое уже серьезное. Вы освободились от мира страстей. В мире страстей вас больше ничего не удерживает. И если вы зафиксировали это состояние, то есть свободно входите. Небеса Брахма они золотые. В золотой вот этот свет. В первую дхьяну. И свободно пребываете в нем. Тогда вы идущий вверх по потоку. В следующей жизни вы перевоплотитесь на небесах Брахмы. И дальше пойдете, словно продолжая идти вверх по потоку. Пойдете по мирам Брахмы.» 00:36:52 «Дальше вы перейдете на небеса света и звука. Затем на небеса красоты. Затем достигнете подлинного самадхи. На небесах Шуххаваса. И дальше обретете нирвану. Вы как бы идете по потоку вверх. Вот что значит эта ступень. Она соответствует первой дхьяне. Первой медитативной концентрации. Вот этот огонь вы его не пускаете за счет концентрации. За счет созерцания. Вы не пускаете этот огонь. То есть эти данные, они не спускаются в мир страстей. А если они не спускаются в мир страстей, вы свободны от мира страстей. Все.» 00:37:25

Первая дхьяна как просветление и освобождение раджа-йоги [00:37:55]

«Это вот первый уровень такого просветления и освобождения. В йоге это раджа-йога называется. Это ступень просветления и освобождения раджа-йоги. Первое просветление это просветление раджа-йоги. И освобождение от мира страстей и способность свободно входить на небеса Брахма. Это освобождение в раджа-йоге. Так, ну а что же дальше? Там вот начинаются такие интересные интересности. Значит следующее. У нас идут вторая и третья дьяна. Значит, этот уровень он называется нирвана с усилием.» 00:37:55

Вторая и третья дхьяна — нирвана с усилием (сформированный опыт) [00:38:29]

«Ну вот здесь слово усилие оно не совсем верно переведено. Вернее было бы сказать нирвана при наличии сформированного опыта. Но опять абстрактно. Значит, о чем будет речь? Опять вот эта аллегория. Отлетела искра, упала на землю. То есть данные каузального мира спустились в астральный мир. Искра упала на землю, возникла пламя. Упала она на приличную такую большую кучу, возникла пламя и это все полыхает. Но поскольку у него не будет нового топлива, когда догорит эта куча, пламя потухнет.» 00:38:29 «Дальше оно не пойдет, как в первом случае сжигать соседний лес и двигаться дальше. То есть все закончится вот на этой груди, в которую эта искра попала. Что же это означает? Данные каузального мира, вот эта крупица спустилась в астральный мир. Идентифицировали, возник образ, возникло желание. То есть желание есть. Вот это и перевели словом "усилие". Но в действительности это не совсем точно. В оригинале, вот всегда нужно смотреть оригинальные термины, написано слово "санкхара" на языке пали.» 00:39:03 «Или "самскара" на языке санскрит. То есть вот четвертая скандха, ее функция. То есть сформированный опыт - это каузальный мир. А работает этот опыт где? В астральном мире. Это наша воля. Ну как в психологии, по-моему, это говорится эмоционально волевое начало. Вот это есть самскара. То есть вот это есть функция четвертой скандхи. И она работает. И у нас возникают собственные образы. И вот это тогда куча, она начинает гореть и полыхать. Да. Но почему же огонь дальше не распространяется?» 00:39:38

Самскара — работа четвертой скандхи как источник усилия [00:40:08]

«А потому что подсознание на второе деяние остановлено. Подсознание остановлено. И мы просто видим эти мысли формы, и дальше ничего не происходит. Нам даже не нужно их как-то контролировать. Они никак не могут воздействовать. Сознание астрального мира остановлено. А мысли формы образуются. Они есть. Они существуют. Почему? Главное, потому что работает наше четвертое скандх, наше четвертое накопление. Самскара или санкхара. Ну иногда это переводится "движущие силы".» 00:40:08 «Или иногда говорят "действие", "воля". Можно сказать "усилие". Да. И вот и получается состояние нирваны. Прошлый опыт остановлен, новый не накапливается. Нирвана, да. Ну конечно, это еще не абсолютная нирвана. Но так же, как и в первом просветлении, мы мельком увидели нирвану в этом мире. Так вот и там, на стадии второй дхьяны мы понимаем, что такое пустота, что такое нирвана. Но у нас еще скандхи работают. Наш прошлый опыт еще формирует желание и нежелание. И поэтому говорится, нирвана с усилием. То есть еще усилие есть, еще есть действие, еще работает воля.» 00:40:41 «Плюс, да, можно сказать, что здесь прилагаются некоторые усилия. Ну в буквальном смысле, значит, что это такие за усилия? Те, кто испытывал дхьяны, наверное знают. Входишь в серебристый, серебристый белый, он такой яркий-яркий свет, почти прозрачный. Он сначала мерцает, потом стабилизируется, потом мышление замирает. То есть все. Блаженство и совершенный покой, остановка. И можешь пребывать в этом состоянии. Но поначалу оно может длиться, ну минут там 10-15, а потом подсознание снова приходит в движение.» 00:41:16 «И тогда снова возникают вот эти обдумывания и взвешивания, которые характерны для первой дхьяны. То есть вот этот контроль мышления возникло, и мы начинаем его контролировать. Мы возвращаемся на стадию падаем, на стадию первой дхьяны. Но нужно продолжать концентрироваться, прилагать усилия. Вот здесь это усилие и в буквальном значении. Но смысл в том, что прошлый опыт еще работает. Поэтому иногда переводится, можно сказать, нирвана при наличии сформированного опыта.» 00:41:52

Желание существования в верхнем мире форм [00:42:23]

«Да, опыт есть, опыт работает, формируются образы, формируются желания. Но отдельно нужно сказать. В верхнем мире форму. Часто спрашивают подсознание, желание, но в верхнем мире форме там же обитают такие возвышенные, очень чистые божества. Ну какие там желания? Там есть желания. Желания существования. Желания оставаться в прекрасном чистом мире. Желания быть там. Вот это и есть желание. Понятно, там нет ненависти, там нет сексуальных желаний, там нет аппетита.» 00:42:23 «Не только пища, там даже не нужно дыхания. То есть пищей там служит чистая прама. Но желание оставаться в этом мире, когда различаешь и говоришь, да, этот мир прекрасен, я хочу в нем быть. Вот это желание там есть. И это желание есть работа воли четвертого накопления. Вот он, этот сформированный опыт искомый. Поэтому получается нирвана с усилием при наличии сформированного опыта. Вот можно вот так сказать. Это ступень второй и третьей дхьяны.» 00:42:55

Небеса Абхасвара и Субхакинна — идущие к невозвращению [00:43:25]

«То есть если вы в этой жизни испытали вторую и/или третью дхьяну, да, достигли в них совершенства, вот можете войти, свободно войти в серебристо-белый свет. И пребывать в совершенном покое на уровне подсознания. Когда мысли формы есть, но они не оказывают влияния. Воспринимать в дхьяне можно, но нет такого, что есть я и есть то, что я воспринимаю. Двойственности нет. Так? Если вы не пребываете в этом стане, то тогда в следующей жизни вы можете переродиться» 00:43:25 «либо на небесах Абхасвары, то есть это небеса света и звука, которые расположены над небесами Брахмой, либо на небесах Субхакинна, на небесах красоты, прекраснейший, чистейший мир. Вы можете переуплатиться там. И это тогда будет уровень нирвана с усилием при наличии сформированного опыта. Вот так подробно если перевести. И вот эти уровни, идущие вверх по потоку, предыдущие, первая дьяна небеса Брахма, когда у нас все полыхает, но мы контролируем.» 00:43:56 «И второй, когда почти не полыхает, когда подсознание остановлено, состояние нирваны с усилием при наличии сформированного опыта. Эти две ступени - это идущие к невозвращению. То есть это, они относятся к подразделу, идущие к невозвращению. А почему они только еще идут? А потому что все равно это нестабильное состояние. То есть да, можно переуплатиться на небесах света и звука. Но души оттуда падают. Можно оттуда еще упасть.» 00:44:26 «Можно захватиться прекрасными формами, прекрасными образами, прекрасным существованием и стратить заслуги, и постепенно падать, падать, падать. Ну собственно, как это происходит, как это описано, в Агане Сутте был большой подкаст у нас о создании малой вселенной. То есть исчерпав заслуги, просто падаешь. Поэтому говорится, что только идешь к невозвращению. И поэтому говорится, почему вот различается. Ну да, говорится медитация, но это самадхи, сосредоточение.» 00:44:57

Достижение невозвращения: четвертая дхьяна и самадхи [00:45:28]

«Можно сказать одним словом самадхи. Но в действительности настоящее самадхи на этих уровнях еще не обретается. Дьяна - это преддверие самадхи. Вот первая, вторая, третья дхьяны - это еще состояние очень глубокой медитации, но не самадхи. И это еще не самое стабильное состояние, и из него выпадаем. Поэтому еще только идем к невозвращению. Ну а наконец, следующий уровень. Вот это достигшее невозвращение, вот это достижение невозвращения.» 00:45:28 «Значит здесь обретается самадхи. Это четвертая дьяна. Четвертая дьяна равняется полноценному самадхи. И вот здесь тоже хитро. Асанхара Нибаи, она называется на пале. То есть Нирвана без усилий. Вот по-моему отсюда пошли вот эти вот мудреные современные Ньюэйч учения. Когда без усилий, Нирвана без усилий мы тут созерцаем. Это вот оттуда эта глупость пошла, но там в действительности все совершенно не так.» 00:46:02

Природа самадхи: слияние дживы и атмана без двойственности [00:46:33]

«Значит усилия, как и в первом случае, что означает этот уровень? Что вообще такое самадхи? Давайте начнем с этого. Ой, обычно говорится джива, индивидуальная душа, и атман, то есть истинное я, они как бы сливаются. Слияние. Вот сама - это слияние, а тхи - удержание. Вот удержание вот этого слияния, единство. Ну вот мы вчера про это говорили, и вот Саша очень хорошо так наивно, но очень точно спросил.» 00:46:33 «А как же атман сливается с печью накоплениями, если ведь накопления не есть атманы, от них вообще надо освободиться. Что за слияние такое? Вот очень правильный, точный вопрос. В действительности это единство не в плане двойственности. То есть это не как два вещества смешиваются там? Молоко с чаем и становится единым целым. Нет, никто не смешивается. Здесь нет двух объектов. А что происходит? А вот снова вот к этой аллегории нужно обратиться. Значит, искра отлетела, упала на землю, подожгла небольшую кучу, и кучка эта немножко горит.» 00:47:03

Нирвана без усилий: упекша к прошлому опыту на небесах Шуддхаваса [00:47:36]

«А потом нового топлива нет, и она гаснет. Все. Вот это есть нирвана безусилие. Что это означает? Значит, данные искусственного мира спустились в астральный. Наше развлечение еще работает. Мы различаем, идентифицируем. Возникают образы, возникает прекрасный мир. Это небеса чистых обитателей, чистые земли. Вот помните, говорили "пять я не буду", вот это там находится. Небеса Шуддхавасы, они называются, чистых обитателей.» 00:47:36 «Так вот, возникает прекрасный, божественный, чистейший, блаженный мир. То есть, да, он возникает, вот эта искра горит, развлечение еще есть. Но желания не возникают. То есть, возникает состояние, когда никакие желания не формируются. То есть, восприятие, развлечение, да, оно есть. Мир возникает, мы понимаем, мы еще делим. Там есть еще разделение на прекрасное и безобразное. Но желаний уже нет. Возникает состояние безразличия.» 00:48:06 «Еще это называется безразличие к прошлому опыту. Упекша санкара джана, на языке пали. То есть, упекша безразличия санкара, прошлый опыт, вот эта воля. И джана, дьяна, это медитативная концентрация. То есть, опыт есть, он еще проецируется сюда. Но вот движения опыта нет, желания не возникают. Поэтому говорится "без усилий". Или нирвана при отсутствии сформированного опыта.» 00:48:37 «То есть, прошлый опыт не формирует новых желаний. Не формируется вот это желание к существованию, к дальнейшему пребыванию в этом мире. То есть, вы просто наблюдаете и все. Вот это состояние самадхи. То есть, да, и дальше вот, значит, желания остановились. Больше воли ничего не формирует. И дальше мы действительно начинаем видеть, как появляются желания. Как вообще возникает вот это ложное "я". То есть, из чего оно состоит. А все возникает из развлечения. Есть данные каузале, они различаются.» 00:49:08

Как из развлечения возникает ложное я (нама, джива, син) [00:49:39]

«И тут же возникают образы. О, образы. И дальше мы опять различаем. Говорим, это прекрасно, а это безобразно. И тогда я хочу прекрасного, и я боюсь или не хочу безобразного. И далее возникают собственные образы из прошлого, да, в отношении того, что видишь. И вот они, вот она душа. Различение, воля, представление. Вот. То, что называется "нама" в буддизме, "джива" в йоге, "син" в даосизме. Различение, воля, представление. Или ум. Вот.» 00:49:39 «Работа ума, ум. Вот. Различение, воля, представление. Оно вот так возникает. И когда остановился прошлый опыт, когда остановились желания, мы не хотим ничего. Возникло вот это безразличие. Мы беспристрастно, четко, чисто видим. Там есть такие "девы с ясным видением". То есть, ясное видение. Мы видим, что если сейчас различить, то заработает ложное "я". Возникнет ложное "я". И возникнет вот это сцепка "меня" с этим ложным "я". И тогда мы останавливаем развлечение. Тогда прекращается развлечение.» 00:50:09

Недвойственность и единство как остановка сознания [00:50:39]

«И возникает состояние недвойственности, неразличения. Да? Ну, я не различаю. Нет деления "я" и объект. Да? И нет развлечения самого объекта, что объект приятный или объект неприятный. Различение остановлено. Вот тогда обретается подлинное самане. Настоящее самане. И если нет развлечения, как по-другому сказать, недвойственность - синоним единства. Вот и получается, что мы едины с ложным "я", и поэтому свободны от него. То есть, сознание больше не работает.» 00:50:39 «Не работает больше развлечение, воля, представления. И возникает состояние единства. То есть, нельзя сказать, что ты есть и тебя нет. Нельзя сказать, что есть ложное "я" или его нет. То есть, это невозможно воспроизвести, понять двойственным умом. В двойственном уме у нас либо есть, либо нет. То есть, либо не быть ее, вот все исчезло. Почему, кстати, вот я очень много раз почему-то натыкаюсь. Написано "Нирвана запятая не быть ее".» 00:51:11

Ошибка перевода нирваны как небытия [00:51:44]

«Вот в словарях. Не просто где-то на левых сайтах. В словарях, в официальных. Но это дикая ошибка. Просто дичайшая. Так вообще никто просветления не достигнет. То есть, это двойственное сознание. То есть, не быть ее, ничего нет. Я выкинул. Вот мне не нравится какая-то вещь. Я ее, не знаю, сжег. Или я ее выбросил. Вот не быть ее, ее не стало. Я отрешился, я освободился. Вот так мы понимаем освобождение. Нет. То есть, мы можем любить, мы можем ненавидеть. Но тогда мы будем зависеть в любом случае.» 00:51:44 «Сознание остановлено. Если сознание остановлено, то вещь есть, но она влияния не оказывает. И тогда возникает недвойственность. Неразличение этой вещи. По-другому называется единство. Но вот, честно сказать, на мой взгляд, не точное слово. В заблуждение оно вводит. Вот это единство, оно вводит в заблуждение. То есть, получается, я должен слиться. Вот слиться с деревом. Я концентрирую ум на дереве. И я тогда что? Сливаюсь с деревом. Как я вхожу в дерево? Что происходит? Какие-то сексуальные дела начинаются.» 00:52:15

Самадхи как остановка дыхания и работы мозга, кундалини-йога [00:52:46]

«Правда? Нет. Единство - значит остановка сознания. Я в отношении объекта концентрации. И тогда возникает состояние единства, недвойственности. Неразличение объекта. Вот тогда свободен от объекта. Потому что его не различаешь. Потому что един с ним. И вот высшее единство - это самадхи. То есть, единство сложным я. Различение, воля представления полностью останавливаются. И данные, которые спускаются из каузального мира в Астралии, больше не оказывают влияния. Все.» 00:52:46 «Нирвана при отсутствии сформированного опыта. И вот это есть самадхи. Вот это есть настоящее самадхи. Которым останавливается дыхание. Работа головного мозга. Сердцебиение. Подлинная самадхи. Четвертая дьяна. И это ступень невозвращения. Невозвращающийся. В йоге это достижение кундалини йоги. Когда входишь в самадию, высовываешь голову в каузальный мир. То есть, погружаешься в океан света. То есть, тот, кто прошел, освободился от астрального мира и высовывал голову в каузальный мир.» 00:53:16

Невозвращающийся: душа не падает с небес Шуддхаваса [00:53:47]

«Вот тот достиг кундалини йоги. Вот тот невозвращающийся. То есть, такая душа уже больше никогда не вернется в мир страстей. Такая душа уже не падает. То есть, если родился в следующей жизни на небесах Шуддхавасы, то оттуда уже не упадешь. Там просто... Вот это состояние блаженства - это проявление заслуг. Кстати, тут есть еще один интересный момент. Почему нужно накопливать заслуги? Почему в самадхи невозможно без заслуг? Почему дьяна невозможно без заслуг? Почему невозможно продвижение без заслуг?» 00:53:47

Роль заслуг в достижении высоких миров и самадхи [00:54:17]

«Да потому что высокие миры - это проявление высоких данных. А высокие данные - это есть заслуги. И вот до тех пор, пока не вошел в самадхи, нужны заслуги. Для того, чтобы войти в высокие миры, необходимы данные этих высоких миров. То есть, заслуги. Но когда вошел на небесах Шуддхавасы, какое-то время пребываешь в блаженстве и дальше не идешь. Потому что есть заслуги. Потому что они проявляются. Но эти души, они не тратят заслуги, как более низкие девы. Они не наслаждаются этим.» 00:54:17 «Они созерцают. Они в состоянии безразличия. И вот когда сила этих заслуг ослабевает, они входят в самадхи и дальше идут по пути. То есть, почему вопрос, вот говорят в Шуддхавасе, перерождаются, и там 500 кальп, находятся души, и там нет. Времени дальше на небесах, а конечно нет времени. А вот что они там так долго делают? Искореняют данные, вот эти высокие данные. Данные проявляются и останавливаются. Проявляются и останавливаются. Проявляются через блаженство. И вот это заслуги.» 00:54:47 «Но если нет заслуг, туда не попадешь. Не достигнешь этих небес, не войдешь в самадхи. То есть, когда идет практика без заслуг, это в небытие. Это сначала нижний астрал, потом нижний каузал, в небытие. Ничего нет, все. Но это не нирвана, это не освобождение. А чтобы достичь освобождения, необходимы гигантские заслуги. Чтобы войти в верхний мир форм, испытать вот эти небеса. А дальше пребывать на этих небесах. И когда сила этих заслуг, сила этих данных ослабевает, тогда идешь дальше. А пребывание без усилий, то есть там просто пребываешь.» 00:55:17

Ступень архата — личное просветление и освобождение [00:55:47]

«Вот, это ступень невозвращения. Это ступень самадхи. Ну а если уже прорвался в каузальный мир, тогда это называется архат. Ну, арахантаны закипали на санскрите архат. Там есть разные. Араханта, архат, раха. Там по-разному есть написание. Но, значит, что это за душа такая? Это личное просветление и освобождение. То есть, вот этот этап личной духовной практики,» 00:55:47 «от состояния обычного человека до подлинного изначального состояния, до личного освобождения и просветления, вот он завершен. Он завершается вот этой ступенью архатов. Значит, архат – это достигший того берега. Вот тоже замечательная аллегория. Значит, здесь есть этот берег, материальный мир страстей. Мы в нем находимся. Когда мы, например, умираем, мы входим в бардо, в астральный мир. Океан Сансары, океан перевоплощений. И из этого океана нас обратно выбрасывает, мы снова рождаемся.» 00:56:17

Архат как достигший того берега каузального мира [00:56:50]

«А вот архат – это тот, кто преодолел океан перевоплощений. Вот этот огромный океан подсознания. И достиг того берега, причинного мира, каузального мира, мир, где есть только прозрачный свет. То есть информация, данные в чистом виде, данные в существующем виде света. Вот тот, кто достиг этого мира, не просто высунул туда голову, а именно может свободно пребывать в этом мире. Считывать эти данные и останавливать их действие – вот это и есть архат, который дальше, сделав последний шаг, достигает нирвана.» 00:56:50 «И в йоге, это джняна йога называется, вчера был вопрос про джняна йогу. В тибетском буддизме это уровень маха мудры, дзогчен. Все это относится к этой категории. То есть, когда происходит работа непосредственно с каузальными данными. Вот эти крупицы, большой котел нагревали на огне, потом по нему ударили, отлетела искра, и вот она, значит, там есть несколько вариантов, что с этой искрой, что с этими данными происходит. Значит, тот, кто достигает ступени архата, все данные его прошлых жизней, они останавливаются.» 00:57:22

Четыре уровня архатства по объему оставшихся данных [00:57:58]

«У него остаются рабочими только данные вот этой жизни, от рождения до момента достижения. И вот сколько осталось этих данных, таков уровень архата? Существует четыре уровня. Значит, если с самого низа, то есть, в сутре говорится так, искра отлетела и, упав на землю, погасла. То есть, искра достигает астрального мира, но дальше ничего не происходит. Что это значит? Такой человек, достигший в момент смерти, он покидает свое физическое тело.» 00:57:58 «У него еще есть данные этой жизни, и они еще действуют. И он начинает их уменьшать, проходя Дхьяны. Он достигает астрального мира, входит Дхьяну в самадхи, искореняет, искореняет, уменьшает эти данные. В итоге, когда все данные остановлены, вот все, что у него осталось на момент смерти, он достигает нирвана. Обычно это достигается за семь дней. И это называется нирвана через уменьшение. Уменьшаем данные. Второе, это когда искра отлетела, побыла в воздухе и погасла, перед тем, как коснуться Земли.» 00:58:29 «Ну, если помните Бардо Тхедол, "Лучение о смерти и переуплощении", есть первичный и вторичный ясный свет. То есть, мы умираем, входим в каузальный мир, вот он, вторичный ясный свет, то есть, каузальный мир. И в этом состоянии происходит концентрация, остановка данных, слияние с ясным светом, достижение нирвана. Вот следующий уровень архатства. Значит, предпоследний уровень - это искра отлетела, но, значит, в воздухе, чуть побыв, исчезла. Это нирвана в момент смерти. То есть, происходит смерть физического тела, видишь первичный ясный свет, то есть, свет каузального мира.» 00:59:05

Нирвана в этом мире и нирвана с остатком [00:59:43]

«Ныряешь в этот свет и уходишь в нирван. То есть, данных практически не осталось. И последний самый высокий уровень нирвана в этом мире. То есть, когда данные полностью остановлены, кармы уже нет. Намеренно такой достигший оставляет некоторую часть прошлого опыта для того, чтобы жить как человеческое существо в этом мире людей. Для чего это нужно? Ну, тут два варианта. Если это такой практик исключительно традиции хинаяны, личной практики, то он просто завершает.» 00:59:43 «Он завершает свою практику, он фиксирует свой уровень. Если это практикующий большой колесницы махаяны, то такой практик будет спасать этот мир. Жертвовать закон, распространять учения, вести учеников. То есть, ему этот мир уже не нужен. В обоих случаях. Опыта этого мира уже нет. Все искоренено. Мирские желания не формируются. Прошлый опыт остановлен, новый не накапливается. Нирвана в этом мире. Но есть вот этот остаток в виде пяти накоплений, который он оставил, чтобы жить. Мы же не можем жить без сведческого тела.» 01:00:18 «А если есть сведческое тело, значит нужны органы чувств. А чтобы понимать, что приходят через органы чувств, нужны вот эти глубокие скандхи. Представления, воля, развлечения. То есть, нам необходимо различать, принимать какие-то решения. Вот это остается. Нирвана с остатком. Но в действительности у такого достигшего не будет желаний, не будет страданий. Данных он накапливать не будет. Прошлые данные проявляться не будут, потому что все установлено. И он в любой момент может покинуть физическое тело и уйти в Нирвану.» 01:00:51

Уровень Будды против архата; бодхисаттвы [01:01:21]

«Вот в этом стане был Будда Сакьямуни. Ну понятно, его уровень был еще более высоким. То есть, выше на восемь ступеней, чем уровень Архата. Там есть еще после Архата девять ступеней. Пока такая душа не становится Буддой. Не достигает в стане Будды, в стане окончательного освобождения. Но суть в том, что есть четыре уровня Архатов. Нирвана через уменьшение, Нирвана в промежутке, Нирвана в момент смерти и Нирвана в этом мире. Значит и это высшая ступень личной духовной практики. Все, личная практика на этом завершена.» 01:01:21 «Кто-то уходит в Нирвану, кто-то переуплощается снова. Вторые это Бодхисаттвы. Души, пробужденные существа. Души, которым суждено достичь состояния Будды. То есть души, которые будут бесчисленное число жизни переуплощаться, вести к освобождению все живые существа. Получать опыт всей Вселенной, останавливать этот опыт и в итоге они приходят как Будды. Вот Будда Сакьямуни и 28-27 Будд до него прошли по этому пути и реализовали это наивысшее состояние.» 01:01:58

Краткое повторение всех тринадцати ступеней [01:02:31]

«Но вот то, что я сегодня объяснил, это все ступени личной духовной практики. Значит давайте вкратце повторим и я вам сброшу схему, чтобы вы могли еще раз просто почитать, зафиксировать. Значит идущие к вхождению в истинный поток. Четыре стадии. Следующие вере. Те, кто следует вере. Те, кто верит в источнику страдания. Те, кто осознал свои страдания и хочет от них освободиться. Второе. Следующие дхарме или закону. Те, кто изучает, обдумывает и практикует истинный закон.» 01:02:31 «Благодаря чему постепенно связь с тремя скверными мирами разрушается, прекращается, пресекается. Третье ступень. Перерождающиеся до семи раз в мире людей и в мире дэвов перед тем, как достичь мира формы. Да, переуплощаемся в высоких мирах, потому что имеем заслуги, потому что пресекли три нижние узы, которые удерживают нас в трех скверных мирах. Четвертое. Перерождающиеся два-три раза в мире людей, в благородных семьях и ведущей духовную практику, перед тем, как достичь мира формы.» 01:03:08 «Мы переуплощаемся, благодаря заслугам, в хороших условиях, в прекрасных условиях для полноценной духовной практики. Ведем духовную практику. Первые четыре ступени, идущие к вождению выстинный поток. Далее, первый важнейший плод. Вошедший выстинный поток. Мимолетное видение цели нирваны. Первое просветление. Один раз рождаемся в мире людей и потом уходим в верхний мир формы. И одновременно с этим мы начинаем идти к однократному возвращению. И на следующей ступене мы достигаем однократного возвращения.» 01:03:42 «Мы перерождаемся один раз на небесах Тушита перед тем, как достичь верхнего мира формы. Происходит трансформация сознания из человеческого в божественное. Кроме того, мы освобождаемся от мира страстей. На следующей ступене мы полноценно начинаем идти к невозвращению. Мы входим на небеса Брахма. Входим в первую дхьяну. Контролируем данные астрального мира или данные существующих в виде образов. Контролируем мысли формы посредством концентрации в подсознании. Высшая концентрация. Экаггата. Созерцание.» 01:04:16 «Концентрация без объекта концентрации. Эту экогату мы обретаем, реализовав первое просветление. Поэтому оно очень важно. Из него отталкивается. От него происходят все последующие миниатативные процессы. Первая дьяна. Контролируем. Наше пламя не пожирает нашу деревню. Оно останавливается в ручья или на обрыве скалы. Первая дьяна. В небеса Брахма. Идущий вверх по потоку. Затем достигается нирвана при наличии сформированного опыта. Скандхи работают. Астральный. Наш астральный мир работает. Душа наша еще работает. А вот подсознание неподвижно.» 01:04:51 «И поэтому у нас это пламя быстро выгорает. Мы просто созерцаем возникшие мысли формы. Подсознание остановлено. Вторая-третья дьяна. Расширение этого состояния. И наконец мы приходим к невозвращению нирвана при отсутствии сформированного опыта. Скандхи останавливаются. Когда работа души прекращается, это и есть самадхи. То есть работа души - это проявление данных каузального мира в астральном мире в виде света и образов. Когда душа останавливается, вот это нама или джива, тогда исчезает астральный мир. Мы освобождаемся от астрального мира.» 01:05:28 «Мы входим в самадию. Это ступень невозвращения. И дальше мы переходим в верхний каузальный мир или верхний мир без форм. Там четыре ступени. Нирвана через уменьшение, нирвана в промежутке, в промежуточном состоянии и нирвана в момент смерти и нирвана в этом мире. Зависит от объема оставшихся данных. То есть суть в том, что мы за счет концентрации останавливаем данные прошлого опыта, существующие в нашем каузальном мире. Когда все данные остановлены, возникает абсолютно прозрачное пустое состояние нирвана, наше подлинное изначальное состояние.» 01:06:02 «Таковы 13 уровней, 13 уровней, которые мы проходим в процессе практики. Пройти их можно, повторюсь, за разное число жизней. Все 13 за одну жизнь вы не пройдете, но начиная с первого просветления, да, тут уже можно отмерять сколько еще в этой жизни уровней сможешь реализовать в своей практике. Поэтому необходимо практиковать. То есть есть бесформенные ментальные практики, есть технические практики и постепенно, как плоды вот этой правильной истинной духовной практики, вы будете реализовать одну за другой вот эти ступени, 13 ступеней.» 01:06:36

Заключение: путь один, транспортные средства разные [01:07:13]

«Значит, я думаю, на сегодня достаточно. В следующий раз мы поговорим о практике махаяны, то есть о практике, которую необходимо вести в этом мире. В предыдущий раз мы говорили о хинаяне, то есть базовая личная практика, являющаяся основой. То, без чего ничего не будет. Сегодня мы обсудили уровни, которые мы должны пройти на этом пути. Значит, в следующий раз махаяна и еще через раз тантра ваджраяна, то есть каналы ветер капля души, то что быстро приводит к прохождению вот этих 13 уровней.» 01:07:13 «И здесь в заключении могу сказать, что вот эта дорога, то есть мы сейчас описали дорогу. Дорога, это называется хинаяна, личная духовная практика. А вот проехать по этой дороге мы можем на разных транспортных средствах. Ведь мы можем заниматься просто доодской практикой. Мы можем не знать никакого восьмеричного благородного пути или шести парамит. Будем заниматься сенгуном и мингуном, предположим. А проходить мы будем все равно вот эти уровни. Мы будем их немножко воспринимать по-разному, мы будем их называть по-разному.» 01:07:51 «Но уровни будут идентичны. Мы можем заниматься йогой. Опять-таки 8 средств йоги, описанные в йога супрах по танжале. Опять-таки да, яма, нияма, асана, пранаяма, протеахарад, дхарана, дияна, самадя. Все те же самые уровни. И, кстати, обратите внимание, что это достижение раджи йоги. То, что описано по танжале, это достижение раджи йоги. То есть это вхождение в верхний мир форм, освобождение от мира страстей. Все заканчивается в самадхи. Но мы будем идти по этому же пути. Таким образом, путь только один, транспортные средства разные.» 01:08:21 «Но использовать нужно совокупность транспортных средств. То есть хинаяну, махаяну и тантравджаяну, как одну единую колесницу Будды. Вот об этом мы поговорим на следующей лекции. Ну а сейчас троекратный ОМ. И давайте, я надеюсь, есть вопросы.» 01:08:53

Открытие сессии вопросов [01:09:31]

«[Музыка]» 01:09:31

Доступность пути и три принципа концентрации [01:10:01]

«Так, хорошо. Есть ли у вас вопросы? Надеюсь, есть. Как вам вообще этот закон понятен? Трудно. Трудно, наверное, для восприятия. Но я вам могу сказать, что вот не так все это далеко находится, честно. Если вы действительно практикуете, то однажды вы входите в дхьяну, и вдруг понимаете, да, путь доступен каждому человеку. То есть мир страстей, вот этот материальный мир, в котором есть тело, органы, чувства, вот это беспокойное поверхностное сознание, он вдруг исчезает.» 01:10:01 «И вы находитесь посреди света, вы можете себя осознавать, но как только вы это делаете, вы оттуда выходите. Поэтому вот эта вот концентрация, для того чтобы достичь этой концентрации, необходимы три принципа концентрации, о которых я всегда говорю. То есть спокойное внимание направленное на объект, то есть тренироваться, не отвлекаться. Вся жизнь вела к этому моменту, помните? Второе, объект концентрации не является объектом желания. Не желать объекта, не различать спокойное внимание, не цепляться за объектом.» 01:10:35 «Да, удерживать сознание отступления на путь развлечения. И третье, есть посторонние мысли, они будут, не нужно стремиться к небытию, чтобы все отключилось, чтобы вообще ничего не видишь, не помнишь, ничего нет. Вот не это. Мысли будут, да, их будет меньше, они будут чище, безусловно, но мы знаем, что есть мысли. Мы осознаем их как посторонние мысли, но мы не увлекаемся ими, а продолжаем концентрацию. И вот в какой-то момент сознание исчезнет, и вы поймете, что нет никакого объекта, и удерживать больше некого и нечего.» 01:11:07

Пробуждение атмана как подлинное изначальное состояние [01:11:39]

«И вот это пробуждение атмана на самом деле, это и есть вы, это ваше подлинное изначальное состояние. И восприятие в нем есть, только реакции не будет, желания возникать не будут. И вот в этом состоянии вы входите в Дхьяну, и дальше оно просто расширяется, расширяется, расширяется. И в зависимости от расширения, вот это и будет уровень Дхьяны, и уровень, которого вы можете достичь и в этой жизни, и где вы переплатите в следующей жизни. Вот я бы сказал так. Спасибо большое за лекцию, очень интересная. Вопрос про небеса Тушита.» 01:11:39

Часть 2. Вопросы и ответы

Вопрос об условиях достижения небес Тушита [01:11:56]

«Я правильно понимаю, что бы достичь небес Тушита, есть несколько условий, и одно из главных условий – это владеть первой Дхьяной. Нет, не обязательно, это ты говоришь о небесах Брахмы. То есть всегда хорошо овладевать Дхьянами, но небеса Тушита – это еще не первая Дьяна, они ниже. Чтобы достичь небес Тушита, во-первых, они называются по-другому «небеса неравнодушие».» 01:12:10

Четыре пробужденных состояния и медитация для небес Тушита [01:12:40]

«То есть достичь небес с первого по третьей, включительно, может даже, в общем-то, равнодушный человек. Главное, чтобы были духовные, ну или в случае первых, небес мирские заслуги, ну еще заповеди соблюдать. А вот чтобы попасть на небеса Тушита, нужно быть в принципе духовным практикующим, как таковым, и необходимо практиковать любовь, сострадание, похвалу и безразличие. То есть взрастить в себе вот эти четыре пробужденных состояния. А за счет этого что произойдет?» 01:12:40

Связь любви и первого просветления [01:13:12]

«Можно сразу уточню. С одной стороны, получается, любовь-то пробуждается в истинном смысле, когда мы входим в Дхьяну, потому что первые небеса – это и есть любовь, Брахма. Ну, я бы сказал так, что она закрепляется, потому что понять, что такое настоящая любовь, ты можешь, когда переживаешь первое просветление. Правда ведь? То есть когда ничего не хочешь. И тогда возникает равностное отношение ко всем и желание духовного роста всем живым существам.» 01:13:12 «По-другому просветление можно сказать, что это любовь. То есть понять, что такое любовь можно в момент первого просветления. Так что мы это практикуем, расширяем, фиксируем, действуем на этой основе. То есть накапливаются действительно глубокие такие серьезные духовные заслуги. И ведется серьезная практика. Есть специальная медитация для достижения небес Тушита. И мы достигаем однократного возвращения. То есть все, мы от мира страстей, по сути, освободились. Последняя остановка – небеса Тушита и уходим в верхний мир формы. Вот тогда мы рождаемся на небесах Тушита.» 01:13:42 «А просто родиться на небесах – это вот уровни, переоплощающиеся до семи раз, когда есть заслуги, много заслуг, хорошие люди, чистые, нет низменных страстей, освободились от трех скверных миров. Вот тогда можно где-то рождаться нагами, гандхарвами, женами бога Индры, богинями прекрасными небесными. Вот туда можно переоплощаться. Ну, оттуда они растратил заслуги, упал. Но поскольку все-таки в потоке, идущие к вхождению, низко не падают, опять нет людей.» 01:14:19

Небеса Тушита как остановка для созерцания данных [01:14:51]

«То есть, по сути, на небесах Тушита уже не остаются желания, которые приводят в мир страстей. То есть это только остановка для того, чтобы просозерцать эти данные? Да, да. То есть это такой передых, потому что еще не овладел первой Дхьяной, не овладел Дхьянами как-то. Может быть, ты испытал какие-то Дхьяны, но не закрепился в них. Понимаешь, там у всего есть фиксация, у всего есть уровни. Объем данных же очень большой, да. На небесах Тушита время жизни там 576, по-моему, миллионов лет.» 01:14:51

Условия небес Тушита: совершенствование дхьяны, опасность захваченности [01:15:22]

«Долгоживцы. В человеческой форме невозможно такой объем данных, скажем так, просозерцать. Да, конечно. Получается, на небесах Тушита ты можешь вот этот объем данных просто просозерцать, да? Я думаю так, ты совершенствуешь свои Дхьяны, свою медитацию. Ведь это идеальные условия, Тушита. То есть, с одной стороны, мир чудесный, прекрасный, сад радости, да, другой перевод, сад радости. Божественный прекрасный мир, тончайшее тело. Можешь летать, можешь телепортироваться.» 01:15:22 «Да, пища не нужна. Вот, но это же идеальные условия. Но при этом есть высокий духовный уровень, есть точное видение, что захваченность даже такими прекрасными чистыми вещами не приведет к счастью. То есть, когда мы захватываемся приятными состояниями, возникшими в результате практики, это намеренное невежество Дэвелф. И вот намеренное невежество, оно, конечно, относится к Тушита, потому что, ну, можно захватиться и можно упасть.» 01:15:56

Аскетичный образ жизни богов Тушита и инициации учителей [01:16:29]

«Почему нет? Можно упасть. Но боги на Тушита ведут очень скромный аскетичный образ жизни, заслуги не тратят, продолжают свою практику. И за счет этого заслуги сублимируются. И наконец-то можно уйти из мира страстей. То есть, погасить остатки желаний, усовершенствовать свою Дхьяну. Туда приходят учителя, там ведутся такие практики, там на облаках такие храмы стоят очень забавно. Я один раз видел медитативный процесс в виде таких статуи, а статуи, как голограммы, они возникали.» 01:16:29 «И вот учитель показывал, как происходит медитативный процесс, как останавливаются данные в Дхьянах при помощи вот этих образов. То есть, вот ты медитируешь, вот возникает одно, другое. Я медитации видела. Да. Вот. И там вот даются, например, такие инициации. То есть, там ты глубоко изучаешь закон. Там ты совершенствуешься в медитации. Ну, смотри, значит ты совершенствуешься в этапах самады, получается, на небесах Тушита.» 01:17:04

Порядок остановки данных от мира страстей до архатства [01:17:37]

«Останавливаешь последние данные мира страстей, потом переходишь в верхний мир форм, останавливаешь высокие данные заслуг и потом только достигаешь архатства и личной нирваны, я правильно понимаю? Да, да, да. А потом, если ты возвращаешься, ты уже возвращаешься как бодхисатва, и у тебя уже личных данных нет. Да. Да, личных данных, то есть бодхисатва, тот, кто остановил все свои мирские желания. Это да. Ну, понятно, если это действительно бодхисатва с большой буквы, то он и эти стадии, во-первых, он их быстро все проскочит.» 01:17:37

Бодхисаттва: путь спасения других, три типа практикующих [01:18:09]

«Во-вторых, у него будет стремление не к нирване, не к личному покою, а к спасению. То есть все равно путь будет пройден один, он пройдет его быстрее за счет других средств. То есть это не отрешенная, уединенная практика. Ну, вот я в следующий раз расскажу о махаяне. Да, то есть система практики будет другой, и намерение будет другим, несколько другим. То есть не только самому достичь, но и спасти других. То есть они будут отличаться. То есть шраваки, которые фиксируют память на учение, идут в нирване.» 01:18:09 «Или протека Будды, молчащие Будды, когда Будда сам для себя. Ну, пробудившийся, не Будда, как высший духовный уровень, а именно пробуждение для себя. То есть достиг просветления, медитирую в пещере, все, ушел. Протека Будды, никому ничего не сказал, молчащий. Вот. И они уходят в нирвану. А есть бодхисатва. Ну, собственно, это есть три типа духовных практикующих. Шраваки, протека Будды и бодхисатва. Других нет. Вот мы, получается, бодхисатвы. Потому что мы не шраваки, мы не монахи в монастырях, которые читают день и ночь с утра.» 01:18:42

Восстановление непрерывности сознания у вернувшегося архата [01:19:13]

«И мы не протека Будды, мы не отшельники в пещерах. Значит, мы бодхисатва. То есть уже хочешь, не хочешь, все равно идешь по пути бодхисатвы и используешь практику бодхисатвы. Но бодхисатвы, они же разные, да? Есть бодхисатвы, которые достигли архатства и, ну, такие, как мы, допустим, да? Да, да, да. Но, опять-таки, идущие плоды. А те, которые достигли архатства, они, получается, возвращаясь, допустим, ну, к примеру, в мир людей, у них полностью восстановлена непрерывность сознания? Они вот это, ну, полностью помнят, да? Весь пройденный путь.» 01:19:13

Пример Будды Сакьямуни: восстановление памяти [01:19:44]

«Ну, я думаю, так. Вот я, конечно, по своему опыту здесь сказать не могу, хотя у меня тоже там что-то такое было, что восстанавливается быстро. Но вот на примере Будда Сакьямуни, да? Ведь он же жил во дворце. До 29 лет жил. И, конечно, его что-то там тяготило, что-то он там вспоминал, и девы к нему приходили, и левитацию он демонстрировал. Был самым лучшим во всем, но он жил. А вот потом, увидев болезни старости и смерти посланников Бога Яма, и эти видения были сформированы девами специально, чтобы он пробудился,» 01:19:44

Фиолетовый цвет небес Тушита и распознавание цветов в барда [01:20:20]

«вот он ушел в аскетическую практику, еще раз прошел этот путь, и уже достиг состояния Будды. То есть получается, что он восстанавливает память, память восстанавливается. Да, спасибо, Вадим, очень подробно и понятно. Вот. Так что надо стремиться на небеса тушита. Если рождаетесь на небесах, рождаетесь на небесах тушита. Они такие фиолетовые, очень красивые. Помните эту картинку? Цвет небес тушита, помните? Вот, вот это небеса тушита. Это как раз Будда в предыдущей жизни, учитель Шватакета он был, на небесах тушита.» 01:20:20 «И вот там такие вот прекрасные боги, богини, и вот они такой фиолетовый свет излучают. Вот там над ним одна богиня, прям очень точно передан на вот этой скульптурной композиции, а цвет небес тушита. То есть в барда он вот такой, он яркий, очень чистый, такой приятный, красно-фиолетовый, фиолетовый. То есть если входите в фиолетовый свет, не ошибитесь. Либо тушита, либо... Богини, которая справа, он... Слева, слева от нас, вот если смотреть, вот Будда на переднем плане, он бодхисатва. И слева, вот на облочке такая с пальцем, пальцем грозит, которая, вот у нее цвет очень...» 01:20:56

Опасность красного цвета и оттенки миров [01:21:31]

«Это ее одежда. Да, да, вот ее одежда очень похожа, ну близко. Может быть чуть бы вот синевый добавить, но похожа. Потому что, я говорю, красный, вот самый опасный цвет, он может означать мир животных, мир голодных духов, мир асуров, небеса нагов. Ну, тушита все-таки фиолетовый, но по заблуждению можно подумать, о, да, тушита.» 01:21:31 «Шестые небеса красные, и даже небеса брахмы могут видеться в красном цвете. И Будда Амитаба красный, то есть чистая земля Амитаба тоже красная, и вот все это разные оттенки, поэтому с ним надо быть аккуратным. Но лучше получить свой опыт, когда в медитации концентрируешься на том или ином свете, возникают данные, которые лежат в основе этого света. И тогда можешь понять, а, это жадность, или это сексуальное желание, или, о, а это чистая земля, здесь все остановилось, здесь счастье, или это небеса.» 01:22:02

Анапанасати, брахмарандхра и работа с цветами в медитации [01:22:34]

«Вот когда делаете анапанасати и концентрируйтесь на точке, которая глубоко в полости носа, помните эту точку? Она прямо строго под брахмарандхрой. Брахмарандхра — это то, что связывает с австральным миром, то, что формирует вот эти все видения, цвета. И за счет этой вибрации брахмарандхра активизируется, и тогда мы начинаем видеть цвет, разнообразные цвета. И тогда нужно концентрироваться на этих цветах. Концентрироваться не значит захватываться, спокойно наблюдать. И тогда из этого цвета возникнут образы, и вы поймете, что значит этот цвет, куда он ведет.» 01:22:34 «Вы увидите либо видение, либо возникнет состояние, состояние радости, состояние боли, борьбы, отупения животного, эмоции могут нахлынуть. То есть вы можете увидеть и прочувствовать каждый цвет. Вот это важно, важно получить свой опыт. А если есть жажда состояния, раз мне нравится это состояние, значит есть захваченности жажда, счастья, свободы и радости, которую испытываешь медитацией. На практике випассаны, слышу оговорку не играть с состоянием этой благости и постоянно опасаясь этого состояния.» 01:23:09

Универсальная формула: оставить как есть и продолжать практику [01:23:42]

«Значит, смотрите, тут вот какой момент. Любишь или ненавидишь, опасаешься или приближаешься, все равно цепляешься. Оставить все как есть и продолжать практику. Вот это универсальная формула в любом состоянии. В благом, когда просто хорошо поднялась энергия, мыслей мало, в блаженстве. Это могут быть Девы, это может быть дхьяна, блаженство. Не реагируем, оставляем как есть, продолжаем концентрацию, тогда не захвачишься. То же самое возникло Дьявольское состояние, поперли эмоции, желания, прошлый опыт. Вся грязь, которая накоплена в нас.» 01:23:42

Различие благих состояний дэвов и состояний мира форм [01:24:19]

«Что с этим делать? Ничего с этим не делать. Не надо думать, что с этим делать. Думай, не думай, это убегать от своей тени. Оставить как есть и спокойно, осознанно продолжать практику. А это само пройдет. Но, значит, смотрите, внешнее состояние медитации, когда вот действительно благость, прям говорят вау, счастье какое, прям вот кайф. Это Девы, это небеса мира страстей. То есть это все равно состояние, его можно интерпретировать как внешнее.» 01:24:19 «То есть вот я, ложное я, я вошел в некое благое состояние. То есть вот это Девы. А состояние мира форм их невозможно интерпретировать в обычном смысле. То есть как только подумал, это счастье, это благо, оттуда вываливаешься. В сознание приходит движение и Дьяна заканчивается. Дьяна - это остановленное сознание. И вот насколько глубока эта остановка, настолько высока Дьяна, или в конце концов входишь в самадхи. То есть там хотя говорится о пити, суха, то есть удовольствие, легкость, но в основе Дхьяны лежит Экаггата, то есть безмятежное внимание.» 01:24:50 «То есть состояние прекращения, прекращение работы сознания и состояние концентрации без объекта концентрации. Вот так. Поэтому Дхьянами можно захватиться чем угодно и надоесть может что угодно. Все равно это не есть истинное я, но по крайней мере мы очень близки состоянии Дхьяны, мы очень близко подходим к состоянию истинного я. А вот что касается миров мира страстей, потому что небес очень много, но есть шесть основных, но там есть всякие подмиры и там можно долго летать в нижнем.» 01:25:26

Тонкие желания богов верхнего мира форм и падение со ступеней [01:25:59]

«Это все нижний астральный мир будет. Это дьявольское состояние, если Девы захватиться, то будет дьявольское состояние небес, как у Ананды, ученика Будды. Но все это такие состояния далекие от истинной сущности, состояние, когда есть внешние объекты и внешние объекты дают радость, приносят счастье. А в Дхьяне вот это с противопоставлением субъекта объекта пресеченного, потому что подсознание остановили. Но формула, то есть хочу, хочу не хочу, это не работает. Оставить как есть и продолжать.» 01:25:59 «А Боги да, они продолжают хотеть, но опять-таки это очень тонкие желания. Вот Боги верхнего мира форм, когда я говорю, что есть там нет жажды, там нет захваченности. Посмотрите стадии, двенадцать стадий обусловленного возникновения. Потеряли себя из виду авидья. Не видим себя, ищем себя вовне сформированный опыт. На липс сформированный опыт возникает развлечение. Если мы различаем, то возникает желание, образы, есть тонкое тело, есть тонкие органы чувств.» 01:26:35 «Вот это нама-рупа, это стадия верхнего мира форм. Мы на нее возвращаемся в состояние Дхьяны. И там есть воля, то есть да, желание пребывать в этом стадии, но захваченности нет. Захваченность возникает позже. Поскольку нам нравится этот мир, почему со ступеней, идущей к невозвращению, с них можно упасть. Потому что пребываешь в этом блаженстве, все очень хорошо, но оно надоедает. Если не концентрируешься, если не идешь дальше, тогда падаешь. Хочется больше, более конкретных ощущений, более конкретных объектов.» 01:27:09

Двенадцать стадий обусловленного возникновения как механизм падения [01:27:46]

«И тогда начинают работать органы чувств. Из собственных данных возникают образы, ну, в процессе падения это образы уже нижнего астрального мира. И вот тогда возникает касание, органы чувств уходит в контакт. Ощущение мы чувствуем, всплывает прошлый опыт, и вот тогда мы различаем, и возникает жажда. И вот тогда возникает конкретное желание. Я это люблю, а это ненавижу. И многократно повторяя жажду, мы переходим к захваченности. Многократно повторяя захваченность, мы приходим к существованию. И дальше мы рождаемся.» 01:27:46 «И здесь мы повторяем касание, чувство, жажда, захваченности в этом мире. А если мы реализовали первое просветление, то мы рассеяли все, что идет со стадии жажды. То есть органы чувств есть, касание есть, видеть видим, жажды нет. Вот это первое просветление. Мы рассеяли процессы, которые идут внизу. Когда мы вошли в дхьяну, мы рассеяли все, что идет ниже стадии нама рупы. То есть нет шести органов чувств, нет касаний, чувств, жажды, захваченности, существования, рождения, страданий. Осталась только вот эта нама рупа, душа. Душа остановилась, вернулись на стадию развлечения. Развлечения остановились, ушли в каузальный мир.» 01:28:19

Изучение закона обусловленного возникновения как высшее учение [01:28:56]

«Полноценное самадхи, самадхи пустоты. Вот это преддверие архатства. Остановили прошлый опыт, остановилась авидья нирвана. Вот так собирается и разбирается ложная е. И вообще все, все находятся, все ответы в законе обусловленного возникновения. То есть изучайте закон обусловленного возникновения. Вот там каждая стадия. Вы сможете четко понять, где какая стадия находится, что она означает. Но, к сожалению, для этого нужно очень хорошо знать учение, потому что обычно приводится только название.» 01:28:56 «Приводится только название и думаешь, ну да, название хорошее. А вот нужно еще знать, что стоит за названием. Но если вы знаете, что стоит за названием, то процесс падения, процесс подъема очень четко становится виден. Вы начинаете понимать, где вы находитесь, как происходит падение, что отсекается, какая стадия отсекается, какой стадий. В общем-то, это наивысшее учение и в Ваджраяне тоже. Все говорят, ну не все, многие. Тантра Ваджраяна, высшее учение. Высшее учение, вот оно. Калу Ринпоче говорил. Мастер Ваджраяна. Вот высший. Вот высший закон. На нем все основано.» 01:29:30

Вопрос об усилении ветра: малый и большой небесный круг [01:30:08]

«Так, а усиление ветра посредством техник большого и малого круга или есть еще? Ну, малый и большой небесный круг - это только самое начало. То есть это вот в начале мы очищаем передней середины и задней середины каналы. Чистим Надю в ногах, подготавливаем тело к пробуждению кундалини и потом, по сути, в большом круге кундалини пробуждается. То есть за счет цигуны, когда от ног начинает подниматься ветер, прорывается через муладхару, входит сушумна - это пробуждение кундалини.» 01:30:08

Контроль ветра равен контролю сознания [01:30:43]

«А самое лучшее усиление ветра - это добро заслуги и контроль ветра равен контролю сознания. Если мы контролируем сознание посредством трех принципов концентрации, то тогда мы контролируем ветер. Тогда в медитации не будет сносить. То есть он и будет этот ветер, потому что если его нет, вообще ничего не будет. То есть не войдешь, не будет движения. А если он очень сильный и мы его не контролируем, то непонятно, куда мы летим, что мы делаем, что с ним творится. Нас просто несет.» 01:30:43 «Вот контроль сознания равен контролю ветра. Потому что прана формируется посредством работы сознания. Контролируем сознание, контролируем ветер. А технически, да, цигун, пранаяма, чандали - мы учимся управлять энергией. Мы ее активизируем, она правильно циркулирует. Мы ее контролируем, но главное - это контроль сознания.» 01:31:14

Заметки к транскрипту

• [00:02:51] — «На языке опале» — неоднозначное распознавание.
• [00:28:46] — «называется, напали» — неоднозначное распознавание.
• [00:44:57] — «в Агане Сутте» — неоднозначное распознавание.
• [00:46:33] — «Асанхара Нибаи» — неоднозначное распознавание.
• [00:47:36] — «помните, говорили "пять я не буду"» — неоднозначное распознавание.
• [01:00:18] — «сведческого тела» — неоднозначное распознавание.
• [01:15:56] — «невежество Дэвелф» — неоднозначное распознавание.
• [01:20:20] — «учитель Шватакета» — неоднозначное распознавание.