№158. Путь Бодхисаттвы. Часть 2

Конспект следует порядку речи. Текст — дословно из транскрипта (термины приведены к каноническим формам глоссарием). Структуру разметил LLM, цитаты вставлены механически без перефразирования. Неоднозначные места whisper помечены [~...?] и собраны в конце.

Часть 1. Лекция

Введение: итоги пути Бодхисаттвы и общий процесс практики [00:00:00]

«Хорошо, начинаем.» 00:00:00 «Ум... Итак, добрый день еще раз всем. Начинаем, значит, сегодня, я думаю, мы закончим разговор о пути Бодхисаттвы, подведем итоги, скажу о многих новых моментах, о которых не говорилось до сих пор.» 00:00:30

Одни и те же переживания на разных уровнях; три мира и независимое состояние [00:01:14]

«Посмотрим общий процесс, потому что в прошлый раз я больше говорил о текущей ситуации, в которой мы ведем практику, и о том, что такое практика, на что опирается практика Бодхисаттвы, а вот сегодня я хотел бы поговорить больше о самом процессе духовной практики. Значит, и здесь сразу такой очень важный момент, вот много вопросов задается, я иногда прям, можно лекцию не составлять заранее, прям идти по вопросам. Значит, вопросы многочисленные задаются по поводу уровней практики, как что испытывается, и вот здесь нужно сказать, что мы испытываем в ходе практики, мы испытываем одно и то же, одно и то же.» 00:01:14 «Но на разных уровнях, и поэтому иногда возникает путаница, к какому же уровню относится то или иное состояние, на каком уровне практики я сейчас нахожусь. Но нужно понимать, что есть мир страстей, мир форм, мир бесформ, и кроме этого существуем мы в своем независимом состоянии. И мы будем испытывать освобождение от мира страстей, от мира форм, от мира бесформ, и каждый раз это будет в сущности одно и то же, но на разных уровнях.» 00:01:59

Четыре ступени духовной практики: осознание, пресечение, проявление, фиксация [00:02:31]

«Вот это важный нюанс. Значит, теперь, а что такое духовная практика? Духовная практика имеет четыре основных ступеней. Вы хорошо, я думаю, знаете, это осознание, пресечение, проявление и фиксация. И вот они существуют на уровне личной, базовой личной практики, и на уровне, когда мы переходим к полноценной деятельности по спасению, когда мы действительно вступаем на путь Бодхисаттвы. Везде будут эти четыре ступеней, эти четыре уровня.» 00:02:31

Осознание: пустота пяти накоплений и текущей ситуации [00:03:05]

«Значит, первое из них - это осознание. То есть обычно, в сутрах говорится так, необходимо осознать пять накоплений. Ну, если взять учение Хинаяны, то говорится о том, что необходимо увидеть непостоянство, страдание и соответственно отсутствие я в пяти накоплениях. То, что напали, называется аничча дукха анатман. То же самое говорится в махаяне, но немножко с другой точки зрения. То есть необходимо созерцать и увидеть пустоту пяти-скандх, пустоту ложного я.» 00:03:05

Все формируется из трех гун; прана и опыт [00:03:38]

«Но если все-таки сказать современным языком, в современных условиях, то необходимо осознать текущую ситуацию. Вот понятно, что текущая ситуация, в которой каждый из нас находится, есть общая ситуация, есть сугубая личная ситуация, личное пространство, эта ситуация обусловлена кармой, обусловлена данными. Данные хранятся в пяти накоплениях, они активизируются сознанием. И еще, все формируется из трех гум. Вот это такой важный нюанс, он понадобится нам в самом конце,» 00:03:38 «когда я постараюсь передать вам смысл, подлинный смысл практики Бодхисаттвы. Вот необходимо зафиксировать, что все формируется из трех гум. Ну то есть работает сознание, возникает, возникает то, что называется душа, развлечение воли представления, и формируется прана. И прана движет, и прана формирует явление. И вот эта самая прана формируется из трех гум. Точно так же опыт, которым мы можем оперировать, опыт, который мы можем накапливать, проявлять, который мы в итоге опустошаем, он содержится в гумах.» 00:04:12

Необходимость истинной дхармы для осознания реальности [00:04:46]

«То есть не существует ничего кроме трех гум. За пределами трех гум существует мы в своем изначальном состоянии. Это необходимо осознать. Понятно. Вначале это осознается теоретически. То есть если мы не изучаем истинное учение, истинную дхарму, то что Будда называл сачча, истинная реальность, так вот если мы этого не изучаем, то никакого осознания провести будет невозможно. То есть осознать реальность, часто спорят, что это за мир, как он устроен, что в нем необходимо делать, какое место в этом мире занимает человек и так далее и так далее.» 00:04:46 «Вот еще раз, сначала необходима истинная дхарма. То есть необходим прозрачный взгляд, зафиксированный в учении. Вот кто-то хорошо в комментариях написал, что изучая учение, чувствуешь вот этот подтекст, чувствуешь энергию, которая идет через века от учителей древности, которые достигли окончательного освобождения и постарались передать это состояние посредством учения. Необходимо вот это прозрачное учение, которое даст прозрачный, то есть правильный взгляд, не окрашенный взгляд, взгляд не окрашенный ненавистью, невежеством, жадностью.» 00:05:24

Знания должны быть пережиты на опыте [00:05:57]

«То есть если не опираться на учение, то разговор бессмысленен. То есть первое осознание, осознание на основе учения. И не только это, сегодня тоже про это постараюсь рассказать с разных точек зрения, но необходимые теории и практика, то что я всегда говорю. Знания должны быть пережиты, сами по себе знания не возьмешь следующую жизнь. Собственно сами по себе знания они по сути бесполезны, то есть знания необходимо пережить на опыте, тогда это становится доскональным знанием, подтвержденным опытом.» 00:05:57 «Тогда этим можно пользоваться, тогда на этом строится дальнейшая практика. Так, пережитые знания. Знания, которые спустились из пятого накопления в четвертое, то есть с уровня информации спустились до уровня опыта. То есть были зафиксированы, были пережиты. Вот тогда это единственная опора. Тогда это будет таким проводником в барда. Вот у меня недавно был еще один опыт барда йоги, если потом будет время, могу немножко рассказать. Но смысл в том, что будет проявляться и можешь использовать только то, что пережил.» 00:06:28

Метафора емкости с водой на морозе: суть духовной практики [00:07:02]

«А вот это пережитое, оно должно быть верным. То есть оно должно опираться на истинную дхарму. Исходником вот этого пережитого опыта должна быть истина от харма. Истина. Тогда будет все в порядке. Хорошо. Значит, первое. Осознание текущей ситуации. Ну в прошлый раз, я надеюсь, достаточно подробно и точно смог изложить текущую ситуацию, используя пример вот с этой емкостью. Огромная емкость прошлого опыта, которую мы таскаем из жизни в жизнь.» 00:07:02 «Мы не можем ее куда-то деть. Мы не можем ее унести в какие-то комфортные условия, например, своей квартиры или какого-то дома, какой-то постройке, чтобы вскипятить эту воду в комфортных условиях. То есть мы практикуем по месту жительства. То есть эта емкость находится на открытом пространстве. Пространство имеет минусовую температуру. И если ничего не делать, если быть в потоке, как модно говорить, в потоке, в ресурсе, то вот эта вода, то есть ложная я, будет остывать.» 00:07:34 «Потому что внешняя температура минусовая. Вода будет естественным образом остывать. А если проводить фиксацию памяти на ненависть и невежествие и жадности, если усваивать мирскую информацию, или если вообще накапливать плохую корму, то это будет подобно тому, как в эту воду мы будем бросать кубики льда. И вода будет остывать и замерзать еще быстрее. Это то, что называется трансформация, ведущая в 3-скверных мирах. А вот если подать тепловую энергию, то вода начнет нагреваться. В итоге она закипит и испарится. Вот это и есть духовная практика.» 00:08:04 «Не украшательство воды, не споры о том, какая вода лучше, какая вода чище, а полная трансформация. Скипятить и испарить как пар. Вот это духовная практика. Но испариться не только самому, закипеть и испариться не только самому, но и согреть окружающих, и по возможности испарить воду и в их емкостях. Вот это есть путь Бодхисаттва. А вот эта печка, этот источник энергии - это правильная духовная практика. И за счет правильной духовной практики мы не получаем воздействия, негативного воздействия, со стороны вот этой внешней, окружающей нас среды, которая имеет минусовую температуру.» 00:08:37

Секрет нерушимости при жизни мирянина; выход из-под закона кармы [00:09:17]

«В этом секрет нерушимости. В этом секрет того, что даже при современных условиях, при жизни мирянина, жизни в современном мире, жизни в пространстве, которое само по себе, по умолчанию, является пространством растраты заслуг, растраты энергии, даже живя и практикуя в этих обстоятельствах, можно продвигаться, можно не получать воздействия. Мы должны достичь состояния, когда вот этот закон кармы, растраты заслуг перестает нами управлять, на нас перестает распространяться.» 00:09:17

Пресечение: трансформация ложного я через правильную практику [00:09:51]

«Вот это текущая ситуация, которую необходимо осознать за счет изучения правильного учения, за счет истинной дхармы. Ну и дальше необходимо действительно вскипятить эту воду, необходимо трансформировать ложное я, необходимо превзойти три мира вселенной в итоге-то. Цель-то какая? Просветление, освобождение. И эта ступень называется пресечение. Пресечение, я бы даже сказал, превосхождение, преодоление. То есть превзойти это ложное я, полностью его трансформировать.» 00:09:51 «Но это невозможно сделать никаким способом, кроме правильной духовной практики. Еще раз, можно сколько угодно себя украшать, тешить себя иллюзиями, расслаблять мечтаниями. Но это будет жизнь по принципу не к счастью, а жизнь в муках. В какой-то момент, да, человек может почувствовать себя стабильно и счастливым. Но согласитесь, если человек ищет стабильность, значит он глубоко несчастен, значит у него нет опоры, значит он чувствует, что подступают страдания и он никак не может им противостоять.» 00:10:21

Единая колесница Будды: хинаяна, махаяна, тантра ваджраяны [00:10:55]

«И он отчаянно хватается за что-то, за что можно опереться. Но как я сказал в начале, опереться можно только на истинную дхарму и только на правильную духовную практику. И вот, введя правильную практику, мы действительно начинаем трансформировать свое ложное я, начинаем кипятить вот эту емкость с водой, кипятить воду в этой большой емкости, и постепенно-постепенно испарять ее, и даже при этом не получать воздействия внешнего мира. Ну а что такое практика? Ну, если так сказать общо, то это одна колесница Будды, то, что описано в лотосовой сутре. Одна колесница Будды подразумевает единую практику хинаяны, махаяны и тантра ваджраяны.» 00:10:55 «Ну, опять-таки, если переложить это на современный, понятный, с древнего и на сказательного, то это получится первая личная духовная практика. Вот это база, это основа. Без этого, опять-таки, разговор не имеет смысла. То есть, если мы воспринимаем учения, лекции или читаем книги подхармы, если мы это воспринимаем как некое такое развлечение, знаете, как вот, наверное, все бывали на концертах.» 00:11:38

Практика как активное состояние, а не пассивное слушание [00:12:11]

«То есть, ты приходишь на концерт, и для тебя поют, а ты сидишь, тебе не нужно ничего делать, ты просто сидишь, получаешь удовольствие, а тебе поют. Вот духовная практика - это совсем не так. То есть, духовная практика - это когда ты поешь. Духовная практика - это когда ты изучил и применяешь, тогда это практика. Это не пассивное состояние, вот это я все время пытаюсь донести. Так вот, первая - это личная практика. Можно сказать хинаяна, можно сказать раджа-йога, королевская йога, приоритетная практика, без которой ничего дальше не будет.» 00:12:11

Первая составляющая: личная практика (хинаяна, раджа-йога), дисциплина [00:12:41]

«Личная практика - ежедневная практика, да. Не ложиться спать в грязном состоянии, ежедневно поднимать энергию, возвращать сознание к состоянию покоя, изучать учения, накопливать заслуги, соблюдать заповеди, практиковать, например, шесть парамит или восьмеричный благородный путь. Если сказать совсем коротко, то я бы сказал так - это дисциплина. И это зона личной ответственности, поймите правильно. Это ваша зона, это зона вашей ответственности. Вы прилагаете усилия. Это личная дисциплина, когда мы дисциплинируем себя и не позволяем себе распускаться.» 00:12:41

Практика для других требует личного достижения; посвящение заслуг [00:13:19]

«Личная практика. И при этом, да, если мы говорим о пути бодхисаттвы, то практика ведется для других. Лейтмотив практики я практикую для того, чтобы принести пользу другим. Это действительно замечательная мотивация, замечательное намерение, но послушайте, если нет личной практики и нет личного достижения, то как мы можем помочь другим? Как можно успокоить других, если сам не спокоен? Вот задумайтесь, пожалуйста. То есть я часто слышу вопросы про посвящение заслуг. Вот я читаю обет, что я посвящаю свои заслуги всем живым существам.» 00:13:19 «Замечательная тенденция, замечательная фиксация памяти, но должно быть то, что вы посвящаете. То есть заслуги и практика должны быть в наличии. Если есть только обет, замечательный, прекрасный обет посвящения заслуг. Замечательная мотивация, я практикую ради других, но если нет самой практики, то получается очень странная ситуация. То есть одними обетами сыт не будешь. И как говорил Лао-цзы, в ритуале начало смуты. То есть если отправлять только церемонии и ритуалы и молиться на благо всех живых существ, толку в этом не будет.» 00:13:57 «Толку будет в личной практике. И поднимаясь, постепенно поднимаясь сам, можешь поднимать других. Вот это задача первой ступени. Задача личной практики. Вот то, что можно назвать хинаяной, раджейогой, как угодно. Базовая личная практика. Да, она ведется для других, но должна быть практика, которая будет способствовать духовному росту, в том числе и других живых существ. И это нужно понимать. Первая, значит хинаяна, личная практика. Второе, на экспорт. Когда мы выходим из дома, практика в общем-то заканчивается, личная практика.» 00:14:36

Три варианта жизни: обычный человек, отшельник, бодхисаттва [00:15:09]

«Мы сталкиваемся с обычными людьми, мы работаем, мы заходим в магазины, ездим в транспорте, мы контактируем, коммуницируем с самыми разными людьми. Вот здесь на сцену выходит махаяна. Собственно, есть три варианта практики. Три варианта даже не практики, три варианта жизни в этих современных условиях. Первый - это путь обычного человека. Как сказано в китайских писаниях, бомбу такой есть термин. Обычный заурядный человек. То есть тот, кто насквозь пропитан этим миром людей.» 00:15:09 «Тот, кто считает этот мир реальностью и пытается как-то стабилизировать свой внутренний мир за счет внешнего мира. Обычный заурядный человек. Это трансформация, ведущая в три скверных мира. Это поместить большую емкость на мороз при отрицательной температуре и она постепенно будет замерзать. И помогать этому процессу подбрасывая лед. Вот это путь обычного человека. Второй путь - да, это путь отшельнической практики, путь монашества, путь протека Будды, единолично пробужденного. Но этот путь нам сейчас не доступен.» 00:15:42 «Ну согласитесь, емкость очень большая, домой мы ее не занесем. Не сможем мы уединиться в горах, монастыре. Да даже если и уединяемся, то как правило из этого ничего хорошего не бывает. То есть нет достаточно заслуг, нет достаточно зрелости души, нет соответствующих условий, да и опыта, повторяюсь, накоплено очень много, эта емкость очень большая. Но не получится отъединиться, ну как вы представляете, отъединиться от этого мира. Куда деть всех людей? Куда деть все внешние воздействия? Не получится уйти. Не получится практиковать в отдалении.» 00:16:14

Махаяна: четыре пробужденных состояния сознания в повседневной жизни [00:16:49]

«Практиковать приходится вот здесь, в водовороте событий. И вот здесь сам собой и возникает вот этот третий, единственно верный, единственно работающий сейчас путь - это путь Бодхисатва. И в повседневной жизни он означает практику четырех пробужденных в состоянии сознания. Любовь, сострадание, похвала, безразличие. Это практика трансформации ложного я. То есть нам необходимы техники, которые с одной стороны успокаивают сознание, возвращают сознание к пустоте. Это концентрация, это, скажем, анапанасати. Это всевозможные техники, позволяющие пережить первое просветление. О да.» 00:16:49 «Но также необходимы медитации по замене данных. Медитации, которые действительно подогревают вот эту воду и трансформируют ее. И вот одна из таких медитаций, это самая важная из них, это медитация и практика в повседневной жизни четырех пробужденных в состоянии сознания. Об этом был подробный рассказ, было много лекций на этот счет, посмотрите на наших каналах. Но смысл в том, что, во-первых, да, до момента первого просветления трудно очень осознать, что такое любовь, что такое сострадание, что такое похвала, что такое безразличие к собственным страданиям.» 00:17:26 «Еще раз, не безразличие в плане наплевательского отношения ко всему и вся, а безразличие в плане неподвижности сознания по отношению к собственным страданиям. Так вот, очень трудно осознать, что это такое, если не было опыта первого просветления. Поэтому сначала мы изучаем это учение, мы просто изучаем. Далее мы практикуем эту медитацию, то есть пытаемся превратить в опыт то, что поняли интеллектуально на первом этапе. То есть, что такое медитация? Это превратить в опыт то, что изучил теоретически, понимаете?» 00:18:03 «Так вот, мы медитируем эти четыре пробужденных в состоянии сознания. И дальше мы их применяем в своей повседневной жизни. То есть, как общаться с людьми? Уйти, закопаться в землянку, уйти в далекий горный монастырь, мы не в состоянии. Жить как обычный человек, значит, деградировать. Значит, остаются вот эти четыре пробужденных. Ну, о них еще раз я подробно рассказывал ранее, не хочу сейчас тратить на это время. Просто скажу такие, ну, как сейчас модно говорит, лайфхаки, которые помогут этой практике.» 00:18:38

Любовь: перестать использовать других для своей выгоды [00:19:09]

«Значит, первое - любовь. Любовь такая применима к жизни, в общении с людьми, при взаимодействии с людьми. Это перестать использовать других для своей выгоды. Вот обратите внимание на работу своего сознания. Или обратите внимание на работу сознания, которая была у вас до определенных духовных опытов, которые вы переживаете в процессе практики. Другие существуют для меня. Вот мне нравится этот человек, вот мне с ним хорошо. А вот с этим мне не нравится, вот не буду с ним общаться. А с этим выгодно общаться, вот он вот это может мне сделать, а вот здесь может помочь, может денег даст, может просто козырнуть знакомством с этим человеком.» 00:19:09 «Вот такая работа сознания. Любовь противоположна. Другие не существуют для меня, для моего удовольствия, для моей выгоды, для моего удобства. А другие, ну если сказать кратко, это друзья по закону. Это такие старшие друзья по закону, это младшие друзья по закону. И если смотреть, пытаться, пытаться смотреть таким образом, то страданий будет намного меньше. Обратите внимание, страдания возникают, когда мы чего-то хотим от других людей.» 00:19:55 «Вот как только возникает так, вот надо его не упустить. Сейчас я ему значит позвоню, с ним встречусь, он мне вот там обещал, он мне сделает, надо как-то к нему найти подход, надо ему написать. Вот как только возникает вот это надо, возникает страдание. Страдание дословно, духа переводится беспокойная неудовлетворенность. И еще очень важный момент, чем больше мы хотим от окружающих, тем меньше окружающие соответствуют нашим желаниям, тем больше мы видим в них недостатков, тем меньше они соответствуют тому, чего мы хотим.» 00:20:28

Сострадание: видеть причины страдания, не путать с Анахата-чакрой [00:21:07]

«И тогда возникает страдание. Значит, итак, первое, не монополизировать других, не пытаться получать какую-то выгоду, не существуют другие ради нас. Вот это хорошо бы понять. Второе, более конкретно со страдания, это учиться видеть. Это не эмоции. Вот часто путают Бодхичитту и Анахата-чакру. Понятно, это связанные вещи, но каждая чакра может использоваться по-разному. То есть, работа может быть на какой-то чакре, но суть, мотив этих действий, он будет совершенно разным. Так вот, у Бодхисаттвы полностью противоположный мотив по сравнению с обычным человеком.» 00:21:07 «То есть, со страдания это не жалость в прямом смысле, это не эмоции. И в то же время это не осуждение, не критика. По принципу, какие кругом идиоты, какие все тупые, никто ничего не понимает. Да что же вы такие вот никакие? Нет. Это тренировка всматриваться в явление. Сначала на основе истинной дхармы, потом уже на основе каких-то духовных переживаний. То есть, всматриваться и видеть причины страдания других.» 00:21:48

Сострадание бывает жестким; против потакания мирским желаниям [00:22:19]

«И еще, сострадание это всегда очень конкретно и иногда даже жестко. То есть, любовь это такой закон Солнца, который мы постепенно-постепенно расширяем в себе, взращиваем в себе. Я желаю духовного роста всем живым существам. Сострадание это более конкретно. То есть, бывает так, что люди садятся на шею или на голову и начинают погонять. И вот вы думаете, ну как же, я же должен помогать другим, я же должен делать добро. Но вот человек просит. Сострадание это не так. Сострадание это когда я вижу. То есть, если начинается такое потакание мирским желанием других людей, то есть, или вы боитесь сказать правду человеку, прояснить ситуацию, боитесь, потому что он на вас обидится, он вас не поймет, он о вас плохо подумает.» 00:22:19 «Вот это называется уже не сострадание, а эгоизм. Сострадание это точно видеть. Почему страдает другой? Какими желаниями он охвачен? Что он от вас хочет? Естественная помощь - прекрасно. Жертвование закона - прекрасно. Какая-то совместная деятельность на благо других - прекрасно. Но когда начинается потакание мирским желанием, и вот эта боязнь, а что обо мне люди скажут - это уже не сострадание. И нам необходимо учиться видеть, всматриваться в явление и действительно видеть причины и условия.» 00:23:08

Восхваление тех, кто выше; точный различающий взгляд [00:23:42]

«Тем более, что чем дольше продолжаются отношения, которые основаны на эгоизме, на вот этом таком взаимном потакании желанием, чем дольше длятся такие отношения, тем больше плохой кармы люди накапливают. Поэтому еще раз говорю - сострадание бывает очень жестким. А третье - это восхваление. Восхваление тех, кто действительно выше. Опять-таки не лстить, чтобы та же самая анахата больная, забитая - смотрите с кем я общаюсь, смотрите я в какой группе состою, смотрите я где.» 00:23:42 «Не лстить - ой, какие вы замечательные. Нет. И в то же время не спорить, не учиться. То есть опять-таки правильный взгляд - видеть. Кто выше - это объекты восхваления. Значит, если говорится о ком-то действительно высоком законе, я тоже хочу этому научиться. Те, кто ниже - это или равен - это объекты любви. Я помогаю. Закон Солнца - я просто помогаю, бескорыстно помогаю другим. Те, кто ниже и деградирует - это объекты сострадания. Здесь нужно иметь жесткий, точный, правильный взгляд.» 00:24:18 «И еще такой важный нюанс. Есть те, кто считается, что они выше. Ну, по какому-то статусу, рангу, по еще чему-то. Или он когда-то был таким, растаким, таким очень высоким. Но если вы четко видите, что даже такой "высокий" товарищ деградирует или уже деградировал, хотя носит какой-то сан или какой-то титул, то это не объект восхваления, это объект сострадания.» 00:24:52

Безразличие: спокойствие и ясность без проповеди и навязывания [00:25:22]

«Ну и дальше. Бывает такое заблуждение, что вот эти четыре пробужденных - это ходить и всем проповедовать учение. Получается, извините, опять секта. Как не собирая эту швейную машинку, все равно получается пулемет. Нет, не так. То есть не нужно никого, извините, грузить, что вот я практикую, я там занимаюсь, испытал такой-то опыт. Если люди просят это, если есть вопрос, если есть запрос, то вы, естественно, как зеркало отражаете эти потребности, проповедуете, объясняете, рассказываете закон, рассказываете свой опыт. Это такая ваша истина получается.» 00:25:22 «Но тут есть другой нюанс. Я тоже общаюсь с очень и очень разными людьми, со многими людьми, и я уверен, что половина из них даже не догадывается, что я чем-то занимаюсь. Я не говорю, когда нет запроса, я не гружу ближнего своего. Что делает духовный практикующий, если общение, просто оно необходимо, но оно вне контекста духовной практики. То есть это не в нашем сообществе, скажем, происходит общение, это обычное общение на какие-то бытовые темы. А он излучает безразличие. Только безразличие, еще раз, не в плане холода, отчужденность, такой пофигизм, цинизм, нет. Это такое же различение со знаком минус, та же ненависть.» 00:26:04 «24 тысяч форм ненависти, негативного развлечения. Безразличие значит спокойствие и ясность. Практикующий излучает спокойствие и ясность. Он говорит по делу, он проясняет ситуацию для всех живых существ. Это не обязательно проповедь закона, это не обязательно тащить кого-то за волосы, как Гатикара тащил Джатипалу к Будде Кассапе в одноименной сутре. Не обязательно так, чтобы кого-то нужно куда-то обязательно притащить. Вы можете просто излучать спокойствие, излучать ясность, чтобы духовный практикующий - тот, кто проясняет вещи одну за другой. Что еще здесь скажешь?» 00:26:46

Замена ненависти, невежества и жадности на четыре пробужденных [00:27:26]

«Итак, любовь, сострадание, похвала, безразличие. Мы это изучаем, мы проводим эту медитацию и мы это притворяем в жизнь. И постепенно-постепенно происходит замена. Любовь, сострадание, похвала, безразличие противоположны ненависти, невежеству и жадности. То есть чем больше любви, сострадания, похвалы и безразличия, тем меньше ненависти, невежеству и жадности. Это полностью взаимо исключающие противоположные вещи. Мы начинаем буквально, скажем, думать на основе любви, на основе сострадания. Начинаем с минуты в сутки, с двух минут, с пяти минут.» 00:27:26 «И дальше эта пропорция увеличивается. То есть мы большую часть времени размышляем, совершаем действия, произносим слова, опираясь на четыре пробужденных состояния сознания. Вот тогда будет происходить замена. А полностью я глубокий смысл этой практики скажу в самом конце, когда доберемся до основополагающих моментов, моментов практики Бодхисаттва. Но в начале мы проводим вот эту замену, эту трансформацию. Так, Махаяна, вторая составляющая.» 00:28:01

Третья составляющая: тантра ваджраяны, каналы, ветер и капля души [00:28:31]

«Ну и разумеется третья составляющая вот этой практики пресечения, то есть практики, позволяющие кипятить эту емкость и испарять воду, это разумеется Тантра в Джираяна. То есть это учения о каналах, ветре и капле души. Без этого, к сожалению, в современную эпоху не обойтись. Вот если, я думаю, многие уже читали "Дикий Плющ", да, и даже тогда, там какие были средние века, да, в Японии, казалось бы, и то тогда у мастера Хакуина возникли энергетические проблемы.» 00:28:31 «И даосский отшельник начал посвящать его в это учение. И без этого мастер Хакуин бы не выбрался. Не выбрался из того дьявольского состояния, в котором он оказался в итоге. Так вот, необходима техническая практика, необходим подъем энергии. Вместе с энергией поднимается наше сознание. И вот это учение, можно сказать, Тантра в Джирайна, можно сказать, даосизм, кундалини, йога, как угодно, энергетическая составляющая, она позволяет действительно находиться в этом мире и не особо получать влияния.» 00:29:03 «То есть, когда существует внешнее воздействие, неважно, вы проводите занятия, многие в нашей группе ведут занятия, да, или вы работаете, вы общаетесь, вы получаете внешнее воздействие, вы реагируете на это внешнее воздействие и тут же его трансформируете. Вот тогда обретается зрелость души. Тогда вы понимаете, что даже самое суровое, самое негативное внешнее воздействие - это иллюзия. Что это пустота. То, что пришло, то, что можно трансформировать, то, что можно вернуть в прозрачное состояние - это и есть пустота, это не есть я, это не может оказать на меня никакого воздействия.» 00:29:33

Энергетическая практика как условие нерушимости в миру [00:30:14]

«Бессмысленно говорить от Закчения и Махамудры просто в словах, что все пусто, пустота не может повредить пустоте. Да, это правильно, но это нужно испытать через собственную практику. А чтобы это испытать через собственную практику, необходима учение и практика каналов ветра и капли души, когда мы реагируем на внешнее воздействие и полностью трансформируем эту полученную энергию. Вот эти три составляющих, то есть личная практика Хинаяна - дисциплина, Махаяна - четыре пробужденных в состоянии сознания и Тантра Джаяна - каналы, ветер и капли души. Это ступень пресечения, то есть что необходимо делать.» 00:30:14

Проявление: просветление и освобождение в трех мирах [00:30:48]

«Третья ступень, то есть практика, которая не приводит каким-то результатам неверная практика. Ну согласитесь, если вы пытаетесь вылечить какую-то болезнь, пьете таблетки, а ничего не происходит, значит с таблетками что-то не так. Так ведь? Следовательно, третья ступень всегда - это проявление, то есть ваши усилия должны проявиться. Что такое проявление? Говоря кратко, это просветление и освобождение. И они существуют, вот здесь начинается всегда путаница, очень много вопросов по стадиям. Они существуют в трех мирах, то есть мы последовательно проходим мир страстей или мир явлений, затем астральный мир или мир форм и затем каузальный мир или мир без форм. И после этого возникает переживание нирвана.» 00:30:48

Четыре ступени равны четырем дхьянам в трех слоях сознания [00:31:35]

«А что мы испытываем? Осуществует только четыре ступени, они равны четырем дхьянам, но они, эти четыре ступени могут существовать в поверхностном сознании, мы их проходим в поверхностном сознании, мы их проходим в подсознании, это есть хорошо вам знакомые четыре вот эти классические дьяна, которые описаны в текстах буддизма и йоги. Их же мы проходим эти четыре ступени в четырех состояниях пустоты верхнего каузального мира, то есть в каждом из трех миров мы проходим по четыре одинаковых ступеней, вот это важно понимать. Если вы хотя бы теоретически сейчас поймете о чем я говорю, вам будет намного проще ориентироваться в различных уровнях духовной практики.» 00:31:35

Мир страстей — самый сложный: 84 тысячи кармических ограничений [00:32:18]

«Итак, какие четыре ступени мы проходим в каждом из миров? Вот возьмем этот мир явлений. Он проще для понимания, потому что мы в нем находимся сейчас и в общем-то поверхностное сознание мы более-менее понимаем, знаем, используем, но в действительности самый сложный это мир страстей. Самый простой каузальный мир, сознание существующее в самой простой форме. Мир страстей самый сложный, почему он самый сложный? А потому что существует 84 тысячи кармических ограничений и из них возникает 72 тысячи мирских желаний, поэтому все очень сложно, поэтому возникает психология, религия, философия, чтобы хоть как-то противостоять этому напору, но все это бесполезно.» 00:32:18

Первая дхьяна: контроль и концентрация, ступень радости [00:32:56]

«А необходимо испытать четыре ступени. Первая это контроль и концентрация, то есть за счет правильной духовной практики на предыдущей стадии. Мы сначала начинаем контролировать сознание, то есть успокаиваемся, перестаем бросаться, а дальше возникает состояние устойчивой концентрации, спокойное внимание направленное на объект. И тогда мы начинаем контролировать те данные, которые приходят из более глубоких слоев сознания и те данные, которые поступают из внешнего мира. Не бросаемся и начинаем как-то относиться.» 00:32:56 «Как относиться, как правильно подумать? Никак не относиться, никак не думать. Контролировать сознание в отношении этих данных, но этот контроль возможен только при правильной духовной практике, которая сказана выше. Это контроль. И это называется первая дьяна. И мы ее испытываем в поверхностном сознании. Обычно она соотносится со ступенью радости. В процессе радости удовольствие, тишина, легкость, самадхи. Почему со ступенью радости? Потому что на ступене радости мы отдаляемся от внешних органов чувств и переходим во внутренний мир. Отдаляемся от внешнего мира. То есть можем посмотреть более отстраненно.» 00:33:27 «Сознание прыгает по органам чувств. Происходит утечка энергии. Но если испытана радость, радость от накопления энергии, а не от испускания энергии во внешний мир. Если испытана эта радость, тогда сознание отлепает. Вот действительно это выглядит так, что сознание можно отлепить от органов чувств, от внешнего мира, от данных, которые проявляются во внутреннем мире. Сознание отлепает и мы начинаем контролировать. Возникает состояние устойчивой концентрации. Контроль. Концентрация. Первая дьяна. Это испытывается и в поверхностном сознании, и в подсознании, и в сверхподсознании.» 00:34:05

Вторая дхьяна: остановка сознания, просветление, упачара-самадхи [00:34:41]

«Вторая ступень из этих четырех. Если осуществляется концентрация в каком-то слое сознания, то этот слой останавливается. Что возвращает наше сознание в изначальное состояние спокойствия и созерцания? Или возвращает к пустоте? Одно и то же. Концентрация. Состояние правильной духовной концентрации. Спокойное внимание направленное на объект. Объект концентрации не является объектом желания. И отслеживание посторонних мыслей, точнее данных, которые спускаются в период концентрации.» 00:34:41 «И вот если концентрация длится больше 20 минут, то слой сознания, в котором она осуществляется, останавливается. Ну, если уж сказать совсем подробно, то останавливается работа сознания. Останавливается то, что называется ум. А сознание, само сознание, становится прозрачным. То есть мы впервые начинаем что-то видеть. Итак, вторая ступень. Остановка сознания, прекращение работы сознания, если быть совсем точным. читта-вритти ниродха, то, что описано в йога-сутрах Патанджали. Это есть просветление. То есть возвращение сознания в изначальное состояние. Это есть просветление.» 00:35:13 «В буддизме это называется еще упачара-самадхи, то есть непосредственная концентрация. Когда больше некого контролировать, сознание стало прозрачным. То есть данные спускаются, но влияния уже нет, сознание остановлено. Это вторая дьяна. И опять-таки мы ее можем испытать в поверхностном сознании, в подсознании, в сверхподсознании. Обычно по стадиям освобождения вот эта вторая дьяна в поверхностном сознании соотносится со ступеней удовольствия, когда капает нектар бессмертия и говорится, что если сознание удовлетворено, посторонние мысли его не беспокоят.» 00:35:51

Третья дхьяна: чистое созерцание, самадхи без признаков [00:36:22]

«Итак, просветление, прозрачное состояние, прекращение работы сознания. Вторая ступень. И третья, вытекающая из второй. Если сознание остановлено, мы впервые начинаем видеть. Вот тогда-то мы можем наблюдать внешний мир, внутренний мир, данные, спускающиеся из глубоких слоев сознания. То есть часто приходится слышать, я наблюдаю. Вот я сейчас пронаблюдаю, и вот что-то там, ничего не получится. Если сознание работает, вы даже не наблюдаете, вы просто захвачены работой собственного сознания. Вы видите не вещи, а свое отношение к этим вещам.» 00:36:22 «И вот только тогда, когда работа сознания прекращена, когда реализовано просветление, впервые появляются спокойствие и созерцание. Точное понимание и данных, спускающихся из глубоких слоев, и внешней информацией, поступающей через органы чувств, если мы говорим о мире явлений. Это соотносится с третьей дхьяной. Третья дьяна - это всегда созерцание в восстановленном состоянии. В другом называется самадхи без признаков, когда изменения во внешнем мире происходят без изменений во внутреннем мире.» 00:36:58

Четвертая ступень: остановка данных и освобождение от мира страстей [00:37:29]

«Чистое наблюдение - третья дьяна. Она соотносится со стадиями тишины и легкости в поверхностном сознании в процессе освобождения. Третья дьяна. И наконец, четвертое - это состояние освобождения. Если мы имеем концентрацию, переживаем прекращение работы сознания, дальше мы созерцаем, действительно созерцаем данные. Концентрируемся на них - это одно и то же. Концентрируемся на каких-то данных - вот тогда мы освобождаемся от данных.» 00:37:29 «Тогда не то, что сознание остановлено в отношении данных, но данные еще работают. Это состояние просветления. Сознание остановлено, данные работают, но влияния нет. Это состояние просветления. А состояние освобождения - это когда данные остановились. Когда мы освободились от этих данных. Вот это есть освобождение. Мы покидаем мир, которому соответствуют эти данные. То есть если мы прошли эти четыре ступени в поверхностном сознании - концентрация, остановка, созерцание и остановка данных - мы достигаем первого освобождения.» 00:37:59

Прохождение четырех ступеней в подсознании и сверхподсознании; нирвана [00:38:30]

«Освобождение от мира страстей. Это называется раджа-йога. Освобождение, первое освобождение, освобождение раджа-йоги. Мы достигаем небес-брахмы. Так вот, эти четыре стадии мы проходим в поверхностном сознании. Дальше мы их пройдем в подсознании. Это будут хорошо знакомые вам четыре дхьяны. Вот это обдумывание и взвешивание, удовольствие, легкость и однонаправленная концентрация. Прекращение обдумывания и взвешивания, остановка подсознания, когда остается удовольствие, легкость и эко-гата. Состояние непосредственной концентрации. Затем исчезает удовольствие, возникает вот это чистое созерцание в состоянии легкости тела и сознания и непосредственной концентрации.» 00:38:30 «Затем остается лишь состояние присутствия, состояние концентрации. Сама дедуши, когда полностью останавливается душа. Тогда мы освобождаемся от астрального мира и уходим в каузальный мир. И там будет то же самое. Вы обращали внимание, что такое концентрация? Некоторые думают, что это из-за напряжения, когда пот льется градом, когда жилы, вены на лбу, на шее набухают, вот я концентрируюсь. Нет, это захваченность. Концентрация - это расширение сознания. То есть понятно, мы можем сфокусировать сознание на каком-то объекте, мы можем контролировать сознание, но в действительности обратите внимание, это широкое состояние.» 00:39:13 «И вот как раз состояние бесконечного пространства, когда сознание расширяется, когда больше нет захваченности, нет вот этих границ, границ прошлого опыта, расширения сознания. И дальше останавливается сверхподсознание, состояние бесконечного развлечения, когда крупицы есть, но сознание не различает. Мы понимаем значение каждой крупицы прошлого опыта, но при этом отсутствует развлечение. Эта крупица не оказывает влияния. Сверхподсознание остановлено. Дальше переходим на третью ступень состояния отсутствия собственности, когда сознание не присоединяется к информации.» 00:39:51 «Состояние отсутствия, не считать своей собственностью, состояние чистого созерцания в сверхподсознании. И дальше состояние отсутствия восприятия и невосприятия, то есть когда нельзя сказать, что есть данные или их нет, нельзя сказать, что есть мысль или нельзя сказать, что ее нет. Состояние совершенной пустоты, освобождение от каузального мира, когда не получаешь никакого влияния каузального мира. И дальше возникает состояние нирвана, мы переживаем свое изначальное состояние. Значит, дальше. Что же будет происходить? Давайте еще раз.» 00:40:31

Четвертая ступень: овладение и фиксация через многократное повторение [00:41:03]

«Осознание. Осознаем текущую ситуацию на основе истинной дхармы. Второе. Присечение. Занимаемся правильной духовной практикой. Личная практика. Четыре пробужденных в состоянии. Канал и ветер. Капля души. Давайте по-русски будем. Будем стараться говорить по-русски. Присечение. Есть практика. После того, как мы прилагаем усилие в результате наших усилий, в результате нашей практики, это дает проявление. Третья ступень. Проявление. Мы проходим четыре ступени в поверхностном сознании, четыре ступени в подсознании, четыре ступени в сверхподсознании.» 00:41:03 «И вот тут важный момент. Обычно говорится, и так реализована нирвана, и так мы достигли освобождения. Все замечательно. Цель святой практики достигнута. Потому что это достигнута на какое-то мгновение, но есть четвертая ступень. Овладение. Овладение и фиксация. То есть вот эти стадии, о которых говорилось выше, необходимо повторить многократно. Это и отличает практику бодхисаттвы. То есть, конечно, можно вести практику уединения, когда ничего не нужно. Я от всего отрешился, все есть страдания. Мы так не можем, как объяснил я выше.» 00:41:37 «Но практика бодхисаттвы - это изучение, это применение. Такой совершенно научный подход. Получение результатов. Вот много вопросов по практике. Я стараюсь отвечать по мере сил, по мере возможностей. Но я всегда такая, как присказка идет, что все зависит от вашей кармы, все зависит от условий. Не существует одинаковых решений там, где проблемы отличаются. Соответственно, необходимо применять учение на практике и смотреть, какой будет результат. Что вы испытываете? Анализировать свой опыт.» 00:42:11

Научный подход: повторяемость опыта как критерий истины [00:42:42]

«Дальше вносить корректировки. То есть, опять-таки, нет ничего фиксированного. То есть, кому-то подходит такой комплекс цигуна, кому-то ходьба подходит. Кто-то лучше пусть делает трайбандху мудрую или начитывает мантру. То есть, это все очень индивидуально. Но ответ самый точный вы можете дать только себе сами. Когда вы анализируете результаты своей практики, вносите корректировки и снова повторяете. То есть, если что-то произошло, что-то одно произошло при одинаковых условиях много раз, тогда это истина.» 00:42:42 «Если что-то просто произошло, я вот что-то тут делал, я получил какой-то опыт. А он истинный или нет, он должен повториться много раз, тогда он будет истинным. Понимаете идею? Вот это практика Бодхисаттва. И в итоге, но это огромное количество времени, но в итоге закон, который проповедует Бодхисаттва, самый точный, который вережет на опыте, потому что ничего другого нет, потому что все подтверждено и теорией, и практикой сделано это многократно. Вот об этом нужно помнить. И еще духовная практика, я всегда говорю, это очень большой отрезок времени.» 00:43:15

Длительность пути; влияние кармы прошлых жизней на скорость [00:43:49]

«То есть, конечно, всегда нужно учитывать, нужно помнить о том уровне, который был достигнут в прошлой жизни, о карме, которая сформировала эту жизнь, она индивидуальна, у каждого человека своя карма. И кто-то быстро пробуждает кундалини, кто-то всю жизнь мучается, никак она не пробудется. Кто-то быстро проходит стадии, но вот вспомнить стадию, которую уже обретал, достигал в прошлой жизни, достаточно просто. Даже бывают обычные люди, не особо знакомые с какой-то практикой, рассказывают чуть ли не о дхьянах.» 00:43:49 «Это говорит о том, что в прошлой жизни эти люди достигали этих уровней, и в этой жизни они их вспоминают. И вот это как раз быстро. И человеку кажется, ой, практика это легко, я уже все знаю, я сейчас быстро пробегусь по этим стадиям. Вы пробежитесь по воспоминаниям. А вот пережить какой-то новый опыт, да еще и понять его, и зафиксировать, вот это нужно очень постараться. И это долгий-долгий процесс, это ни года, ни два. Я уже полгода занимаюсь, я занимаюсь больше 30 лет.» 00:44:22 «И вот все время происходят какие-то открытия, такой постоянный процесс перехода от неправильного взгляда к правильному. Неправильный основан на ненависти, невежестве и жадности, а правильный основан на спокойствии, созерцании и на четырех пробужденных стадиях сознания. Так что нужно закладываться на длительный процесс, на бесконечное терпение, понимаете? И это процесс овладения, четвертый процесс. То есть мы многократно повторяем, повторяем свою практику. И получается, кстати, правильная фиксация памяти. И только тогда практика становится практикой, когда есть правильная фиксация памяти.» 00:44:57

Мозговые волны как иллюстрация движения к изначальному состоянию [00:45:31]

«Так, вот эти четыре процесса. Осознание, пресечение, проявление, овладение. Так, значит постепенно, постепенно все-таки мы приближаемся к своему изначальному состоянию. Это можно проиллюстрировать на излучениях головного мозга. То есть сначала исчезают грубые гамма волны с частотой 40 Гц и выше. Дальше бета волны, то есть 30-20 Гц. Затем исчезают среднечастотные волны в диапазоне 16 Гц.» 00:45:31 «Затем мы переходим в альфа режим. Это как раз уровень пробуждения кундалини первого просветления. То есть альфа волна где-то от 9 до 11 Гц. И мы постепенно, постепенно понижаем вот эту частоту. То есть в бодростощем состоянии, по идее, такой стабильный практик должен излучать альфа волны. Даже если он говорит и что-то делает. Где-то будет 9 Гц или даже 8, уже будет вход в тета волны. То есть вот в этом диапазоне. Затем дхьяны, которые в астральном мире, которые в верхнем мире форм, это тета волны, которые с частотой 8, 7, 5 Гц. То есть происходит понижение.» 00:46:06 «И затем самый глубокий сон - дельта волны. То есть от 4 до 3 Гц. Дальше частота будет снижаться, снижаться, снижаться 0,5, 0,5, 0,5 и затем возникнет ровное состояние мозговых волнов. Вот эта ровная поверхность. В медицине это называется смерть мозга. Но в действительности, поскольку мы не являемся ни телом, ни мозгом, мы не умираем. Потому что находимся в каузале, в сердце. И существует еще одно сознание - сверхподсознание в сердце. А мы не являемся ни сознанием, ни физическим телом. Поэтому когда прекращается мозговая деятельность, мы, наоборот, рождаемся в качестве существ нового типа.» 00:46:44

Нирвана как ровная поверхность; рождение существом нового типа [00:47:27]

«То есть вот эта ровная поверхность - это нирвана. То есть прекращаются полностью действия тела, речи и мысли, основанные на ненависти, невежестве и жадности. Можно сказать, основанные на данных прошлого опыта. Прошлый опыт останавливается. Состояние нуля - нирвана. И вот из этого состояния начинается новое движение. И вот это и есть путь Бодхисаттвы. Значит, позвольте теперь перейти к объяснению. Но тут будет такая интересная особенность. А что же практикуется?» 00:47:27

Осознание после нирваны: пробуждение мудрости Высшего Я [00:48:03]

«Вот достигнута нирвана. Но изначально-то мы шли по пути Бодхисаттвы, как я не устаю повторять, другого пути нет. То есть мы поднимались сами, подтягивали других и основывали свою практику на четырех пробужденных состояниях сознания. Так, мы достигли состояния нирвана, состояния нуля. То есть мозговые волны стали ровными. Ровная гладь, которая, кстати, отражает все так как есть и при этом не меняется. А что же будет происходить дальше? А дальше будет осознание, пресечение, проявление и фиксация снова.» 00:48:03 «И что значит осознание на этом этапе? Это осознание или обретение, реализация мудрости Высшего Я. То есть только достигнув вот этого остановленного, полностью прозрачного, неподвижного состояния, мы впервые начинаем что-то видеть. И для того, чтобы что-то увидеть, нужно остановиться и стать прозрачным. Тогда мы сможем увидеть. Что мы можем увидеть? Что три мира и пять накоплений - это не наша сущность. Что ничто во Вселенной нам не принадлежит.» 00:48:35 «И вот это пробуждение - это пробуждение для истинного Я. То есть пробуждается истинное Я. Что такое истинное Я? Это свобода, счастья и радости в абсолютном значении и все. То есть суть - это пребывать в состоянии свободы, счастья и радости, в абсолютном состоянии, в изначальном, независимом состоянии. Мы это прозреваем. Об этом нельзя сказать, об этом нельзя подумать. Это невозможно выразить, но это прозревается, это переживается. И тогда исчезает развлечение себя и других. С чего начинается процесс падения? С авидьи. Что такое авидья?» 00:49:06

Авидья как различение себя и других; пробуждение любви [00:49:42]

«Это развлечение себя и других. Есть я, есть другие. Есть я, есть объекты. Есть я, есть свет. Свет существует, я существую в свете. Вот с этого начинается падение. Так вот тьма авидьи спадает, исчезает развлечение между собой и другими. То есть все живые существа, можно сказать все истинные я должны вернуться в это изначальное состояние. То, что я истинное я существует для других. Никакого ложного я не существует, не существует никакой индивидуальности. Что вот я такой-то, для меня должно быть то-то. Я существует для других. Происходит вот это прозрение.» 00:49:42

Мудрость Высшего Я (парам Атмана): Атман существует для других [00:50:16]

«Вот эта мудрость высшего я, паром Атмана. То, что Атман существует для других. И нет различий между мной и другими. И все должны вернуться в изначальное состояние. А все остальное не является моей сущностью. Мы впервые это начинаем видеть. И вот тогда впервые пробуждается любовь. Понятно. Мы приближаемся, так скажем, к состоянию любви, сострадания, к вот этому состоянию бодхичитты. Начиная с первого просветления. Вот в поверхностном сознании был контроль. Работа поверхностного сознания остановилась.» 00:50:16 «Да, в этом состоянии мы можем почувствовать, что значит любовь. Что значит нет различений между собой и другими. Что значит другие не существуют для моей выгоды. Что значит я желаю духовного роста всем живым существам. Это мы можем почувствовать. Но дальше это расширяется. Это состояние расширяется. Духовная практика - это повторение одного и того же, но на разных уровнях. И на каждом новом последующем уровне происходит расширение. И вот когда достигнут окончательный личный уровень, тогда мы впервые полностью видим. Точнее говоря, даже не полностью. То есть если взять большое зеркало, то мы счистили одну треть.» 00:50:47

Закон Солнца: бодхисаттва отражает, но не приходит непрошеным [00:51:21]

«И вот этой одной третью мы можем правильно отражать явления. Мы начинаем видеть. И тогда действительно возникает вот этот, то что буду называть, закон Солнца. То есть Солнце светит для всех живых существ и при этом не делает каких-то различий. Но важный момент в том, что Солнце само не приходит. Или зеркало само не приходит, чтобы вас отразить. Чтобы получить свое отражение в зеркале, вы должны подойти к зеркалу. Тогда оно будет отражать.» 00:51:21 «То есть о чем здесь идет речь. Что Бодхисатва, достигший этой ступени, да, он излучает любовь. Он хочет привести все живые существа к состоянию абсолютной свободы, абсолютного счастья, абсолютной радости. Но это также зависит от желаний, от готовности других живых существ. Понимаете, в чем дело? То есть условно говоря, Иуда тоже был учеником Иисуса Христа. И Девода-то был высоким учеником Будды.» 00:51:53

Зона личной ответственности; против пассивного ожидания Майтреи [00:52:25]

«Вот что произошло дальше. То есть здесь зона личной ответственности. То есть просто так учителя, Бодхисатвы такие с большой буквы, просто так они не приходят. Это отражение. То есть если вы готовы, что Солнце светит, вы загораете, тогда оно светит. Если вы скрылись от него в холодном погребе, то здесь какие претензии к Солнцу? Оно просто светит и все. Если вы не пользуетесь его энергией, его благом, так скажем, ничего не выращивать, не подпитываетесь от Солнца, то ничего не получится.» 00:52:25 «То есть вот это нужно понимать. То есть нет вот этой пассивности, что я сейчас жду Майтрея придет. Придет Майтрея, меня спасет. Что мне? Ждать осталось недолго. Пять-десять миллиардов говорят. Подожду пока. Скоро придет и все будет хорошо. Нет. То есть необходимо своя практика. И в ответ на эту практику, в ответ на заслуги, которые мы накапливаем, действительно раскрываются все новые и новые законы, появляются какие-то учителя. И действительно когда-то в конце кальпа придет победитель в истине Майтрея, этот Хагата Майтрея. Вот это нужно понимать.» 00:52:58

Гигантские дельта-волны как сила управления явлениями [00:53:32]

«И еще, значит, вот эта ступень осознания, которую практикует Бодхисатва, он сделался прозрачным, он увидел страдания других, и здесь возникает вот это естественное движение. То есть вот эта ровная поверхность, даже мозговых волн, на ней появляются гигантские дельта волны, которые направляют явление в нужном направлении. Как вы знаете, чем ниже частота волны, тем больше потенциал. А чем больше потенциал, тем больше мощность в конечном итоге.» 00:53:32 «И вот эта мощность излучается посредством головного мозга через тело и управляет явлениями. Здесь скрывается тайна силы управления явлениями. Вот почему достигшие высокого уровня действительно могут управлять явлениями. Потому что вот эти гигантские дельта волны - это не волны мирских желаний, это не волны ненависти, невежества и жадности. Они не имеют никакого отношения к прошлому опыту. Это волны, образованные любовью, состраданием, похвалой, но не безразличием. Сейчас об этом скажу.» 00:54:05

Пресечение страданий других: возобновление действий на основе любви [00:54:36]

«То есть, возникает движение, ускоряются. То есть, если в обычной нервании мы достигли состояния нуля, действия тела, речи и мысли прекратились, то дальше возникают действия тела, речи и мысли. То есть, ловя вот этот отраженный сигнал от страданий живых существ, ну, Бодхисаттва не может не действовать. Да, вот задумайтесь, пришел некий гуру, учитель, если он не будет ничего делать, сможет он что-то здесь кого-то спасти, кого-то наставить? Нет. А если он будет молчать, если он не будет говорить, как он будет проповедовать закон?» 00:54:36 «А если он не будет думать, как он сможет генерировать гениальные идеи по спасению человечества? То есть, мышление, остановленное мышление снова возникает, остановленная речь снова возникает и остановленные действия тела снова возникают. Но основа этих действий совершенно другая. Основа не ненависть, невежество и жадность, пристекающие из прошлого опыта, как было до реализации Нирваны, а подлинная любовь, сострадание и похвала, которые пробуждаются в момент реализации Нирваны, в момент остановки.» 00:55:06

Четыре практики бодхисаттвы: добро, заслуга, спокойствие, закон [00:55:38]

«Первое - осознание страданий других живых существ. Любовь, закон Солнца, такое естественное излучение. Дальше. Что дальше? Дальше вторая ступень - пресечение. А как спасти живые существа от страданий? То есть, что нужно сделать? Любовь то мы излучаем. Я желаю духовного роста всем живым существам. Я хочу, чтобы каждый был счастлив, чтобы каждый реализовал свое подлинное изначальное состояние. Прекрасно! Делать, чего нужно. Здесь подмешивается сострадание. Вот сострадание - это всегда реальные действия. Любовь, она немножко такая, знаете, абстрактная что ли. Такое просто широкое, очень чистое, спокойное состояние. Излучение святых вибраций.» 00:55:38 «Но вот сострадание - это всегда конкретные действия. И что же практикует Бодхисатва в этом случае? Он практикует четыре практики, которые вы также хорошо знаете. Добро, заслуга, спокойствие и закон. А что значит он их практикует? А это значит, что он позволяет другим совершать добро. Объясняет другим и помогает другим накопить великие заслуги. Наивысшая заслуга - это когда мы помогаем или позволяем другим накапливать высокие заслуги.» 00:56:19 «И Бодхисатва позволяет другим их накапливать. Дальше, разумеется, ведется объяснение истинной дхармы, ведется на разных уровнях. Не существует одинаковых решений там, где проблемы отличаются. То есть Бодхисатва проповедует, ну, учитель, такой полноценный наставник, объясняет закон в соответствии с уровнями слушателей. Он использует искусственные средства, то, что называется уловки. Это не обязательно ложь, не надо думать, что что-то там все врут, что-то там придумывают. Нет.» 00:56:53

Проповедь по уровням слушателей; уловки как искусные средства [00:57:23]

«В зависимости от уровня, в зависимости от ситуации, то есть, ну, невозможно каждому проповедовать одинаковые законы. Всех разные уровни, и Бодхисатва это видит. То есть проповедуется закон, и опять-таки самое главное, что практиковать. То есть не просто загрузить людей теориями. Вот есть такая сутра, есть такая сутра. Людям что нужно? Людям нужно дать опыт. И Бодхисатва, такой учитель, дает пережить опыт. Это имеется в виду практика спокойствия. Ну, практика спокойствия - это техническая практика и медитация, в которой и переживается полноценный опыт.» 00:57:23 «То есть не может быть настоящей веры, если нет опыта. То есть мы можем выслушать прекрасное логическое учение, логичное. Да, осознать его там великолепие, стройность, красоту, но если мы это не пережили, это так и останется голой теорией. Такими пустыми знаниями. Поэтому даются практики, опять-таки, в соответствии с уровнями, если посмотреть даже мировую историю. В разные эпохи давались разные, возникали разные способы практики в зависимости от условий, от эпохи.» 00:57:57

Ответ на вопрос Варвары: карма наставника и непрактикующие ученики [00:58:27]

«Тоже такой отраженный сигнал. То есть учителя отражали состояние других и давали соответствующие техники. Но в любом случае даются практики добра, заслуг, закона, спокойствия. Даются эти четыре практики. И это является состраданием, то есть конкретными действиями в ответ на страдания других. И вот здесь я в прошлый раз, на прошлой лекции не до конца ответил на хороший вопрос от Варвары. Речь шла о том, что необходимо накапливать заслуги, совершая свободные пожертвования.» 00:58:27 «И бывает так, что люди приходят на занятия, но пожертвования не делают. И первая часть, на которую я ответил в прошлой лекции, состояла в том, что такие люди не продвигаются. И я подробно объяснил вот эту емкость. Емкость заслуг. И на место заслуг приходит учение. Если заслуг недостаточно, вы не можете вместить более высокий закон. Это если кто не был на предыдущей лекции, пересмотрите в записи. Там подробный рассказ, не будем сейчас отвлекаться.» 00:59:03

Аналогия с врачом: прояснение ситуации снимает плохую карму [00:59:33]

«Заслуги, проемкость. А вторая часть вопроса была, вот она как нельзя лучше сейчас проиллюстрирует. Эту тему с состраданием, с пресечением страданий других. Вторая часть вопроса состояла в том, что не накапливает ли такой инструктор, наставник плохой кармы. Что люди по сути паразитируют. То есть они получают что-то, но при этом ничего не отдают, не накапливают заслуг. То есть если мы не объясняем, не накапливаем ли мы плохой кармы при этом. Ну здесь давайте сначала простейший пример. Вот есть врач, приходит пациент и врач видит по внешним признакам или скажем по анализам, что пациент действительно болен.» 00:59:33 «Если врач об этом не говорит, ну конечно это плохая карма. То есть она вернется в виде того, что если этот врач либо сам заболеет, либо возникнут какие-то проблемы, ему об этом не скажут, или он их не увидит. То есть здесь такая карма замутнение получается. То есть он не прояснил ситуацию. Вот то же самое будет и с инструктором, с наставником. То есть закон дается. Закон дается. Но вот снова вернемся в кабинет врача, глав врача больницы.» 01:00:09 «Вы говорите, чего? Да вы сами больны. Идите сами, лечитесь. Я здоров как бык. Вообще вы придумали все. Вы с меня денег хотите поиметь в ваш платный торговый центр, то провалитесь вы и уходите. Вот это уже ответственность врача? Нет. Если врач полностью прояснил вам ситуацию, это уже не станет для врача плохой кармой. Точно так же и не станет плохой кармой для инструктора, для наставника, если после прояснения, после объяснения, люди, ну извините, валяют дурака. То есть когда начинаются споры, когда начинаются сомнения, когда, ну понимаете, в чем дело. Здесь вот зона личной ответственности.» 01:00:49

Сообщество практикующих, а не концерт; зона личной ответственности [01:01:29]

«Вот я бы это так сказал. Я уже в начале немножко коснулся, что вот иногда бывает ощущение, что такое рок-концерт. Вот кто-то сидит и вот перед ним выступает, а сам человек делать ничего не будет. Вот многие просятся, например, в нашу группу. Очень много заявок. Я очень редко их удовлетворяю. То есть я объясняю, что это не соцсеть. Это вот соцсеть или концерт любимой группы. Там можно ничего не делать. То есть вы приходите и получаете какой-то приятный, интересный контент. Развлекательный, познавательный какой-то.» 01:01:29 «Это у нас есть. Вконтакте у нас есть. YouTube, Рутуб, все эти дела. Брелести. Все это у нас есть. А вот в сообществе духовных практикующих необходимо заниматься духовной практикой. То есть необходимо прилагать свои усилия для того, чтобы пережить то учение, которое дается на своем личном опыте. И эта зона ответственности не бодхисаттв, не будд, не учителей, не инструкторов. Это вот наша личная зона ответственности. Каждого по отдельности. Понимаете, что я хочу сказать? То есть без личных усилий ничего не будет.» 01:02:00

Зрелость души нельзя передать, ее обретают сами [01:02:33]

«И еще вот бывают люди удаляются из группы, уходят, бывают какие-то недопонимания. Что я хочу сказать? Зрелость души невозможно передать через медитацию. Сколько бы я ни читал лекций, я не передам вам зрелость души. Зрелость души реализуется, обретается. Вот этот сосуд, в котором будет и заслуги, и практика как таковая, и правильный жизненный и духовный опыт, вот этот сосуд расширяете вы сами.» 01:02:33 «Он расширяется за счет ваших ежедневных усилий. Я вам его не смогу расширить. При всей любви, сострадании, восхвалении и так далее. Вот этот момент я хотел сделать центральной темой. Что есть любовь, да, ответ на страдания других. Действительно, Бодхисаттва приходит в ответ на страдания. Он испытывается страдания, он пытается пресечь наше страдание, даруя истинную дхарму, истинный закон. Четыре практики. Добро, заслуга, спокойствие, закон. Но практиковать должны мы сами.» 01:03:03 «Окей, значит это второе. То, что называется пресечение. Пресечение, но уже страдание других. А дальше должно проявиться третья ступень. Проявление. То есть люди, ведя правильную духовную практику, данную действительно высоким гуру, люди должны испытывать то, что написано в учении. И вот здесь возникает восхваление заслуг других, или, ну, не люблю слово, сорадование какое-то оно такое, страннонаватое.» 01:03:34

Проявление практики у других: настроение радости за другого [01:04:05]

«Я думаю, так, настроение радости за другого. Это состояние, когда полностью отсутствует какой-либо эгоизм и какие-либо излучения головного мозга, основанные на прошлом опыте. То есть это не просто дать человеку книгу, прочитать человеку лекцию, привести его куда-то и там бросить. Это позволит человеку заниматься правильной практикой и реально продвигаться и пережить какой-то опыт. И от всей души радоваться вот этим успехом. Восхваление, похвала или настроение радости за другого.» 01:04:05

Небеса Субхакинна как мир радости за продвижение других [01:04:38]

«Кстати, возникает самый прекрасный, самый чистый мир – субхакинна. Небеса красоты, где все в совершенстве красиво. То есть, где полностью отсутствуют какие-либо загрязнения сознания. Настроение радости за другого. Там не нужна пища. То, что является там пищей – это настроение радости за другого. Вот такое возникает состояние, когда другие продвигаются, когда проявляется практика других. Бодхисаттвы радуются этим продвижением. Так, ну и самое главное – это фиксация.» 01:04:38

Фиксация: масштаб пути в кальпах и асанкхьях [01:05:09]

«То есть, бодхисаттву, чем буду практикал, 4 асаньки и 100 тысяч кальп. А сам кхя или асань кхя на санскрите напали – это мера количества, это 10 в 52-й. То есть, 4 на 10 в 52-й и в некоторых текстах плюс, в некоторых умножить 100 тысяч кальп. Одна кальпа – это создание и существование разрушения вселенной. Ну, понимаете, это цифры равные бесконечности. Что ж такой долгий путь? А вот необходимо получить вот этот весь опыт. Необходимо повторить эти процессы многократно.» 01:05:09

Почему бодхисаттва не уходит в первую нирвану [01:05:40]

«Ну а что же все-таки должно здесь происходить? Значит, я сказал – достигается ровное состояние, состояние нирваны. Так? То есть, мирские желания полностью остановлены. Данные прошлого опыта полностью остановлены и ничего больше не формируют. Ну, в этом стане можно уйти в первую нирвану. Но сколько длится состояние первой нирваны, если не обретен вот этот огромный колоссальный опыт вселенной? Она длится максимум 10 миллионов кальп. Потом происходит падение. Бодхисаттва в первую нирвану не уходит. Вместо этого пробуждается мудрость пара атмана.» 01:05:40

Аналогия с мороженым и молоком: самана-вайю, апана-вайю, туммо [01:06:10]

«И вот ловится этот отраженный сигнал, вот это отражение страданий других. И возникают гигантские дельтоволны. Возникают действия, тело, речи и мысли. И при этом они ускоряются, они усиливаются. И основа этих действий – это любовь, сострадание и похвала, как я сказал. А безразличие отдельно. Вот, что же здесь должно-то произойти? Но сначала давайте простой пример. Когда-то я уже его приводил и я думаю, что он достаточно точный. Вот есть мороженое.» 01:06:10 «Вот оно, говорят, холодное, но при этом очень вкусное. Если есть много мороженого, вы тратите самана-вайю, тратите свой элемент огня и ваше кундалини не пробудется. А если она пробуждена, то она будет плохо подниматься, вы огонь потратили. Или еще можно выпить холодненького молочка из холодильника, тогда реально, если хотите усилить апана-вайю, пейте холодное молоко из холодильника. Тогда усилиться апана-вайю. Так, ну тогда получается, молоко – это зло. Элемент огня потратили, апана-вайю усилили, молоко – это очень плохо.» 01:06:41 «Нет, это обычный невежетный взгляд. Это такой опыт развития эгоизма. В действительности, если вскипятить молоко и приготовить тибетский чай, то за счет тибетского чая очень даже хорошо поднимается жар, возникает туммо и прекрасный напиток для практики. То есть, что я хочу сказать, в зависимости от того, как мы используем молоко, оно может вести либо к деградации, либо к подъему. Теперь, а что такое молоко? Ну, в данном конкретном случае, это действие тела, речи и мысли.» 01:07:14

Молоко как действия тела, речи и мысли: мотив определяет результат [01:07:44]

«Мы будем их использовать для деградации, то есть, в основе будет обычный прошлый опыт, который формирует ненависть, невежество и жадность. Тогда это сансара, тогда это скверные миры. Ну, в первую очередь, ад, мир животных, мир голодных духов, так? То есть, действия будут вести вниз, подобно тому, как мороженое и холодное молоко будут охлаждать наше тело и усиливать апана-вайю. А вот действия, основанные на четырех пробужденных состояниях сознания, это как тибетский чай, будет туммо, они будут поднимать. То есть, действия одни и те же, то есть, действия, да, действия тела, разговор, мышление.» 01:07:44

Почему нужна замена гун: видеть в гунах бодхичитту, а не клеши [01:08:18]

«Но в зависимости от мотива, результаты будут разные. А почему возникает вот такая необходимость? Почему нужна вот эта замена ненависти, невежества и жадности на четыре пробужденных состояния сознания? А вот вспомните, в начале я говорил, все создано из трех гун. То есть, в зависимости от нашего, скажем так, состояния, от наших склонностей, мы можем видеть в гунах ненависть, невежество и жадность. И, собственно, мы захватываемся гунами, возникает вот эта запруда, мы в ней находимся и пребываем в иллюзиях, которые создают бесконечные комбинации гун.» 01:08:18 «Это одно состояние. Но мы также можем увидеть в гунах четыре пробужденных состояния сознания. И тогда вся вселенная, а она состоит из трех гун, она изменится из вселенной или миров ненависти, невежества и жадности в миры любви, состраданий, похвалы и безразличия. Понимаете идею? То есть, здесь уже возникает состояние, когда не гуны на нас воздействуют, а атман воздействует и меняет гуны. Первая цель - это искоренить гуны ненависти, невежества и жадности, которыми обладает обычный человек. Обычный человек обладает гунами мирских желаний.» 01:08:57

Две цели: искоренить гуны мирских желаний, сформировать гуны бодхичитты [01:09:38]

«И первая цель - привести это в состояние нуля. То есть, освободиться от воздействия трех гун. Последнее, от чего мы освобождаемся, это гуны. Так достигается нирвана. А вот дальше, из состояния нуля, мы переходим к плюсу. То есть, мы начинаем менять гуны. Бодхисатва меняет гуны. И появляются гуны, наполненные бодхичиттой. То есть, первая цель - искоренить гуны мирских желаний. Вторая цель - сформировать гуны, наполненные бодхичиттой. И вот тогда достигается состояние, когда ничто не может оказать влияние. Тогда, ведь вся вселенная создана гунами.» 01:09:38 «А если гуны - это любовь, сострадание, похвалы и безразличия, что может оказать влияние? Вот это и есть сущностная практика Бодхисатвы. И поэтому, в основе всех действий тела, речи и мысли Бодхисатвы, сначала это изучение, такая практика, медитация, постепенное притворение в жизнь. А дальше, после прозрения реализации мудрости Высшего Я, это естественное состояние, это как зеркало. Все действия основаны на четырех пробужденных состояниях сознания - на любви, сострадании, похвале и безразличии.» 01:10:16

Состояние вне сансары и нирваны; пустота против эго [01:10:46]

«И тогда гуны меняются. И тогда в итоге возникают, мы доводим до совершенства гуны, наполненные бодхичиттой. И тогда возникает состояние, когда мы не пребываем ни в сансаре, ни в нирване. Потому что нирвана - это состояние пустоты, состояние нуля, прозрачное состояние. Сансара - это истинное Я плюс три гуны. И то и другое получается опыт развития эгоизма. Все равно существует некое Я. То есть, я страдаю в сансаре или я стремлюсь к блаженству нирваны.» 01:10:46 «Все равно существует вот это некое Я, все равно существует вот это какое-то эго. А если все меняется в любовь, сострадание, похвалу и безразличия, нельзя сказать, что я существую или я не существую. Нельзя сказать, что есть сансары, есть нирвана. Все становится пустотой. И вот в этот момент возникает состояние, которое выходит за пределы любых страданий. Вот тогда-то страдания и не могут сформироваться. Итак, обычные гуны, гуны ненависти, неверства и жадности, меняются на гуны бодхичитты.» 01:11:19

Роль безразличия: причины страданий других переходят к бодхисаттве [01:11:53]

«И это сущностная практика бодхисаттвы. И теперь, ну, чуть-чуть еще потерпите. Как это делается? Я не сказал про безразличия. Оно-то здесь каким боком? А это вот состояние нирваны. Это остановленное состояние. То есть вот в шутрах праджни парамиты мы читаем про великих бодхисаттв. Бодхисаттвы, махасаттвы, которые спасли бесчисленные живые существа. Они бесчисленные, как песчинки в реке Ганг. Знакомые слова. А что значит спасли? Ну, освободили от страданий.» 01:11:53 «Где причина этих страданий? А эти причины перешли к бодхисаттвам. Они находятся внутри бодхисаттвы. Существует закон сохранения энергии. Нельзя ничего просто так разрушить. То есть если было какое-то страдание, вы кого-то избавили от страданий, это страдание переходит к вам. Но, собственно, эта душа полностью остановлена. То есть у вас-то состояние нуля. Состояние совершенного безразличия. Ваше сознание-то не движется. Оно движется в плане любви, сострадания и похвалы. То есть по отношению к страданиям других, ваше сознание будет активно.» 01:12:25 «Будут дельта волны, будут действия тела, речи и мысли. По отношению к тому, что другие продвигаются в практике, ваше сознание будет активно. Опять будут дельта волны, вы будете управлять явлениями, вы будете говорить слова поддержки, вы будете радоваться. Но по отношению к собственным страданиям, ваше состояние полностью остановлено, у вас не рвано, у вас состояние безразличие. Эти страдания, хоть они и входят в Bodhisattva, они преобразуются в пустоту. То есть сознание не приходит в движение, и эти данные прозреваются как пустота.» 01:12:57

Спасение в трех мирах: явлений, астральном, каузальном [01:13:30]

«И они останавливаются. То есть чего делает Bodhisattva после реализации личного освобождения? Он продолжает спасение. Сначала спасение в мире явлений. Вот спрашивали про пхуми, про вот эти стадии. После личного, первые идут шесть парамет, жертвование, заповеди, терпение, упорное усилие, дьяна и мудрость. Это личная практика. Достигли нирваны, ровная поверхность. Затем появляются вот эти гигантские волны, действия тела, речи и мысли, и продолжается спасение. Спасение в мире явлений. Получаем страдания других.» 01:13:30 «Собственно сознание неподвижно. Опустошаем эти данные. Переходим в астральный мир. Кого там Bodhisattva, кстати, спасают? Они спасают тех, кто привязан к бытию. То есть там высокие очень души обитают. Они освободились от мира страстей. У них нет нырских желаний, но они хотят прекрасного состояния верхнего мира форм. Вот небеса, святое звуко, красоты, вот счастье. Небеса Брахмы. Сутра о приглашении Брахмы. Вот почитайте. Такой был Брахман по имени Бака, который думал, что его мир идеален и что он вечен.» 01:14:01 «Буду полетел его спасать. Вот это астральная йога. Спасение в астральном мире. И наконец-то каузальная йога. А там чего делать? Надо спасти тех, кто заблудился во тьме небытия в нижнем каузале. Такие любители молчаливого озарения. Все остановить, запретить себя думать. Вот их спасать. Тот, кто заблудился в среднем каузальном мире, кто думает, что это нирвана, такое состояние то ли есть, то ли нет. Вот Bodhisattva их спасает. И даже проводится спасение тех, кто думает, что верхний каузальный мир, вот это состояние прозрачной пустоты, что оно и есть нирвана.» 01:14:32

Исчерпание всего опыта; трансформация гун в бодхичитту [01:15:05]

«То есть те, кто не сделали последний шаг, чтобы пережить полноценную нирвану. Bodhisattva спасает их на уровне каузальной йоги. И вот когда обретен весь этот опыт, то есть весь опыт внутри, сознание неподвижно, без различия, тогда этот опыт опустошается. И возникает состояние, когда весь опыт получен, исчерпан, остановлен. Тогда получается, что больше нечего испытывать. Уже все испытано. Понимаете?» 01:15:05 «И тогда получается, что больше ничто не может увлечь. Раз все испытано, раз все остановлено, значит ничто больше не может увлечь. Тогда и получается, что гуны изменились из ненависти, невероства и жадности, они превратились в гуны бодхичитты. В гуны любви, сострадания, похвалы и безразличия. Вот это есть практика Bodhisattva. И такой сущностный момент, который дает абсолютную стабильность и который необходим, ну как минимум понимание этого момента, необходимо в современную жесткую эпоху.» 01:15:35

Трансформация гун в пучине страданий, а не в отдалении [01:16:08]

«Bodhisattva трансформирует гуны не в отдалении. В отдалении можно отрешиться от гунн, а потом снова ими захватиться. Не в отдалении, а в пучине страданий. То есть погрузиться в пучины страданий. И вот здесь в состоянии страдания сформировать абсолютно неподвижное состояние. Сформировать состояние покоя, состояние нирваны. И получать опыт. Тогда этот опыт опустошается и возникает, как я сказал, состояние, когда больше нечего испытывать. Когда больше ничто не может увлечь. Когда все трансформировалось в любовь, сострадания, похвалы и безразличия.» 01:16:08

Маха-нирвана как конечная цель; практика здесь и сейчас [01:16:41]

«Таков путь Bodhisattva, путь Махаяны, который очень долг, но вариантов нет, поэтому пути необходимо пройти. Но практика, как я говорю, всегда подчеркиваю, она начинается здесь и сейчас. Поэтому здесь и сейчас нам нужно практиковать осознание, то есть еще разок, осознать текущую ситуацию. Основываясь на учении. Хорошенько изучить учение и применять его в жизни. Прилагать собственные усилия. Дальше пройти пресечение, то есть конкретную практику.» 01:16:41 «Заниматься личной практикой. Такая личная дисциплина, честность. Ну, быть честным с самим собой, наверное, так. Начать практиковать четыре пробужденных состояния сознания и понять, что это не эмоции, а анахаты. Такие эмоции я люблю весь мир. Это такой достаточно точный и вполне научный взгляд на страдание этого мира, на жизнь в этом мире. Четыре пробужденных состояния сознания. Медитировать и притворять жизнь. Заниматься каналами, ветром и каплей души.» 01:17:12 «Поднимать энергию, сублимировать мирские желания. Заниматься практикой. Затем это должно проявиться. Мы проходим четыре ступени. Концентрация, остановка сознания, созерцание данных, остановка данных, освобождение от данных. Осветление освобождения в мире явления, в астральном мире, в каузальном мире. И мы должны пройти это много-много раз. Можно сказать, что что-то является истиной, если это повторилось неоднократно при одних условиях. Одних и тех же условиях. Тогда это истина. И когда мы достигаем ровной поверхности, когда мы достигаем абсолютно прозрачного состояния, состояния нирваны,» 01:17:43 «освобождаемся от гум, ненависть, невежество и жадность остановлены. Действие тела, речи и мысли, основанные на ненависть, невежество и жадность, полностью остановлены. И вот тогда из этого состояния мы начинаем новое действие и снова практикуем осознание страданий других, любовь. Пресечение страданий других, любовь сострадания даруем людям 4 вида практики - добро, заслуга, спокойствие и закон. Затем это проявляется и мы восхваляем усилия других. Возникает настроение радости за другого. А собственное состояние абсолютно неподвижно.» 01:18:17 «То есть какие бы страдания ни принял, в пучине страданий собственное сознание не меняется. Нужно исчерпать весь опыт и достичь действительно абсолютного состояния, когда ничто не увеличивается, не уменьшается, не становится прекрасным или безобразным. Достичь подлинного, изначального, не рушимого состояния, состояния маха нирваны, состояния маха бодхи нирваны. Что и есть конечная цель подлинной духовной практики. Хорошо. Надеюсь, эти процессы я немножко прояснил.» 01:18:47

Троекратное ом и переход к вопросам [01:19:18]

«После троекратного ом отвечу на Ваши вопросы. (Звук ома) (Звук ома)» 01:19:18

Часть 2. Вопросы и ответы

Вопрос: трансформация гун в бодхичитту в масштабах Вселенной? [01:19:57]

«(Звук ома) Так, хорошо. Есть ли вопросы? Вам понятна сегодняшняя тема? Максим, потрясающая лекция, просто слов нет. Спасибо большое. Я только не совсем поняла, значит, с гунами, когда Бодхи Саттва их трансформирует в Бодичитту, да, то есть они заменяются на любовь, сострадание и постоянные радости на других, эти тригунны, то есть это в размерах Вселенной?» 01:19:57

Ответ: в масштабах самого бодхисаттвы; нерушимость Будды и Архата [01:20:42]

«Нет, в размерах самого Бодхи Саттвы. Вот это хорошее дополнение. В размерах самого Бодхи Саттвы, так скажем. То есть поэтому на Бодхи Саттву ничто не оказывает влияния. Точнее говоря, на Будду ничто не оказывает влияния. Почему достигается вот эта нерушимость? То есть на Архата не оказывает влияния личный опыт. Архата освободился от своей собственной кармы. Она больше не формирует, как сказано, новых жилищ, новых рождений, новых страданий, да?» 01:20:42 «Если мы почитаем трипитаку, то даже на высоких Архатов, на Сарипуту, на Махамагалану оказывалось внешнее воздействие, они не могли его избежать. Махамагалане разбили голову, он скрывался от разбойников семь раз, потом все-таки его поймали, убили. То есть он не мог избежать внешних воздействий. А вот у Будды таких проблем не было. То есть на Будду сколько там не натравливали бешеных слонов и все там только не было, да? На Будду ничто не оказывало влияния. Почему? Потому что для него гуны - это любовь, сострадание, похвала и безразличие. Они не могут оказывать влияние.» 01:21:13

Различие нерушимости Будды и отъединения Архата от гун [01:21:46]

«А Архат просто отъединился от тех гунн, которые сформировали его состояние на основе ненависти, ненависти и жадности. Он отъединился. В этот момент, момент достижения, он от них свободен. Да, спасибо. Так понятно. Понятно, да? Да, теперь понятно. Хорошо. Ну вот еще про Буддисатт, Даша, у тебя, по-моему, были тогда еще вопросы самые первые. С чего весь процесс-то начался? Ты задала вопрос. Что-то там было про Буддисатт. Я его, кстати, выписал. Могу, если хочешь, зачитать.» 01:21:46

Вопрос Даши: осознанный выбор бодхисаттвы прийти в мир [01:22:17]

«И вот можно посмотреть. Ответил я все-таки тремя или сколько было лекций на твой вопрос, с которого все началось. Зачитать вопрос? Когда мы полностью заменяем данные, то никаких желаний на уровне сознания не возникает, так как оно остановлено и не движется в сторону прошлого опыта, и получается, что атман пребывает в состоянии покоя. Но как тогда Бодхисаттвы делают осознанный выбор и приходят в мир? Первая часть вопроса. Я ответил на эту первую часть вопроса. Как происходит выбор? Появляется мудрость высшего я, зеркало. Вот чистая поверхность возникает. Я начинаю видеть, я ловлю страдания других, и я отвечаю на эти страдания.» 01:22:17 «Вот это осознанный выбор. Но говорю, там тонкий момент, что если никто не хочет практиковать, Бодхисаттвы не нужно, он не придет. Как многие учителя говорили, если я не нужен, я уйду в нирвану. Я существую для других. Вот такой был лейтмотив. Так? Так, читаем дальше. Они, получается, как-то запускают это сознание. Да, остановленное сознание снова возникает, но уже не на основе ненависти, нежности, жадности, на основе бодхичитта. Появляются гигантские дельтоволны. Не гамоволны, вот эти бета-волны, вся шизофрения у обычного человека, а именно гигантские дельтоволны, чистые, ровные, с огромным электрическим потенциалом и с огромной мощностью, когда Бодхисаттвы действительно может управлять явлениями.» 01:22:59

Желание родиться и риск падения; зрелость души [01:23:42]

«Так, как я понимаю, чтобы родиться в этом мире, нужно иметь желание это сделать. В таком случае, не идут ли бодхисаттвы на большой риск, делая такой выбор и приводя сознание в движение? Так, значит, сразу, вот тут по каждому слову нужно комментировать, значит, желание сделать, желание родиться в этом мире. Дело в том, что такой достигший, вот в этом стае находился и сам Будда Сакьямуни, он оставляет некоторые желания, желания к существованию, например, чтобы жить как человеческое существо, иначе он не сможет жить. Ему этот мир не нужен. У него все пусто и прозрачно, ему не нужен этот мир.» 01:23:42 «Но он оставляет желание существовать, есть физическое тело, необходимо питаться, дышать, говорить, действовать и так далее. Намеренно сохраняются какие-то желания. То есть, не принимать пищу для него это огромная радость, но он вынужден принимать пищу, чтобы жило тело. Вот такое дело. И не идет ли он на риск? Ну, риск, конечно, какой-то существует, но тут зависит от зрелости души. То есть, когда из состояния нирваны возникают действия тела, речи и мысли, восстанавливается опыт.» 01:24:24 «Будет ли утрачено состояние освобождения или нет, зависит от зрелости души, от объема исходного объема пустоты. То есть, здесь да, может быть, если восстановить опыт и начать себя ассоциировать с этим прошлым опытом, то вот здесь может произойти падение. Но обычно, если это действительно высокие бодхисаттвы, такого не происходит. То есть, истинная я опыта не имеет существует в отдалении и не начинается, не возникает снова, снова не возникает ассоциация с тем опытом, который был до сих пор. Он остается в прозрачном состоянии.» 01:24:58

Четыре пробужденных как средство, а не сам Атман [01:25:31]

«Или их выбор. Это тоже более высокая возвышенная иллюзия на базе многочисленного прошлого опыта помощи другим. Ну, вообще, такой каверный вопрос. Сколько вопросов в одном, да, можно увидеть. И как важно понимать учение целиком, потому что так бы я никогда не ответил на эти вопросы. Дело в том, что четыре пробужденных, они не присущи истинному я. Истинная я не имеет отношения к гунами и к трем мирам, в которых практикуются четыре пробужденных. Понимаете идею?» 01:25:31 «То есть, истинная я это… Извиняюсь, я тут смешаюсь. То есть, можно сказать, что четыре пробужденных это не есть иллюзорные какие-то опыты, это более… Вообще это опыт пустоты. Это опыт пустоты в итоге. То есть, сначала это такое наилучшее средство, позволяющее вернуться в изначальное состояние, самое верное в существующих внешних неблагоприятных условиях. А дальше это переживание пустоты и расширение пустоты. Вот так.» 01:26:07 «И нельзя назвать вот это состояние, достигнутое состояние, основанное на рожденном из пустоты и четырех пробужденных альтруизме, его нельзя назвать я или не я. Такое состояние выходит за пределы всех страданий. Но истинное я, вот атман, да, то что невыразимо, он находится в отдалении, то есть он не существует в трех мирах, а значит и в четырех пробужденных.» 01:26:39 «То есть, четыре пробужденных так же как гуны, ведь гуны это пустота, но эта пустота не есть истинное я. Почему пустота? Потому что там нет я, это ан атман, поэтому это пустота. Поэтому получается, если так грубо сказать, что четыре пробужденных это все-таки средство, а не сам атман. Вот такие дела. Так. И их сознание не полностью остановлено, вот самая суть. В отношении страданий других сознание движется, но на основе любви и состраданий, а в отношении собственных страданий сознание полностью остановлено.» 01:27:10

Сознание движется к другим, остановлено к собственным страданиям [01:27:48]

Вопрос Насти: известные бодхисаттвы (Авалокитешвара, Тары) и мантры [01:27:48]

«Это нирвана, это безразличие. Разобрались? Разобрались, правда разобрались? Да, все, понятно, спасибо. Совпадает? Пазлы совпадают? Так, хорошо, Настя, слушаю вас. Да, всем здравствуйте. Я сейчас попытаюсь сформулировать как-то вопрос про бодхисаттв. Получается, что есть бодхисаттвы, которые приходят в этот мир, да, и они практикуют, там становятся достигшими, помогают, проявляют там любовь и пожертвуют учения.» 01:27:48 «Но есть какие-то бодхисаттвы, которые всем широко известны. Это Авалокитешвара, там Тары, не знаю, Зеленые и все вот эти... Белые. Белые и так далее. Вот, и у них есть мантры, там Кшитигарбха и так далее. У них есть мантры еще свои, то есть как-то их можно вызывать, на них молиться, они помогают. И вот это, как поняли, это какой-то карьерный рост бодхисаттвы или вот что? Ну, это карьерный рост бодхисаттвы, это уже астральная йога, то есть там достигших действительно не так много, да, если...» 01:28:24

Карьерный рост бодхисаттвы; молитвы как народное творчество [01:28:59]

«Есть бодхисаттвы, просто пробудившиеся, пробужденное существо, да, прозревшее свет. Таких, в общем-то, ну, достаточного вселенной, а все-таки Авалокитешвара, так это... Не каждая душа является Авалокитешварой. Но вот насчет им молиться, их вызывать, это уже из устного народного творчества для того, чтобы привлечь людей в храмы. Вот, ну то есть да, потому что получается же, как бы в церкви же тоже по факту, я так понимаю, что вот эти вот святые все, это по факту те же самые бодхисаттвы. Как бы по-буддистски, вот, да, но нет, я имею в виду, что мантры вот мы читаем, даже Авалокитешварой, тогда они же что-то же, ну, все равно они же действия какое-то несут на себе?» 01:28:59

Назначение мантры: вибрация нади, туммо, направление сознания [01:29:37]

«Ну, разумеется, несут, то есть это не пустой звук, это священный звук, это сжатая фиксация памяти, это замена данных, это вибрация, это вибрация надей, это тумо, это очищение астрального мира, мантры такой пылесос для подсознания. Читать эту мантру должны мы, это во-первых, а во-вторых, мы должны все это понимать, то есть как это работает и использовать это как искусственное средство. А не то, чтобы мне сейчас Авалокитешвара придет и даст. Вот этой работы души Якши, бога Людояда, быть не должно у настоящего практикующего.» 01:29:37 «Вот в этом, вот как это объяснить, какие примеры привести, я уже, честно, сбился. Но, но связь же все равно, когда мы читаем мантру какого-то бодхисаттва, она же все равно… Направляем сознание, это не то, чтобы связь позвонить Авалокитешваре, пусть заглянет, мне поможет. Я направляю свое сознание к Авалокитешваре, да, вот он, вот мне он, ну вот кармическая связь, вот мне нравится Авалокитешвара, я к нему направляю свое сознание. Вот мне лично нравится Махакала, вот я читаю мантру Махакала, я направляю свое сознание к Махакале, не то, что он за мной, значит, ходит с топором, меня охраняет.» 01:30:12

Идамы и Махакала как форма Атмана, внутреннего гуру [01:30:48]

«Че б, получился че б, нет, это не че б, это когда я направляю свое сознание, вот, то есть для меня Махакала олицетворяет, так скажем. То есть Атман, такой внутренний гуру, который принял какую-то форму для того, чтобы я понял, кто это, что это. Вот это есть, вот эти все идамы, бодхисаттвы или там Ишвара, да, Всевышний Бог Шива, то есть форма, чтобы мне было понятно, я туда направляю сознание.» 01:30:48 «То есть может быть так интереснее, вот у тибетцев же это пошло, да, до этого же не было практики идамов, начитывания мантры, ну были там определенные периты и так далее, но йидама же интересна. Это вот в ответ на бонскую традицию, это вот дал гуру Падмасамбхава Ринпоче, да, вот йидама, но это же интересно, я туда направляю сознание. И тогда я приближаюсь к кому, да к самому себе, вот к этому ровному остановленному состоянию, но через идамы, тоже вариант.» 01:31:18

Как становятся великими бодхисаттвами; майнинг как аналогия [01:31:48]

«А как стать таким великим бодхисаттвы, это они тысячи миллионы миллиарда жизней перерождались и так сильно направляли сознание на желание спасти живые существа? И их действительно же мало, и они такие супер мега известные, или они просто первые переродились, упали в мир людей, такие сразу спохватились, поняли, что ну как бы, нет, надо быстро отсюда выбираться. Ну не знаю, не спрашивал у Аволокити Швара, как он перевоплотился, но я думаю, что все есть фиксация памяти, я думаю, что все есть, вот эти процессы, которые я сегодня постарался объяснить, то есть если мы их многократно повторяем, то это и будет результат.» 01:31:48 «Вот знаете, вот если такой современный пример приводить, вот как майнить криптовалюту, вот чем дольше майнишь, тем ее становится больше. Вот примерно тоже самая практика, то есть вы прилагаете усилия, прилагаете усилия, ваша вот эта емкость расширяется, вода очищается, становится прозрачной, успокаивается, не замерзает, подогревается, подогревается, и вы ее наконец испаряете. Вот понимаете, чем больше вы будете кипятить, тем больше вы воды испарите. Вот примерно такой процесс, то есть это ни год, ни два, то есть это не мерится, я в этой жизни, ну хорошо, а в следующей чего будет, а что было в прошлой, а в позапрошлой.» 01:32:30 «То есть это очень большой такой процесс, поэтому, в общем-то, может быть несколько утрировано, но специально подчеркнуто в сутрах праджни прамиты, говорится про какие-то совершенно коти нают, вот эти все вещи, а саньки, да, 10-52 степени, то есть какие-то бесконечные промежутки времени берутся, да, для того, чтобы понять, что это ни день, ни два, ни год, да, вот это, что нужны огромные усилия, и постепенно вот эта емкость, она действительно меняется. А в итоге она становится прозрачной, вот эти гуны становятся бодхичиттой, да.» 01:33:06

Вопрос: откуда берется намерение освобождать все существа [01:33:37]

«У нас на канале был однажды вопрос такой, откуда берется намерение на освобождение всех живых существ, потому что у одних оно как будто изначально присуще, с этого рождения, естественно, и даже не вызывает вопросов, да, а у других людей есть такое непонимание, вот откуда это берется. Если это коронически обусловлено, то значит ли это, что если человек не понимает, да, зачем это нужно, может ли он, допустим, в течение этой жизни дойти до этого понимания, или это намрятно возможно?» 01:33:37

Любовь пробуждается через опыт пустоты, а не как мотивация [01:34:13]

«Да нет, нельзя ставить границы, возможно, невозможно, мудрость появляется от знания истины, то есть сначала истинная, такой теоретической истинной дхармы, а затем, когда прозревается, вот то, о чем я говорил, то есть когда переживаешь опыт пустоты, тогда и пробуждается любовь. То есть любовь или желание приносить пользу другим, пробудить других, это, во-первых, остановить свои собственные страдания, то есть превзойти их, превзойти собственные страдания, это первое.» 01:34:13 «А как превосходятся собственные страдания? Через остановку сознания, созерцание данных прошлого опыта и остановку этих данных, и вот тогда это и будет любовь. Превзойти собственные страдания и в момент остановки сознания родиться заново, вот это будет любовью. То есть любовь нельзя взрастить, мы практикуем медитацию любви, это медитация замены данных, то есть чем больше любви, тем меньше ненависти, меньше раздражения. Это необходимая практика, это и успокоение, и замена данных, и, ну, если можно так сказать, наработка благой кармы, хотя такое определение.» 01:34:45 «Значит, то есть вот в этой емкости мы что-то делаем, мы с ней работаем, это медитация, но это не пережитое, это не пережитое. А пережитое - это когда сознание остановилось, и тогда все, нет развлечения между собой и другими, и они же называются бодхи чьи-то, пробужденное сознание. И при этом апрамана, неизмеримая, бесконечная, безграничная, то есть оно пробуждается естественным образом, это не намерение как найти мотивацию, заниматься спортом или учиться, что-то делать.» 01:35:26 «Это не поиск мотивации, это именно пробуждение, и здесь действительно тяжело с примерами, потому что в этом мире, в сансаре этого нет ничего, это противоположно сансаре. То есть здесь нельзя привести такой пример, как если вы пойдете заниматься спортом, ну вот так. То есть это через видение, то есть это тот же самый вопрос, а что заставляет зеркало отражать, понятно, есть отражающая поверхность, там преломление света, там физика, но кто-то же действует, нет, никто не действует. Луна под облаками катится и не катится, никто не движется, и при этом существует движение, вот такое это состояние, то есть это исходит из пустоты.» 01:36:01

Вопрос: трансформируются ли гуны как единство или по отдельности [01:36:42]

«Вот вопрос по поводу гун, нужно ли их воспринимать как некое единство, которое трансформируется в бодхичитту, в четыре выходят пробужденных, или каждая отдельная гуна трансформируется, например, ненависть, трансформируется в любовь, там, привязанность, трансформируется сострадание? Я думаю, единое целое, потому что это не что-то отдельное, то есть я возьму раджаса, я возьму саттву, они существуют только в комплекте, даже в безначальном прошлом, когда мы входим в процесс падения,» 01:36:42

Гуны существуют только в комплекте; порядок освобождения [01:37:25]

«то есть мы захватываемся золотым раджасом, серебристой белой саттвой, и одновременно притягивается гуна темноты, тамас, то есть они только в комплекте, только вместе, то есть они в комплекте на нас воздействуют, ну, точнее говоря, мы ими захватываемся, своим отраженным от трех гун светом, мы захватываемся и падаем, это единое целое, дальше бесконечные комбинации, но это единое целое, и освобождаемся мы в итоге, ну, освобождаемся, да, сначала от раджаса, потом от тамуса, потом на последнем этапе от саттвы, да, мы освобождаемся, все приводим к начальному состоянию, к нулевой отметке, а дальше все вместе, да,» 01:37:25 «потому что гуна – это весь опыт и вся энергия Вселенной, все данные, и вот мы должны для себя трансформировать будхичитов, так что, да, единое целое. А почему иногда преподносится так, что невежество, оно как первостепенное, чем ненависть и привязанность? Ну, это невежество, не сама гуна, не сама гуна, а невежество как авидья, то есть с этого все начинается, конечно. Произошло движение в сторону выражительных гун и возникло состояние разделения, вот есть я, есть что-то отличное от меня, это есть невежество.» 01:38:02

Невежество (авидья) как начало процесса падения [01:38:37]

«Но если бы не было раджаса и саттвы, то тамуса бы тоже не было, то есть все гуны, они существуют только вместе. Ну, когда вы говорите про три гун, раджас, саттва и тамас, они также олицетворяют ненависть, привязанность и невежество, правильно? Да, могут рассматриваться, да, могут рассматриваться, и это три нади в нашем теле, и да пингала, и сушумна, да, все верно.» 01:38:37

Гуны как три нади (ида, пингала, сушумна) и три клеши [01:39:09]

«Ну, и вот этот раджас, тамас и саттва трансформируются? Нет, сначала они останавливаются полностью, то есть это противоположные вещи. Как черная вода, прозрачная и потом белая, то есть сначала очищаем до прозрачного состояния, потом добавляем белое, вот примерно такой процесс. А ненависть, невежество и жадность, они тоже могут существовать только вместе, то есть вот часто говорят надо любить, но это имеет в виду привязанность.» 01:39:09

Гуны останавливаются, затем добавляется белое; переплетение клеш [01:39:40]

«А на обратной стороне привязанности это ненависть, то есть если есть привязанность, желание монополизации другого, то тогда будет ненависть, будет негодование, недовольство. А в основе будет невежество, то есть я не понимаю, что я не смогу обрести какую-то стабильность, обладая кем-то или чем-то, невежество. И плюс привязанность, ослепляет, невежество добавляется, то есть они переплетены, они могут существовать только вместе. Я прошу прощения, я хотела спросить насчет гун, я извиняюсь, вот каузальный мир же у нас образован сатвагуной в основном, да, то есть раджаса тоже нету, тамаса там как бы тоже нету, может быть как пространство да он как-то там воспринимает?» 01:39:40

Каузальный мир и саттва; гуны как движение, тепло, звук [01:40:23]

«Нет, там его вообще нет. Получается может существовать гуна одна, да? А, это в процессе освобождения. То есть можно, да? Да, мы освобождаемся, в первом уровне освобождаемся от мира страстей, мир страстей чем сформирован? Раджасом, страстью. Освобождаемся от мирских желаний, раджа йоги достигли, ушли на небеса брахма. Что у нас остается в этот момент? Тамас и саттва, тамас астральный мир, саттва каузальный мир, но они кстати здесь не рассматриваются как ненависть, ненависть и жадность, они рассматриваются как движение или тепло, да?» 01:40:23 «Вот проявление мирских желаний, тепловая энергия, раджас, тамас это звук, вибрация, то что формирует астральный мир. Например, проходим, кундалини йогу прошли, освободились от вибрации астрального мира, вошли в свет каузале, выснули голову в каузал, тогда у нас существует одна саттва. И когда падает стена света, когда не получаешь никакого влияния каузального мира, тогда входишь в нирвану, полностью освобождаешься от гун. Но когда они нанизываются, они существуют только вместе. Когда гуны начинают работать, это существует, все существует только вместе.» 01:40:54

Ценность вопросов по пройденному материалу [01:41:26]

«Спасибо большое, все, теперь поняла. Хороший спасибо, спасибо за вопросы, друзья. Вот когда вопросы, вот обратите внимание, дайте еще чуть-чуть, чуть-чуть потерпите меня. Значит, вот когда вопросы задаются по пройденному материалу, по изученному, вот тогда это классное уточнение, которое, ну что-то я тоже выпускаю. Вот тогда получается действительно такой конструктивный диалог, который проясняет сознание, и мы действительно приходим к кому-то пониманию, пускай теоретическому, дальше мы это должны испытать на опыте.» 01:41:26

Вопрос: достижимо ли освобождение через махаяну за одну жизнь [01:42:00]

«Вот насколько важно изучать учение, действительно договориться о значении слов, и задавать вот такие вопросы. Так, тут еще вопросы. Возможно ли достичь просветления и освобождения за счет махаяны за одну жизнь, если нет условий? Нет, невозможно. Махаяны за одну жизнь вообще невозможно достичь. Можно, ну, я бы так сказал, я бы не был столь оптимистичен, что вот по Тантра в Ваджраяне можно достичь за одну прям жизнь. То есть, ну, я уверен, что великие махасиддхи, они просто были великими практиками в прошлых жизнях.» 01:42:00

Ускорение через тантру ваджраяны; рост давления и нагрузки [01:42:32]

«Просто в этой жизни они встретили своего гуру, и вот такая финальная, финальное закипание произошло, поэтому так вот получилось за одну жизнь. Но можно ускорить, заметно ускорить процесс созревания души за счет Тантра в Ваджраяне. А махаяны это всегда очень долго. Продвинутая версия махаяны – это Тантра в Ваджраяне. Там процессы ускоряются, но и давление растет, и нагрузка растет, и скорость растет. То есть, все растет, и нужно быть очень сильным, таким гениальным практикующим.» 01:42:32

Опыт ученицы: продвижение в хинаяне и падение в миру [01:43:02]

«По поводу как раз этого вопроса, просто я на личном опыте заметила, что, когда я практиковала хинаяну, у меня шло мощное продвижение в практике процесса освобождения. Как только я вышла в люди, так сказать, начала заниматься мирской деятельностью, практиковать по сути Тантра в Аджраяну, вся моя практика сошла на нет, и продвижение вообще остановилось. Даже, можно сказать, произошло падение.» 01:43:02

Личная практика как краеугольный камень; график практики [01:43:32]

«Соответственно, мне кажется, логично, чтобы мы, как ты уже сказал, что личная практика, она первичная, и поэтому, может быть, сначала стоит именно через хинаяну достичь, не то чтобы архатство, хотя бы что-то близкое к этому. Ну, так ты же это испытала. И потом уже остановиться на пути махаяны и вожаяны. Или у тебя не права? Не права, не права, а просто ты это частично испытала, вот ты достигла, у тебя был опыт ветра, то есть легкости, как минимум, ты достигла, по-моему, и Дхьяны мелькали, да, то есть такое небольшое достижение было, ну и чего, и где оно?» 01:43:32 «Оно неустойчивое, особенно в современных условиях, то есть, если бы ты ушла бы сейчас, уехала в Гималаи и там бы продолжала практику, ну тогда, да, ты бы, может быть, и в момент смерти ушла бы в Нирвана, ему бы сказали, о, Будду, правда, Протека Будду, маленького Будду, но воспитали, она ушла. Вот, но это не получается, да, потому что карма проявляется, потому что вот обстоятельства, и здесь просто нужно, вот, я тебя поправлю, нужно во главу угла поставить личную практику. Не то что отрешиться и сидеть, но все-таки во главу угла, то есть вот личная практика, и под нее я подстраиваю свой график, у меня тоже масса, например, дел, да, но я в первую очередь, то есть, вот, как краеугольный камень там в стройке,» 01:44:07 «да, то есть, вот, семь вечера практика, да, и утром там сегодня тренировка, после нее медитация, а потом, да, вот список моих дел, ой-ой-ой, как много дел, но нет, подождите, вот здесь слишком много, по времени не проходим, это давайте на завтра. Вот так я строю свои графики, хотя тоже страшно устаю, страшно падаю, но потом поднимаюсь, но за счет личной практики, то есть, когда человек перестает поднимать энергию, перестает ее обращать по телу, перестает входить в состояние остановки, но это состояние не рваны в любом случае, да, в изначальное состояние, хотя бы на поверхностном сознании, он действительно падает, потому что все, есть инерция, вот, поэтому нужно выстроить практику.» 01:44:54

Условия для практики ваджраяны в современном мире [01:45:37]

«Практика-то продолжается, практику я не бросала, но просто появились такие мысли, что вообще реально ли, когда нет условий, да, практиковать тантра-ваджраяну и продвигаться в современном мире, или… Ну, смотря, что имеется в виду под условиями, даже, по-моему, Падмасамбхава говорил, надо практиковать в уединении, там такие прям хинаянские у него, в какой-то, по-моему, вучени-дакени были вещи, да, я еще тогда же удивился, то есть, условия, условиям рознь, и никто не говорит, что, типа, у меня в Ваджраяне, я живу там, не знаю, в таком месте, уж не буду там фантазировать, но там такое черти что у меня происходит вокруг, да, и…» 01:45:37 «У меня в Ваджраяне, нет, в этом нет никакой в Ваджраяне, это просто обычная жизнь обычного человека и падение, то есть условия должны быть, суровость в том, что ты засоряешься, суровость в том, что ты падаешь, но потом ты поднимаешься, и чтобы подняться, нужны соответствующие условия, я. То есть, если тебе запрещают условно практиковать или не дают практиковать, то от этих условий нужно избавляться, и это будет в Ваджраяной, потому что чем больше тебе будут мешать, тем больше плохой кармы все накопят.» 01:46:21

Завершение; тема Бардо отложена на следующий раз [01:46:52]

«Спасибо. Вот, я прошу простить, но я врать не умею, еще какие-то уловочки, я могу так что-то там поулыбаться, но обычно я говорю как есть, ладно? Вот, слушайте, про Барда давайте в следующий раз, я зафиксирую, потому что действительно тумач будет, уже такой перегруз про Барда, но был просто выход феноменального тела, и я понял, что вот так оно и будет в Барда, что замечательно, сознание не прерывается, просто там опыт в том, что чем больше практикуешь, тем лучше получается и больше понимаешь, вот там такой посыл.» 01:46:52 «В следующий раз я вот это зафиксирую, или кто-нибудь напомните пожалуйста, кто вот Олег, да, кто писал, Дарья, вот напомните пожалуйста, хорошо?» 01:47:30

Заметки к транскрипту

• [00:26:46] — «Джатипалу» — неоднозначное распознавание.
• [01:05:09] — «сам кхя или асань кхя» — неоднозначное распознавание.
• [01:05:09] — «4 асаньки» — неоднозначное распознавание.
• [01:33:06] — «коти нают» — неоднозначное распознавание.
• [01:29:37] — «надей» — неоднозначное распознавание.
• [01:45:37] — «вучени-дакени» — неоднозначное распознавание.
• [01:46:52] — «тумач» — неоднозначное распознавание.