№69. Спокойствие и Созерцание в повседневности – практика Махаяны

Конспект следует порядку речи. Текст — дословно из транскрипта (термины приведены к каноническим формам глоссарием). Структуру разметил LLM, цитаты вставлены механически без перефразирования. Неоднозначные места whisper помечены [~...?] и собраны в конце.

Часть 1. Лекция

Тема лекции: Махаяна и порядок изучения трех ян [00:00:30]

«[музыка] Хорошо, еще раз всех приветствую. Значит, сегодня у нас о Махаяне разговор пойдет,» 00:00:30

Три мира большой вселенной и цель практики [00:01:06]

«о более высокой практике. Но давайте, поскольку три яны нужно изучать и практиковать по порядку, давайте небольшое такое вступление. Существуют, как вы знаете, три мира большой вселенной. Мир страстей или мир явлений, грубый материальный мир, тонкий мир, мир-форм или астральный мир, который делится на две части, на нижнюю и верхнюю. Каузальный мир, причинный мир, мир состоящий из света и» 00:01:06 «информации, мир без форм. Так вот, превзойти эти три мира и есть духовная практика, и нет у нее никаких других целей. Конечно, параллельно в процессе мы обретаем крепкое здоровье, гармонизируются отношения с людьми, исполняются желания, жизнь становится комфортнее и так далее. Но все это промежуточные этапы, и даже если вы достигли небес, все равно этим нельзя удовлетворяться. Конечная цель - это самоосознание, состояние абсолютной свободы,» 00:01:37

Первое просветление в мире явлений и кэнсё [00:02:13]

«абсолютного счастья, абсолютной радости, подлинное изначальное состояние, которое можно назвать нирвана или атма. И вот, когда мы начинаем заниматься практикой, сначала происходит просветление в мире явлений. То есть, все начинается с сознания. Сознание первично, сознание формирует мир. И задача за счет правильной духовной практики - вернуть то сознание, которым мы пользуемся, которое используем сейчас, вернуть это сознание в изначальное состояние спокойствия и созерцания.» 00:02:13 «Речь идет о поверхностном сознании и переживании первого просветления. То, что в дзэне называется кэнсё, то, что в йоге называется читта-вритти ниродха, а в буддизме, в первоначальном буддизме, это соответствует ступени вошедшего в истинный поток, о чем я говорил на предыдущей лекции. То есть, в этот момент возникает, как сказано в сутрах, мимолетное видение цели нирваны. То есть, мы понимаем, что значит состояние, в котором прошлый опыт есть, но он не» 00:02:47

Пробуждение кундалини и стадии самадхи [00:03:19]

«формирует желаний. Внешняя информация поступает, но опять-таки не формирует желаний, когда сознание остается незатронутым, даже если совершается какое-то действие. Вот мы начинаем понимать, что это такое, переживаем на своем опыте без каких-либо посредников это состояние. Это первое просветление, просветление в мире явлений. Параллельно с этим мы ведем техническую практику. Пробуждается энергия к кундалини, и тогда мы следуем процессу радость, удовольствие, тишина, легкость, самадхи. То, что описано в сутре о плодах отшельничества, тоже самое» 00:03:19 «описано в текстах йоги. В тантрических сутрах разрушается элемент земли, воды, огня, ветра. И тогда, в общем-то, мы освобождаемся от этого физического тела, от этого мира явлений. Мы достигаем небес, то есть наше человеческое состояние трансформируется в божественное. Это называется ступень однократного возвращения, то есть один раз перевоплощаемся на небесах тушита, а затем уходим в верхний мир форм. Далее мы полностью освобождаемся от мира» 00:03:55

Прохождение четырех дхьян и выход в каузальный мир [00:04:25]

«страстей и погружаемся в дхьяну. В этот момент мы свободны, мы освободились от мира явлений, освободились от физического тела, от грубых органов чувств, освободились от поверхностного сознания. Это первое освобождение. В йоге оно называется освобождение раджа-йоги, это достижение раджа-йоги, то есть когда можешь свободно входить в дхьяну и покидать мир страстей, это первое освобождение, ступень раджа-йоги. Затем, ну, в буддизме это соответствует ступени» 00:04:25 «идущего к невозвращению. Далее мы получаем обширный опыт астрального мира, верхнего астрального мира или верхнего мира форм, проходим четыре дхьяны. Мы получаем многократный опыт того, как формируется и останавливается наше ложное я и обретаем совершенное самадхи. Это ступень невозвращения. Когда мы проходим астральный мир и высовываем голову в каузальный, то есть когда начинаем считывать свет каузального мира, это достижение кундалини йоги. И далее,» 00:04:56

Архатство, джняна-йога и хинаяна как личная практика [00:05:29]

«когда мы можем входить в каузальный мир, считывать данные, анализировать причины и следствия и прекращать действия причин, это называется архатство или маха-мудра или джняна-йога. В даосизме этому соответствует уровень небесного бессмертия. Все это абсолютно одно и то же. Так вот, это поток нашей личной духовной практики. Ее можно назвать хинаяной, малой колесницей. Здесь мы освобождаемся от своего ложного я, от своего прошлого опыта. Далее, если наша» 00:05:29

Два пути после нирваны: падение или путь бодхисаттвы [00:06:01]

«духовная практика изначально была хинаяной, то есть мы практиковали, ну может быть в монастыре, может быть в отшельничестве, вряд ли возможна подобная практика в современных условиях, о чем я скажу сегодня. Но так вот, если мы практиковали в таких изолированных условиях, то мы на этой стадии, на высшей стадии личной духовной практики уходим в нирвану. В дальнейшее развитие событий здесь есть два варианта. Либо при следующем взаимодействии с тремя» 00:06:01 «гунами мы снова падаем, либо мы получаем передачу света от бодхисаттв и будд, и выходим из состояния нирвана и начинаем действовать как бодхисаттва. Есть эти два варианта. Если изначально наша система практики была махаяной или ваджраяной, то есть мы практиковали не только ради личного просветления и освобождения, но и ради спасения всех живых существ. Мы не уходим в нирвану, мы рождаемся снова, приходим в этот мир как бодхисаттва, и далее мы проходим определенные ступени и достигаем окончательного освобождения, то есть состояние будды. Но сначала в» 00:06:31

Личная практика как основа: 37 составляющих пробуждения [00:07:05]

«любом случае, хоть где, хоть в процессе, в пути практики, хоть в непосредственной практике, то есть в способах практики, всегда в начале идет личная практика. И вот для того, чтобы пройти вот эти стадии раджа-йога, кундалини-йога, джняна-йога, или пройти по-другому, стадии вошедшей в истинный поток, достигшей однократного возвращения, достигшей невозвращения и архат, для того чтобы достичь личного просветления и освобождения, необходима система практики. В» 00:07:05 «действительности, это одна единая система практики, но она разбита на определенные сегменты, во-первых, для лучшего понимания, а во-вторых, не освоив первый сегмент, не освоив то, что является основой, не можешь перейти к более высокой практике. То же самое, как, например, арифметика, алгебра и высшая математика. Если вы не знаете таблицу умножения, делать вы в алгебре вам будет нечего. Так вот, сначала идет вот то, что называется личной практикой. Не» 00:07:35 «привязывайтесь, пожалуйста, к определению хинаяна, и не думайте, что это именно речь идет о буддизме. Здесь можно сказать, базовая личная практика, без всяких негативных коннотаций. То есть, не разобравшись самим собой, не сможешь идти дальше. И об этой практике говорилось в позапрошлый раз. Вчера мы подвели итоги, то есть, в нее включены 37 составляющих, такие как 8-речный благородный путь, 7 ступеней пробуждения, 4 правильных усилия, 4 темы для осознанного» 00:08:06 «наблюдения, 4 основы исполнения задуманного, 5 потенциалов, 5 способностей. То есть, это 7 видов, а в сумме будет 37 составляющих пробуждения. Значит, почему я говорю с буддийской точки зрения? Потому что в буддийских сутрах подобная практика описана максимально точно, максимально подробно и максимально последовательно. Но абсолютно такая же практика существует в йоге, существует в деасизме. Об этом много раз говорилось раньше. То есть, посмотрите предыдущие лекции о яме и не яме, посмотрите лекцию о деасизме, там» 00:08:39

Четыре благородные истины как основа личной практики [00:09:13]

«будет все то же самое. В буддизме просто подробнее и последовательно. И вот мы овладеваем этой личной практикой. Здесь все окей, но вот тут мы переходим к воззрению Махаяна. Значит, во-первых, что такое личная практика? 4 благородная истина. Все есть страдания, есть боль, непостоянство, неудовлетворенность. Эти боль, непостоянство, неудовлетворенность уставляют наши три корневых яда, ненависть, невежество и жадность. Соответственно, причина возникновения этих» 00:09:13 «страданий - это жажда, то есть желание направленное на объекты мы хотим получать от объектов удовольствие, хотим удовлетворять свой эгоизм. Это причина страданий. Далее искоренение жажды, есть искоренение страдания. И к искоренению страдания и искоренению жажды ведет восьмеричный благородный путь. Вот на этом основана личная практика, то есть признание страданий. Все есть страдания, поэтому я занимаюсь практикой, то есть намерение, мотивация, в чем превзойти страдания. Благодаря этому я и занимаюсь практикой. Это личное. Но тут есть момент.» 00:09:43

Противоречие между учением о страдании и мирской жизнью [00:10:16]

«Вот есть человек, он изучил учение. Да, обрел правильный взгляд, правильное мышление, он продвигается в медитации. Здесь все хорошо. Но дальше, но он говорит, так, ну вот у меня тут еще ипотека, сейчас возьму кредит, возьму машину, значит. Ну тут вот семья, с семьей едем в отпуск, вот тут надо это, это, это. И тут возникает закономерный вопрос, если все есть страдания, то какая ипотека, машина, отпуск - это вообще о чем? То есть если все есть страдания, от этого нужно» 00:10:16 «отрешиться и отдалиться. Тут, извините, жесткая логика. Возникает противоречие. Но если это такое противоречие интеллектуальное, есть более конкретное, с которым сталкиваются все. И вот по вашим вопросам я могу об этом судить. Значит, человек занимается практикой, но дальше он спрашивает, ну вот есть близкие люди, вот есть работа, есть взаимоотношения, есть денежные вопросы, проблемы, не знаю,» 00:10:48

Махаяна как практика повседневной жизни [00:11:20]

«долги. Вот это же все противоречит учению. Я же большую часть жизни вот трачу на какие-то мирские дела, вот, да, какие-то встречи, что-то вот надо, надо, надо. И на практику выделяется, ну, час, два, ну, а что с этим делать? И вот тут действительно человек начинает чувствовать такой, ну что ли, зазор, разрыв между практикой и повседневной жизнью. И вот тут на сцену выходит учение Махаяна. И вот учение Махаяна - это наша повседневная жизнь. Вот то, что необходимо» 00:11:20

Зрелость души и видение пустоты пяти скандх [00:11:52]

«практиковать в повседневной жизни - это учение Махаяна. Значит, если сказать кратко, все заключается в том, чтобы получать правильный опыт. И этот опыт должен давать зрелость души. Ну, разговор сразу превратился в абстрактный. Значит, зрелость души имеется в виду видение пустоты. Необходимо, как сказано в супрах Махаяна, созерцать и увидеть, что пять скандх, пять накоплений нашего ложного я, весь этот мир - все это пусто. Но давайте сразу поговорим о том, что такое пусто,» 00:11:52

Три значения пустоты [00:12:25]

«потому что здесь тоже очень много накручено. Пусто можно выделить три основных значения. Во-первых, ну, собственно, это и говорил Будда, и это есть все в оригинальных текстах. Поэтому, когда начинают делить Хинаяну, Махаяну, Тхераваду и говорить, что это противоречие, это не вызывает ничего кроме улыбки. Так вот, первое значение - ничто воспринимаемое не является моей сущностью, нашей истинной сущностью. Обычно говорится, то, что непостоянно приносит страдания, то, что приносит страдания, не может быть истинным я. Нужно отрицать и отрешиться.» 00:12:25 «Это взгляд Хинаяны. Но в Махаяне это даже более конкретно и точно. Смысл в том, что если мы что-то воспринимаем, то это что-то уже по определению не является нами. Потому что есть дистанция. Есть я, есть то, что я воспринимаю. Значит, воспринимаемое не есть я. То есть моего я там нет. В этом смысле то, что я воспринимаю - пусто. Второй момент. Обычно считается, вследствие невежества, что явление происходит. То есть приходит к нам, приходит страдание или к нам приходит» 00:12:58 «счастье. И что как будто есть некая внешняя воля, высшая воля, которая повелевает вот этими процессами. И вот поэтому ко мне приходит, вот я счастливый, я несчастный, со мной что-то происходит. Есть нечто внешнее. Нет. Все внешнее пусто. Там нет атмана. Все, что мы воспринимаем. Там нет истинного я. Там нет своей самосущей природы. Там нет никакого намерения. То есть никто не может воздействовать на нас. На атман ничто не влияет. Нет такого, чтобы к нам пришли сознательно,» 00:13:32 «пришли некие вещи и сознательно причиняли нам страдания. Вспомните определение Dao. Принцип Dao - спонтанность, недеяние. Но нет ничего такого, чтобы Dao не делало. То есть у Dao нет намерения. Это изначальная пустая информация, которая просто проявляется. Там нет никакого я. Там нет никакой самосущей природы. Вот это второе определение. То, что вещи, явления, то что мы воспринимаем, осознаем - это пусто. Там нет никакого я. Оно сознательно не» 00:14:06

Пустота как кажемость и иллюзия (мая) [00:14:39]

«работает. И третье - то, что называется "кажемость". Хороший перевод. Словом "мая" - иллюзия. А вещи пусты в том плане, что в них нет свойств. То есть все свойства возникают, когда срабатывает наше развлечение. То есть те данные, которые мы накопили. Мы видим мир через призму этих данных. И поэтому нам кажется, что явления - вот это страдание, это счастье, вот это меня мучает, а это меня радует, а это хорошо, а это плохо. В действительности ничего этого нет. Как говорил» 00:14:39 «философ Монтейн, нас мучают не вещи, а наше представление о них. Так вот, это представление есть развлечение. То есть данные, которые накоплены. Мы видим через них. Так вот, суть опыта, который мы должны пережить в повседневной жизни, в том, чтобы созерцать предметы и явления, созерцать саму жизнь и увидеть пустоту. Увидеть вот этот анатман. То есть то, что это не является нами. И достичь просветления. Это если говорить обо всем. Ну, поскольку мы остаемся в» 00:15:13

Бодхичитта: четыре пробужденных состояния сознания [00:15:46]

«этом мире, не отрешаемся, не уходим, уйти нам некуда. Мы вынуждены практиковать по месту жительства. Тогда получается, что основа нашей деятельности в этом мире должна быть не в виде мирских желаний, которые приносят страдания, а в виде любви, сострадания, похвалы и безразличия. Безразличия к собственным страданиям. То есть это то, что называется бодхичитта, или пробужденное сознание. Четыре пробужденных состояния сознания. Это должно» 00:15:46 «быть основой нашей деятельности. То есть, ну, если говорить так высоко, а мы, поскольку не уходим от этого мира, мы спасаем этот мир. И тогда получается, что бодхисатва, который спасает этот мир, который пытается пробудить другие живые существа, он не может проповедовать и не может сказать, что все есть страдания. Если все есть страдания, тогда он должен уйти. Тогда он проповедует, что все пусто. И для того, чтобы понять эту пустоту и показать это учение другим, он и осуществляет деятельность в этом мире, не отрешаясь и не отдаляясь от него.» 00:16:17

Шесть парамит как основа практики бодхисаттвы [00:16:51]

«И основа такой практики, то есть конкретное выражение такой практики, это шесть парамит, или шесть совершенств. Парамит значит запредельное совершенство. Жертвование, заповеди, терпение, упорные усилия, медитация, мудрость. Собственно, все это было в первоначальном буддизме. Никакого такого эксклюзива Нагарджуна не открыл учением Махаяны. Просто это все, скажем так, всплыло на поверхность и об этом стали говорить, потому что изменилась эпоха, потому что потребовалось учение, которое бы приводило к» 00:16:51

Опасность преподавания пустоты без основы хинаяны [00:17:23]

«просветлению и освобождению даже без отрицания и отрешения от мирской жизни. Вот почему это появилось. А так все это было изначально в словах Будды. Но тут снова возникает противоречие. Ну, Махаяны я объяснил три момента. Учение по статье, четыре пробужденных состояния сознания и шесть совершенств, шесть парамит. Вот три аспекта. О них сейчас мы подробно поговорим. Но, допустим, вот существует человек. У человека что-то произошло, он устал от» 00:17:23 «этого мира, или он разочаровался в людях. Вот кто-то его предал, бросил, может быть обворовал. Может быть человек лишился какого-то своего имущества. Что-то произошло. То есть это первая ступень осознания страданий. Человек страдает. Вера появляется при наличии страданий, так ведь? И тогда появляется вера, что страдания можно преодолеть, превзойти. Это начало духовной практики. И человек, если есть заслуги, он встречается с истинным» 00:17:58 «мучением. Не с городским сумасшедшим, который проповедует подключение к нижнему астралу, к космическим потокам, а с истиной дхармой. И вот человек встречается с учением Махаяны. То есть человек страдает, у него что-то произошло. Человек встречается с учением Махаяны, ему говорят, значит так, ты не страдаешь - это иллюзия. Тебя предали, обворовали - это пусто. Это иллюзия твоей кармы. А еще нужно взрастить в себе любовь и сострадание. Вот тебя обворовали,» 00:18:29 «ты должен любить этих людей. Сострадать им, поскольку они накопили такую ужасную карму. Ну, понимаете, да? То есть возникнет дикая противоречия. Конечно, если этот человек, он Бодхисаттва, он практиковал это учение в прошлой жизни, то конечно, услышав это учение в этой жизни, у него возникнет такое вдохновение. Вот что я искал, вот оно. Он как бы войдет в этот поток. Но представим, что человек только-только пытается вообще понять, что такое духовная практика. Ему говорят, ну» 00:19:02

Махаяна основана на хинаяне [00:19:34]

«все пусто, а еще надо всех любить. Но опять не стыкуется. Ну, не получится здесь практики. И вот получается вот эта вырванность из контекста. Ну, то есть что я хочу сказать? Махаяна основана на хинаяне. То есть практика начинается с изучения учений, с обретения правильного взгляда, с правильного мышления, с тренировки по осознанности и концентрации, да? Соблюдение заповедей. И еще момент, вот здесь давайте сразу определимся. Вот это начальное отдаление от низменных» 00:19:34

Начальное отдаление от низменных страстей как условие [00:20:05]

«страстей, оно необходимо везде. Вы будете практиковать, не знаю, в монастыре или вы будете практиковать, сидя дома, в мегаполисе или в деревне или еще где-то в любой точке земного шара. Но если вы не отдалились вот от, ну от низменных страстей, если вы, не знаю, растрачиваете сексуальную энергию, если вы едите по пять раз в день, если у вас куча вредных привычек, если вы постоянно злитесь, не знаю, вы материтесь, пустословите, смотрите всякую дрянь в интернете, но не будет никакой практики. Ни в махаяне, ни в тантраяне, ни в ваджраяне, ни в» 00:20:05 «дзогчене, ни в махамудре, нигде ее не будет. Нигде. Это то же самое, что пытаться заниматься каким-то спортом, фитнесом, но при этом, не знаю, выкуривать там пачку сигарет в день, там выпивать там ящик пива, ну не будет никакого спорта. Тут либо одно, либо другое. Вот давайте зафиксируем этот принцип. С другой стороны, если вот человек, он бросил свои вредные привычки, он молодец, или вот духовной практике действительно отдалился от всех этих глупостей, которые только выглядят как» 00:20:39 «удовольствие, но на самом деле являются причиной огромных страданий, человек действительно за счет понимания учения, за счет силы воли, он отдалился, но он не стал просветленным, то есть не нужно думать, что практика это значит отрешиться. Вот мы сидим такие грустные, не развлекаемся, пива не пьем, комедиклаб не смотрим, и вот мы поэтому, мы просветленные, вот мы поэтому такие духовные, нет, не поэтому. Это просто такое условие, как если человек не пьет и не курит, это не значит, что он великий спортсмен, правда, и даже не значит, что» 00:21:10

Подавление желаний только в начале практики [00:21:43]

«он в очень хорошей физической форме. Но это как одно из условий достижения хорошего самочувствия, как минимум, правда, точно так же и здесь, то есть начальное отдаление от невских желаний. И да, значит смотрите, тоже вопрос, сейчас задают, что же значит подавлять желание, подавлять эмоции, в действительности нет, здесь нет никакого подавления, да, в начале, в начале может быть подавление, оно в общем-то единственное, что можно сделать, то есть действительно за счет силы воли сказать, нет, нет, я вот, я на практику ходьбы, я не в бар, не никуда-то,» 00:21:43 «я на практику ходьбы, нет, я вот кино смотреть не буду, я помедитирую, да, здесь есть вот этот элемент подавления, но далее, когда обретается спокойствие и созерцание и когда вы очищаете энергетические каналы, то происходят две вещи. Первое, эмоции и желания не формируются, они не подавляются, подавлять нечего, они не формируются у духовных практикующих, а даже если внешнее воздействие очень сильно и что-то сформировалось, оно тут же трансформируется» 00:22:19 «в энергию и преобразуется, и вы тем самым освобождаетесь. Это процесс Тантрая, на нем я расскажу на следующей лекции. Итак, начальное отдаление от мирских желаний, хинаяна, личная практика, называйте как угодно, раджа йога, пожалуйста, но без этого не будет никакой махаяны, не будет никакого бодхисаттвы, не будет никакого получения опыта этого мира, не будет никакого созерцания, давайте вот называть вещи своими именами. Итак, заложив прочные основы, вот мы приступаем» 00:22:49

Парамита как переправа на тот берег [00:23:21]

«к практике махаяну, то есть это такая практика, ну что ли, на экспорт, то есть во внешнем мире, что нужно делать? Значит, шесть вещей, шесть парамит, шесть совершенств, вообще парамит то дословно переводится как то, что ведет на другой берег, помните это аллегорию, здесь есть этот берег, он называется мир явлений или мир страстей, о чем я говорил в самом начале, и есть огромный-огромный океан перевоплощений, это астральный мир, подсознание, и мы уходим в этот океан момент смерти, не можем его преодолеть, и возвращаемся в этот мир снова, снова» 00:23:21 «рождаемся, умираем, уходим, снова рождаемся, океан перевоплощений, переплыть его очень трудно, но если переплыть его, достигаешь того берега, тот берег это каузальный мир, это данные в чистом виде, и вот достигший того берега, это архат, достигший личного просветления и освобождения, и вот способ практики для достижения личного просветления и освобождения в традиции махаяны, это есть 6 парамит, 6 совершенств, которые ведут на тот берег, вот дословное значение, значит, это такие, с одной стороны, это комплексы 6 упражнений, то есть нужно» 00:23:56

Шесть парамит: краткий обзор шести совершенств [00:24:31]

«делать 6 вещей в повседневной жизни, первое - жертвование, шире добро, заслуги, второе - соблюдение заповеди, да, есть 10 заповедей, сейчас объясню, третье - терпение, ну проявляется прошлая плохая карма, сознание не должно приходить в движение, да, терпение, тяжело трудно, я спокойно и осознанно продолжаю, терпение, оно рождает, взращивает огромную силу воли, четвертое - это упорные усилия, то есть прилагать усилия не может быть никакого достижения, и знать недостаточно, нужно прилагать усилия, то есть мы прилагаем» 00:24:31 «усилия к своей личной практике, к технической практике в повседневной жизни, например, на 100 процентов исполняем задуманное, возникшие трудности преодолеваем за счет терпения, усилия, прилагать усилия. Пятое - медитация, да, мы ежедневно занимаемся медитацией, ну как я многократно, многократно говорил, голая медитация ни к чему не приведет, нужно поднять энергию, есть различные техники, какие-то задействует внешние каналы, внутренние каналы, об этом я подробно, подробно рассказывал ранее, да, то есть техническая практика, вот» 00:25:07 «ежедневно, без лени, перед сном желательно, лучше всего, если один раз в день практикуете, заниматься технической практикой, вершиной, которой является медитация. Так, и шестой это мудрость, ну если брать просто в повседневной жизни, это значит, а всматриваться в явление, всматриваться в явление не на основе своих фиксированных идей или по принципу, это общепринятая точка зрения, вот это вот так вот, а это вот так вот, вот сейчас нахватаюсь в интернете и буду» 00:25:37 «сыпать эти вот такие, а эти вот всякие, а это вот эдак, а это жить надо так, нет, всматриваться с точки зрения учения. Вообще шесть парамит берут начало в десяти парамитах, как-нибудь подробно, отдельно сделаем о них рассказ, так вот там есть такая сачча парамита, парамита абсолютной истины, которая также говорит о том, что везде, всегда, основой должна быть истина, истина - это дхарма, и через нее необходимо видеть явление. Да, сразу могу сказать, это пока еще двойственное мышление, здесь» 00:26:10

Заслуги как топливо духовной практики [00:26:40]

«речь не идет о пустоте, о единстве сознания, вопрос там на основе какой информации, на основе какого закона мы смотрим на этот мир, соответствующие будут действия, соответствующую карму будем накапливать, будем идти в соответствующем направлении, поэтому мудрость, вот в таком общем ключе, это всматриваться в явление этого мира, опираясь на истину дхармы, вот шесть упражнений, но тут есть такая замечательная математическая буддийская логика, значит» 00:26:40 «первое, вообще почему вот в махаяне все начинается с заслуг, ну во-первых, потому что их никогда не бывает достаточно, то есть духовная практика не может продвигаться без заслуг, то есть это как бензин для двигателя, да, если какая бы замечательная ни была машина, ну читай, духовная практика, вы можете получить массу посвящений в различные техники, высокие тантры, но вот если нет заслуг, то ваша практика не будет продвигаться, медитация будет темной и все,» 00:27:12

Что такое благая карма и накопление заслуг [00:27:43]

«вы будете сидеть, мысли будут метаться, итак, наша духовная практика, она не может продвигаться без заслуг, но заслуги - это благая карма, что значит карма, что значит благая карма, мы совершаем действие, совершив действие, мы получаем определенный опыт, и вот данные этого опыта есть наша карма, то есть в случае благой кармы, в случае заслуг, мы совершаем что-то хорошее для других людей, мы» 00:27:43 «что-то отдаем, что-то жертвуем, как-то помогаем, эта информация откладывается в нас, в наших пяти накоплениях, а поскольку наше сознание работает, эта информация проявляется в будущем, и тогда мы что-то получаем, и тогда нам что-то дают, то есть, например, вы хотите что-то получить, хотите что-то исполнить, вы может быть хотите, занимаясь духовной практикой, продвигаться в ней, может быть, вы хотите получить что-то мирское, получить, скажем, новую квартиру,» 00:28:17 «или купить, получить что-то, так вот, если у вас нет данных заслуг, если нет данных того, что благодаря вашим действиям кто-то что-то получил, что вы кому-то что-то отдали, то тогда ваше желание не исполнится, поэтому говорят, у вас нет заслуг, но далее начинаются такие подробности о заслугах, поэтому выделяется три вида жертвования, они соответствуют трем мирам большой» 00:28:54

Три вида жертвования: материальное пожертвование [00:29:27]

«вселенной, первый вид, соответствующий грубому материальному миру, миру явлений или миру страстей, это материальное пожертвование, можно сказать, жертвование денег и вещей, здесь есть два основных под вида, первый принесет вам духовные заслуги, второй принесет обычные мирские добродетели, первый вид - это пожертвование тем, кто является воплощением истины, то есть пожертвование, поддержка, помощь духовных практикующих,» 00:29:27

Пожертвование духовным практикующим и гуру [00:30:03]

«я здесь подчеркиваю именно истинных духовных практикующих, те кто занимается подлинной духовной практикой, достиг определенного духовного уровня, тех, кто распространяет истинный закон, помогает другим войти в истинный поток, соответственно, если вы поддерживаете таких духовных практикующих, то вы накапливаете духовные заслуги, которые проявятся в том, что вы также будете продвигаться в практике, понятно, если вы сможете встретить великого гуру,» 00:30:03 «просветленного мастера, если вы будете делать пожертвования, материальные пожертвования, непосредственно ему, то вы обретете наивысшую заслугу, произойдет обмен данными между вами и этим гуру, произойдет обмен вибрациями, обмен энергии, вы резко продвинетесь в практике, но, как я всегда говорю, в наши дни об этом можно только мечтать, поэтому стандартная трактовка первого вида материального пожертвования - это пожертвование духовным практикующим, те,» 00:30:39 «кто выше вас в духовном плане, те, кто идет по пути духовной практики, вы поддерживаете их, также этот вид жертвования может означать, что вы жертвуете средства, скажем, для перевода сутр, для издания книг о духовной практике, соответственно, благодаря этому многие люди смогут встретиться с истинной дхармой, начать духовную практику, и это вернется к вам в виде продвижения вашей практики, ведь благодаря вашим действиям многие люди» 00:31:10

Пожертвование на распространение дхармы [00:31:43]

«встретились с учением, начали практику и тоже продвигаются, закон кармы, как я всегда говорю, понять просто, он действует один к одному, то есть, если вы кому-то помогли продвинуться в практике, то значит, вы создали причину собственного продвижения. Итак, первое - жертвование тем, кто достиг более высокого духовного уровня, жертвование высоким духовным практикующим, соответственно, это заслуга, то есть, заслуга мы накапливаем, когда поддерживаем, служим тем, кто выше нас» 00:31:43 «в духовном плане, и также в том случае, если наши действия связаны с поддержкой духовных практикующих, с распространением истинной дхармы, с принесением подлинной истинной неприходящей пользы другим людям. Так, второй вид, второй вид материального жертвования или жертвования денег и вещей - это пожертвование нуждающимся, то есть, здесь мы накапливаем обычные мирские заслуги, они могут быть также названы добродетели. Значит, здесь тоже» 00:32:17

Второй вид: пожертвование нуждающимся и мирские добродетели [00:32:53]

«все зависит от условий. Под нуждающимися не понимаются те, кто не хочет работать, скажем, употребляет алкоголь и просит у вас напохмелиться у входа в магазин. Нет, не эти люди. Кстати, если вы жертвуете подобным людям, то вы создаете причину, которая проявится таким образом, что когда вы сами будете деградировать, кто-то вам будет в этом помогать. Нет, здесь понимаются люди,» 00:32:53 «которые попали в какую-то трудную жизненную ситуацию. Вот что-то произошло, нужны какие-то деньги, средства, вы бескорыстно, бескорыстно, приходите на помощь этому человеку. Вот тогда вы накапливаете мирские добродетели. Мирские добродетели здесь два аспекта. Во-первых, люди, в отношении которых вы совершаете подобные пожертвования, они либо равны, либо ниже вас по духовному уровню, в духовном плане. И плюс, ваши действия не связаны с истинной» 00:33:26 «дхармой. Вы приносите пользу, вы делаете добро. Но это добро не связано с тем, чтобы эти люди, скажем, пробудились к истине, начали заниматься духовной практикой, начали продвигаться в ней. То есть, все заканчивается в этом материальном мире. Поэтому говорится о добродетели или мирские заслуги. Ну, духовные заслуги проявляются в виде продвижения нашей духовной практики, о чем я говорил. А мирские добродетели, мирские заслуги - это хорошие условия,» 00:34:00

Различие духовных заслуг и мирских добродетелей [00:34:31]

«хорошие условия для практики, хорошие условия для жизни. То есть, если вы будете нуждаться, вам непременно помогут. Да, собственно, если у вас много мирских добродетелей и заслуг, вы не будете нуждаться в деньгах, в одежде, в еде, в каких-то материальных вещах, в месте для жительства, для медитации. Поэтому духовному практикующему нужны и духовные заслуги, обеспечивающие продвижение в практике, и обычные мирские добродетели, обеспечивающие хорошие условия для этой практики, хорошие материальные условия. Таково» 00:34:31

Жертвование успокоения и принятие чужих страданий [00:35:06]

«первое пожертвование, первый вид жертвования - жертвование материального или жертвования денег и вещей, которое влияет в первую очередь на этот наш материальный мир. Второй вид - это жертвование успокоения, жертвование вибраций спокойствия. Вибрации - это астральный мир, поэтому этот вид пожертвования соответствует связам с астральным миром. О чем идет речь? Мы, духовные практикующие, и в общем-то у нас» 00:35:06 «меньше страданий по сравнению с обычными людьми. Мы занимаемся правильной технической практикой медитации, мы накапливаем и поднимаем энергию, мы погружаемся в состояние покоя, приближаемся к спокойствию и созерцанию, к изначальному состоянию нашего сознания. Но есть люди, которые страдают, и мы жертвуем им вот это накопленное собственное спокойствие, накопленные собственной чистой вибрацией. Каким образом происходит это пожертвование? Мы» 00:35:37 «слушаем о страданиях других людей. То есть человек попал в какую-то затруднительную ситуацию, человеку плохо, вы приходите к нему, слушаете о его страданиях. И таким образом страдания переходят к вам. То есть количество страданий, количество данных, оно фиксировано, и оно, это количество, эти данные не являются чьей-либо истинной сущностью. Поэтому эти данные можно передать, то есть вы можете принять страдания другого человека, а далее их» 00:36:12

Практика бодхисаттвы: остановка своего, движение к чужому [00:36:46]

«необходимо опустошить своей личной практикой. Получается практика бодхисаттвы. Практика, основанная на любви и сострадании. Когда к собственному, по отношению к собственным страданиям сознание остановлено, а по отношению к страданиям других, сознание активно, что и выражается любовью и состраданием. Значит здесь есть такой нюанс, ведь все зависит от условий. Поэтому если, например, есть такие люди, которые любят, как говорится, присесть на уши, да, такие» 00:36:46

Зависимость пожертвования от условий и намерения [00:37:21]

«достаточно эгоистичные, и вот они костерят, матерят всех и вся, жалуются на свою жизнь. И вы прекрасно видите и понимаете, что помочь вы ничем не сможете этому человеку. Человек не хочет меняться. Человеку хочется просто излить свою желчь, соответственно. Вы позволяете ему излить желчь, позволяете ему материть, костерить других. Ну какую карму накопите вы? То есть необходимо» 00:37:21

Истинные и ложные учения, практика мары [00:37:54]

«понимать, что все зависит от условий. Так же, кстати, как и в предыдущем виде пожертвований, в жертвовании денег и вещей, я в прошлый раз подробно рассказывал о истинных и неистинных учениях. Так вот, истинное учение - это учение, которое освобождает нас от этого мира страданий, которое поднимает наше сознание сначала до уровня богов, затем мы превосходим богов и достигаем своего подлинного изначального состояния. Это истинное учение. Оно может иметь разные» 00:37:54 «формы. Оно может называться по-разному, но вот именно оно является истинной, истинной дхармой. А вот ложные и зачастую просто вредоносные учения - это те, которые удовлетворяют наш эгоизм, удовлетворяют наши желания. То есть я буду выполнять какие-то практики, какие-то ритуалы и, благодаря этому, исполнится. Я получу много денег, я сделаю что-то. Вот, я удовлетворюсь. Это ложное учение, которое фиксирует нас в этом мире, которое растрачивает наши заслуги.» 00:38:28 «Собственно, такой практикой занимается мара, дьявол. Он удовлетворяет желания других и тем самым получает над ними контроль. Невозможно освободиться от мира страстей, не преодолев силы мары. Почему я завел этот разговор? Вот есть некий наставник, некий человек. Он одет в религиозные красивые одежды, он так пафосно выглядит, что-то говорит, но он занимается именно такой практикой. Он удовлетворяет желания других. Удовлетворяет желания за счет обрядов, ритуалов, за» 00:39:01

Намерение определяет карму пожертвования [00:39:33]

«счет каких-то практик. То есть все сводится к тому, чтобы хорошо жить за счет каких-то духовных или околодуховных, псевдодуховных вещей. И вы, пребывая в невежестве, делаете ему пожертвование. То есть способствуете его деятельности. Какую карму вы накопите? Подумайте об этом. В пожертвовании, это собственно при любом действии, все определяются условиями, вашим намерением, вашей работой вашего» 00:39:33

Аспекты спокойствия и созерцания в жертвовании [00:40:05]

«сознания. Например, для чего мы совершаем пожертвования? Да, мы накапливаем заслуги, но есть аспект спокойствия, есть аспект созерцания. Спокойствие - это отдаление от мирских желаний. Мы жертвуем, мы отдаем, мы отдаем деньги и вещи. Значит, мы отдаляемся от жадности, от болезненной привязанности к материальному. Мы жертвуем своим душевным спокойствием. Мы отдаляемся от злонамеренности, мы отдаляемся от эгоизма, мы отдаляемся даже от привязанности к своему собственному» 00:40:05 «благостному благому состоянию. Благодаря этому наше сознание успокаивается. Это аспект спокойствия. А если мы накапливаем заслуги, то наше сознание поднимается. Мы накапливаем факторы более высоких миров. А существа более высоких миров, например, Девы, Девы мира страстей или Девы мира форм. Ведь они обладают более точным взглядом на явление. Так ведь, они обладают сверхъестественными силами, они могут видеть причины и следствия. Точно также и мы, если поднимаемся до их» 00:40:35

Одна причина в разных условиях дает разные результаты [00:41:08]

«уровня, начинаем лучше видеть этот мир. Это аспект созерцания. С другой стороны, все зависит от условий. И если вы, совершая пожертвования, думаете, например, хочу, чтобы за счет этих заслуг исполнилось то-то и то-то. Вот я сейчас сделаю подношение. Но я хочу заработать много денег. Я хочу исполнить свои желания. Вы будете множить свою жадность. Поэтому всегда нужно помнить, что одна и та же» 00:41:08 «причина, но в разных условиях, приведет к разным результатам. И сами по себе действия, они не являются хорошими или плохими. Все определяется работой сознания. Если вы используете действия, пожертвования, практику, какие-то слова, если вы используете их для того, чтобы подняться выше этого мира, чтобы приблизиться к своему подлинному изначальному состоянию, тогда все эти вещи, все эти действия, слова будут хорошими. А вот если вы их используете для того,» 00:41:40 «чтобы деградировать, для того, чтобы удовлетворять свои желания, то тогда можно сказать, что все эти действия плохие. Все зависит от условий. Итак, первый вид - это материальные пожертвования, жертвования денег и вещей, влияющие на этот материальный мир, мир страстей, мир явлений. Второй вид - это жертвование успокоения, жертвование чистых, спокойных вибраций другим, принятие на себя страданий других. Это очищает наш астральный мир.» 00:42:13

Третий вид: жертвование истинной дхармы [00:42:44]

«Наконец, третий вид, третий вид жертвования - это жертвование истинной дхармы, жертвование учения другим. С тем, чтобы другие осознали причины своих страданий, с тем, чтобы другие начали свою духовную практику и превзошли свои страдания, вошли в истинный поток и продвигались по этому пути, в этом потоке. Это наивысший вид пожертвования, он очищает каузальный мир. Истинная дхарма - это самая высокая и глубокая часть в каузальном мире. Если вы объясняете это» 00:42:44 «учение, истинное учение другим, то вы накапливаете самые высокие заслуги. Можно поделиться чем-то с другими, сделать что-то приятное, это замечательно, это практика добра, она также необходима духовному практикующему. Она практикуется по умолчанию, выполняется по умолчанию. Но наивысшую пользу мы приносим тогда, когда объясняем страдание, происхождение страданий, искренение страданий и способ искрения страданий, то есть абсолютную истину. Вот» 00:43:16 «тогда это наивысшая заслуга, и она не имеет срока давности. Это не кратковременные заслуги, что я кому-то что-то сделал, и это когда-то проявится для меня кто-то что-то сделает, я что-то обрету, получу. Это заслуги такого пролонгированного действия, если вы жертвуете истинную дхарму другим людям, если вы приводите их к практике, если вы их поддерживаете в практике, объясняете им нюансы практики, то тогда вы всегда будете оставаться в истинном потоке.» 00:43:47

Кармическая связь и пребывание в истинном потоке [00:44:22]

«Почему это так? Вы создаете кармическую связь. Что такое кармическая связь? Это повторение опыта. Вы повторяете опыт практики, вы говорите слова дхармы, совершаете действия дхармы, вы думаете на основе учения, соответственно вы фиксируете память на истинной дхарме, жертвуя это учение другим. Поэтому этот вид пожертвования является наивысшим, он очищает ваш каузальный мир. Сознание наполняется светом, вы отдаляетесь от невежества, вы приближаетесь к» 00:44:22

Дана-парамита: итог парамиты жертвования [00:44:52]

«спокойствию и созерцанию. Таковы три вида жертвования. Первая ступень духовной практики махаяны, первое совершенство, первая парамита. Дана парамита. Парамита жертвования, которая приносит нам заслуги, которая приближает нас к спокойствию и созерцанию, как объяснил я ранее. Теперь дальше, следующая парамита - соблюдение заповедей. Но вот бывает такой вопрос, что-то не» 00:44:52

Парамита заповедей: заслуги порождают способность соблюдать [00:45:26]

«получается соблюдать заповеди. Вот срываюсь, то на это, то на это, что-то вот происходит. Почему? Потому что не хватает заслуг. То есть когда объем накопленных заслуг превышает определенный уровень, тогда человек становится способен соблюдать заповеди. То есть парамита вытекает одна из другой. Если есть заслуги, тогда сможешь соблюдать заповеди. Ну, заповеди есть, опять-таки, заповеди, соответствующие миру явлений, соответствующий астральному миру, соответствующий каузальному миру. Заповеди для тела соответствуют миру» 00:45:26

Заповеди для тела и их оборотные стороны [00:45:58]

«явлений, грубому миру страстей. "Не убивай, не воруй, не прелюбодействуй" - три заповеди для тела. В махаяне, в шести парамитах, эти заповеди имеют больше акцент на оборотные стороны. В любой заповеди есть аспект ямы, пресечения и не ямы того, что нужно делать. Так вот, если брать хи на яну, то есть личную практику, то это пресечение. То есть я не применяю насилие, я, естественно, не убиваю даже комаров и мух. Или там я не то что не ворую, я не желаю чужого, я не желаю того, что не было дано. Там я не прелюбодействую, я вообще не теряю» 00:45:58

Отношения с людьми на основе дхармы, а не страстей [00:46:31]

«сексуальной энергией. Пресечения. Но есть оборотные стороны. Вот если не убивать, не применять насилие, то оборотная сторона - жертвовать успокоения, обладать любовью со страданием. Если не воровать, не желать того, что не было дано - жертвование, материальное жертвование. А если не прелюбодействовать, устанавливать отношения с людьми не на основе своих страстей, сексуальных или еще каких-то, а на основе есть нейтхарма. Вот очень часто отношения строятся, ну допустим, да, если» 00:46:31 «совсем примитивный вот, извините, человек, то другого человека он будет воспринимать как сексуального партнера, рассматривать. То есть привлекательный, непривлекательный. Ну совсем когда вот такой узкий взгляд. Чуть пошире начинается, ну вот он мне нравится, нравится. Все равно основано на эгоизме. То есть я получусь, но не получил. Вот он такой, раз такой. И возникает страдание. Ну человек не такой, возникает страдание. А если человек такой и хороший, а почему он не со мной, почему он вот со мной не дружит или что-то, возникнут страдания. Но страдания» 00:47:02 «никогда не возникнут, если отношения основаны на истинной дхарме, основаны на любви, на сострадании, на взаимопонимании, а не на эгоизме, а не на мирских желаниях. То есть если смотреть - это мой друг по закону, это старший друг по закону, это младший друг по закону, это вот тот, кого я хочу привести в истинный поток. Вот тогда страданий не возникнут, потому что вы ничего не желаете для себя. А когда начинаешь желать для себя, возникает вот эта самая жажда, и тогда отношения приносят страдания. Так что заповеди трактуются более широком. И» 00:47:32

Заповеди для речи и для мысли [00:48:04]

«снова есть аспект спокойствия, то есть отдаляюсь от ненависти, от насилия, да, от грубостей. Отдаляюсь от жадности, я не желаю сверх необходимого, естественно ничего не ворую. Я отдаляюсь от сексуальных желаний, да, сознание успокаивается - аспект спокойствия. И с другой стороны, я накапливаю высокие данные - любовь, сострадание, жертвование, да, то есть аспект созерцания. Проясняется сознание - аспект созерцания. Так, заповеди для речи - ни лги, ни пустословь, ни злословь, ни» 00:48:04 «клевещи. Ну и, я надеюсь, знаете, если их нарушать, чернеет, темнеет астральный мир, все замутняется, невозможно исполнить задуманное, невозможно медитировать, сны темные становятся. А есть активные стороны, то есть говорить по делу, говорить правду, прояснять вещи, да, духовный практикует что-то, проясняет вещи одно за другой. Не пустословить, но жертвовать другим истинный закон, накапливать заслуги речи, да, хорошую, благую карму речи. Естественно использовать слова, основанные на любви, на сострадании, на истинной дхарме. Не клеветать, но» 00:48:35 «гармонизировать, прояснять, устанавливать дружеские отношения с людьми. То есть, опять-таки, спокойствие, созерцание - заповедь для речи. И то же самое в мыслях - избавиться от ненависти, невежества и жадности. И, соответственно, не ненависть, а любовь сострадания. Не невежество, а истинная дхарма, ее изучение, ее практика, ее пожертвование, распространение, не жадность, а, ну, например, осознание непостоянства, отдаление от материального, да, дух жертвования, жертвовать другим.» 00:49:06

Заповеди как контроль сознания, переход к терпению [00:49:36]

Парамита терпения: сознание не приходит в движение [00:49:36]

«Заповеди. Заповеди позволяют контролировать действия тел, речи и мысли. Позволяют не накапливать плохой кармы, позволяют накопить еще большие заслуги и не растрачивать те заслуги, которые уже есть. И, самое главное, это контроль сознания. Заповеди позволяют контролировать сознание. И, если контролируешь сознание, тогда возникает третья парамита. Парамита терпения. Терпение, значит, означает следующее. Чтобы не происходило, сознание не приходит в движение. Тренироваться таким образом. Происходят благоприятные события. Очень» 00:49:36 «хорошо. Духовный практикующий понимает. И это проявляются мои заслуги. В зависимости от того, что происходит. Заработал денег или хорошие дружеские отношения установились прекрасно. Значит, это мирские заслуги. Это мирские добродетели проявляются. Произошло продвижение в практике. Увидел свет, поднялась кундалини, испытал внутреннюю радость или удовольствие. Прекрасно. Это духовные заслуги. То есть отсечка. Я понимаю, на каком уровне я нахожусь, но сознание не приходит в движение. Тогда я не трачу заслуги. Тогда я не цепляюсь за то, что» 00:50:09

Терпение к плохой карме и опустошение данных [00:50:40]

«проявляется. Происходит что-то плохое. Страданий больше. Страданий будет больше. Плохой кармы накоплено больше. Сознание не приходит в движение. Не реагируешь. Спокойно, осознанно продолжать делать то, что можешь делать сейчас. Вот и все. Тогда что будет происходить? Данные, лежащие в основе вот этих страданий или узорных радостей. Они будут проявляться. А сознание не приходит в движение. Тогда эти данные опустошаются. А действие мы совершаем, основываясь на истинной» 00:50:40

Замена плохой кармы заслугами, трансформация ложного я [00:51:11]

«дхарме, на любви, на страданий, на похвале. Тогда происходит замена. То есть мирские вот эти данные, данные мирских желаний. Плохая карма опустошается, а на ее место приходят заслуги. И тогда и в этой жизни, и следующей жизни, и в жизни через одну. Тогда будешь идти вверх по потоку. Тогда меняется вот это ложное "я". Происходит и вот трансформация, о чем я говорил в начале. То есть что делать с кармой? Не реагировать. Приходят какие-то видения, опыт. Что делать? Не реагировать. Продолжать концентрацию. Продолжать концентрацию. Не увлекаться тем, что происходит. Вот это» 00:51:11

Срединный путь: терпение без самоистязания [00:51:46]

Сила воли как противоположность мирским желаниям [00:51:46]

«терпение. Терпеть до конца. Но отдельно скажу, здесь не говорится о фанатизме, о каком-то там само... самоистязании и так далее. Кстати, самоистязание, вот эти все вещи, это тоже одержимость обетами и заповедями. То есть это тоже кармонийший дух. Срединный путь. Сейчас поговорим о проявлении опыта. Опыт должен приходить естественно. Так вот, терпение. Терпение взращивает силу воли. Сила воли от работы сознания, направленная на продолжение концентрации. Есть обычная воля, данная прошлым опытом. Было хорошо - дайте снова. Было плохо - не хочу снова. Воля. Вот это» 00:51:46 «эмоционально волевое начало. Четвертая скандха. А есть сила воли. Она противоположна обычной воле. То есть обычным желаниям. Чем больше развита сила воли, тем меньше мирских желаний. И наоборот, чем больше мирских желаний, тем меньше силы воли и тем меньше самой концентрации. То есть это взаимоисключающие вещи. Так вот, сила воли появляется благодаря терпению. То есть фиксация памяти, повторение. Тяжело» 00:52:20

Парамита упорного усилия рождается из силы воли [00:52:51]

«трудно - я повторяю, тяжело трудно - я повторяю. Сознание не приходит в движение. Тогда появляется сила воли. Тогда появляется концентрация. Тогда появляется контроль и сознания, и собственных действий, и этого мира. Так, если есть сила воли, тогда появляется упорное усилие. Тогда, точнее, можешь прилагать усилие. Вот часто спрашивают, вот там по 6 часов практиковать. Ну это же ого-го, это же как тяжело, да? Или вообще себя после работы заставить, да? Приложить усилие, заставить практиковать. Так, если нет силы воли, то не будет никаких усилий. Обычно говорят, прилагайте усилие. Во-первых,» 00:52:51

Махаянский опыт мира: что дают пройденные парамиты [00:53:25]

«надо знать к чему, а во-вторых, надо смочь их приложить. То есть должна быть гигантская сила воли, которая появляется благодаря терпению. Так, сила воли появляется благодаря терпению, и тогда мы можем прилагать настоящие усилия. И вот здесь-то возникает вот этот типичный такой махаянский аспект, которому я вел вот целый час. Сегодня большая лекция получится. Мы же получаем опыт этого мира. Мы же живем в этом мире. У нас есть какие-то взаимоотношения. Мы с кем-то встречаемся,» 00:53:25 «общаемся, работаем, получаем опыт и так далее. Значит, если есть вот сила воли, если мы прошли вот эти парамиты, чем мы обладаем? Во-первых, спокойствие. Во-вторых, созерцание. Это еще не первое просветление, но это состояние близкое к нему. Сознание не приходит в движение. Мы не бросаемся на вещи. Мы можем правильно наблюдать вещи. У нас много заслуг. То есть сознание ясное. Мы можем приводить в движение явление. У нас благоприятные условия. Заслуги будут проявляться. Мы сбросили» 00:53:57

Каким должен быть правильный опыт: без эгоизма, естественно [00:54:29]

«много плохой кармы. У нас есть концентрация. У нас есть осознанность. Вот этим всем мы обладаем, и мы живем в этом мире. Мы приобретаем опыт этого мира. Значит, и этот опыт должен привести нас к зрелости души. Должен привести нас к первому просветлению. И что же это должен быть такой за опыт? Значит, первое. В основе этого опыта не должны лежать мирские желания. Не должен лежать эгоизм. Ну, если так с иронией сказать, не нужно искать себе приключений. Духовный практикующий» 00:54:29 «не ищет себе приключений. Все происходит естественно. Данные проявляются подсознание, сверхподсознание. Они еще работают. Данные сюда будут проявляться. То есть будут происходить какие-то события во внешнем мире. Вы живете естественной жизнью. Вы не требуете от жизни больше того, что у вас есть сейчас. События происходят. Есть просто информация. Вы с кем-то встречаетесь. Кто-то что-то говорит. Есть внутренний мир. Проявляются различные данные, желания, эмоции. Депрессия бывает. Бывает очень много всего. Мы получаем опыт. Но этот опыт происходит не» 00:55:04

Состояние сознания при получении опыта [00:55:41]

Пример: консультация и опыт чужого страдания [00:55:41]

«вследствие наших эгоистичных действий. Что я куда-то пошел и получил приключений. Он происходит естественно. Это первый момент. И второе, самое главное. В каком состоянии сознания получается опыт? То есть если это обыденное двойственное сознание, то в этом опыте нет никакого смысла. Давайте я приведу пример. Я помню, была лекция, наверное, год назад, может больше. Там я тоже говорил об опыте. Там я приводил такой пример. В то время, год, может, больше назад, один человек» 00:55:41 «попросил консультацию. Человек, по-моему, прочитал книгу или как-то обо мне узнал, попросился на консультацию по скайпу. Там была история такая, что человек почувствовал себя плохо, пошел по экстрасенсам, и человеку стало совсем плохо. Вот краткая история, краткое содержание той беседы. Стало совсем плохо. И мне в разговоре с ним тоже стало совсем плохо. То есть я думал, сейчас либо желудок откажет, либо ноги. То есть там вот вибрация, нисходящая энергия. Действительно, человеку было очень плохо. Дьявольское состояние. Значит, я получил этот опыт, посоветовал,» 00:56:16 «что смог, чем смог, помог. И потом было ужасное состояние. Я вообще не мог ничего делать. Ну, естественно, я пошел на практику ходьбы. Я потом долго медитировал. Естественно, я опустошил эти данные. И вот дальше я еще раз зафиксировал этот момент. И потом, почему я и в той лекции об этом говорил, и сейчас хочу сказать. Я получил опыт. Вот давайте посмотрим, что это за опыт. Первое, что лежало в основе? В основе лежала истина дхарма, спокойствие и созерцание. Во-вторых, я не искал» 00:56:52 «встречи. То есть я не продвигаю свою книгу, реклама в магазине, стою с плакатом "купите, хочу денег, хочу известности, хочу славы, давайте, давайте". Вот этого нет ничего. В основе лежит учение, в основе лежит спокойствие и созерцание. Человек просто где-то нашел на каком-то ресурсе и сам пришел ко мне. То есть это было естественно. Дальше, я не желал ничего от этой встречи, от этой беседы. То есть я занимался служением. Служением, трем драгоценностями. Я» 00:57:23 «помогал другому человеку. Помогал войти в истинный поток, обрести какие-то знания о практике. И в-третьих, мое сознание находилось в спокойствии. То есть я получил опыт, я его мог правильно рассмотреть. То есть обращение ко всем вот этим экстрасенсорным делам, так это общо назовем, оно приводит вот к этому. И вот это я почувствовал очень остро на себе. То есть я еще раз подтвердил, не просто теория, что где-то там что-то плохо. Я еще раз испытал дикие страдания. И человек испытывал дикие» 00:57:56

Опыт пустоты: страдание принимается и опустошается [00:58:31]

«страдания. То есть вот результат его вот этих всех похождения. Этот опыт был во мне, но потом я его сбросил. То есть остановил его действие. Страдания исчезли. Я испытал страдания, потом страдания исчезли. Что это за опыт? Это опыт пустоты. То, что можно принять и то, что можно потом остановить, не есть сущность. Пусто. То есть какие бы страдания не принимали мы на себя, какие бы страдания не» 00:58:31 «возникали, все это иллюзия. Это не есть я. Это пусто. Но бессмысленно читать об этом или говорить об этом. Это нужно пережить и пережить многократно, живя естественной жизнью в этом мире и опираясь на шесть парамит, о которых мы сейчас говорим. И тогда каждый опыт даже негативный. То есть вот пообщался, потом сам. Ужасное состояние. Даже негативный опыт становится зрелостью души, потому что даже» 00:59:02

Не погружаться в радости и страдания, видеть пустоту [00:59:33]

«это пусто. Любые радости. Если не захватываться, не погружаться в них. Ведь в хинаяне мы, да, мы уходим. Вот все страдания. Отрицаю, отдаляюсь. А в махаяне мы не отдаляемся, но мы не погружаемся. Мы не ищем в себе приключений. Мы живем естественной жизнью и вещи происходят сами собой. И мы, находясь в спокойствии и созерцании, получаем правильный опыт. Опыт пустоты. Любое даже самое огромное страдание. Любая даже самая большая радость. Все это иллюзия. Это либо закончится,» 00:59:33 «либо надоест. Данные, лежащие в основе, непременно опустошатся, обнулятся. И тогда это перестанет оказывать влияние. Но нужно многократно увидеть это, пережить это на опыте. А пережить это возможно, только если в основе будет спокойствие и созерцание, обретенное за счет практики парамит. Просто очень часто говорят, получайте опыт. Давайте, идите, путешествуйте, встречайтесь, там, не знаю, целуйтесь, сексом занимайтесь, пейте, ешьте. Вот вам опыт. В этом нет никакого опыта. Просто» 01:00:05

Наблюдение создания, существования, разрушения [01:00:35]

«увеличивайте количество данных мирских желаний и количество собственных страданий. Вот и все. То есть это еще одна единица данных, которую потом нужно будет стереть. Вот и весь опыт. А если вы получаете естественный опыт, в состоянии близком к спокойствию и созерцанию, вы можете увидеть создание, существование, разрушение. Это появилось. Откуда появилось? Это просто прошлые данные. Оно само не приходит. Просто приходят данные. Здесь нет никакого "я". Если я сейчас различаю, я говорю, ой, это счастье. Или ой, какой ужас, как я это ненавижу. Так, я не различаю, я в спокойствии.» 01:00:35

Правильный духовный опыт в махаяне против хинаяны [01:01:10]

«Значит, оно существует, поэтому оно опустошается. Я получил опыт, мне не нужно ничего доказывать. Я вижу пустоту. Вот это есть правильный духовный опыт. Вот это подчеркивается в махаяне. В хинаяне это отрицается. В хинаяне не подчеркивается необходимость опыта. Да, есть медитативный опыт. Да, есть какое-то понимание в медитации, безусловно. Но опыт этого мира, он отрезается, он убирается, от него отдаляются. Мир - это страдание. Абадисаттва говорит, нет. Мир - это страдание, если сознание» 01:01:10

Достижение первого просветления через повторение опыта [01:01:43]

«работает, тогда мир - это страдание. Когда сознание возвращается к спокойствию и созерцанию, ты видишь пустоту, тогда страданий не возникает. Вот что объясняет учение махаяна. И, многократно прилагая усилия, имея в основе предыдущие практики, мы повторяем, повторяем этот опыт, и в один прекрасный момент что произойдет? Первое просветление произойдет. То есть, поверхностное сознание исчезнет и останется в состоянии совершенной концентрации. Состояние восприятия без восприятия. Когда данные есть, а влияния нет. Когда внешнее воздействие есть,» 01:01:43

Аллегория отшельника и общественного транспорта [01:02:15]

«а влияния нет. И что бы ни происходило, сознание остается незатронутым. Хотя восприятие есть, и вы понимаете, что происходит. Это невыразимое состояние, но это наше подлинное изначальное состояние. И теперь представьте такую картину. Посмотрим, чего мы достигнем в результате такой практики. Вот есть, допустим, отшельник. Ну, если отшельника представить трудно, представьте, что вы на своей даче где-то. Вы отшельник, что нет никаких внешних воздействий, все у вас чудесно, замечательно, да? И вы медитируете, вы прекрасный практик, и вы вошли в состояние спокойствия. Ну,» 01:02:15 «пусть даже это будет унмани предварительное такое, безмыслие, состояние прекращения. Вот все прекрасно. Вы в спокойствии, вы созерцаете. Мышление остановилось, данные не влияют, прекрасное состояние, правда? Вы достигли, вы реализовали, вы большой молодец. А теперь представьте, вы едете в общественном переполненном транспорте в час пик после тяжелого рабочего дня, да? Вот это ваше состояние. И теперь представьте, что в этом автобусе или вагоне метро вы способны пережить то же самое спокойствие и созерцание, когда сознание полностью останавливается и» 01:02:47 «ничто не оказывает влияния. Вот вы способны в этих условиях пережить этот опыт. И теперь сравните два этих опыта. Какой из них будет более стабильным и более устойчивым? Состояние сознания будет одинаковым, да? Переживание оно одно. И в этом мире, и в астральном мире, и в каузальном мире, и состояние нирвана. Почему, говорите, мимолетом, мимолетное видение цели нирваны мельком увидеть Будду. Состояние это будет одно. А вот стабильность этого состояния будет совершенно разной. И если вы после замечательных посиделок на своей условной даче выходите снова в мир на работу, вся ваша» 01:03:22 «просветленность улетучивается, так ведь? И вы говорите, ну вот, опять что-то все болит, здесь я психанул, здесь я сорвался, да? Здесь вот все-таки какие-то мысли депрессивные. Как было хорошо, сидел один, меня никто не трогал, я вот был в спокойствии. А это нет, ну здесь все сразу влияние, сразу сознание нестабильно, так ведь? А вот если реализовать спокойствие и созерцание в повседневной жизни, вот на работе, в общественном транспорте, в пробке, вот в повседневности по месту жительства, это будет самое стабильное состояние. Точнее не самое, самое стабильное будет в» 01:03:57

Аллегория ведра и железнодорожной цистерны [01:04:28]

«Ваджраяне, об этом в следующий раз. Но это будет очень стабильное состояние. И обычно приводится такая аллегория, вот есть вода там, не знаю, в ведре, по ведру ударьте ногой, оно опрокинется, вода прольется, ну или по крайней мере там все будет колыхаться. То есть любое, даже незначительное внешнее воздействие приведет к движению воду, да? Ну если убрать все внешнее воздействие, вода успокоится, да. Вот это нирвана хинаяна, вот это спокойствие хинаяна. А махаяна - это такая большая цистерна, представьте железнодорожную цистерну, да, с водой или там с чем-то. И вы можете по ней» 01:04:28

Резюме пути: личная практика плюс шесть парамит [01:05:00]

«бить рукой, ногой, кулаком, бейсбольной битой, ей не будет никакого влияния, жидкость в этой цистерне не придет в движение, потому что она большая. Вот это и есть опыт махаяны, вот это есть зрелость души, вот это есть просветление в этом мире. То есть чем нужно заниматься? Давайте еще раз, да, есть личная практика, мы изучаем учения, правильный взгляд, правильное мышление, осознанность, концентрация, вот эти базовые вещи, и мы понимаем и признаем страдания этого мира, да, мы без» 01:05:00 «иллюзий. А дальше мы выходим в мир, и мы практикуем 6 парамит, мы накапливаем добродетели и заслуги, 3 вида жертвы, мы соблюдаем 10 заповедей, и помним об обратных сторонах. Внимательнее почитайте первая глава третьего тома, там я подробно об этом рассказываю, то есть вот это вот как относиться к себе к людям, вот там подробно описано на примере заповеди. Мы соблюдаем заповеди, благодаря этому мы начинаем приближаться к спокойствию и созерцанию, возникают вот эти» 01:05:31 «спокойствия и созерцание в сознании, мы начинаем контролировать сознание. Далее терпение, чтобы не случилось тренироваться таким образом, чтобы сознание не приходило в движение, так? Благодаря этому обретается сила воли, концентрация, и дальше мы можем прилагать настоящие усилия и к личной практике, то есть к медитации, к технической практике и к повседневной жизни. Мы, например, становимся способны выполнить то, что другим не под силу, или выдержать то, что другим не под силу, у нас сознание стабильное, и вот в этом стабильном состоянии мы получаем естественный» 01:06:01 «опыт этого мира, понимаете, да? Не опыт желаний, когда я хочу, я пойду, в этом нет никакого опыта, вы множите свои желания, это все равно, что, не знаю, алкогольная зависимость или еще какая-то, вы множите, чем больше человек пьет, тем больше развивается его зависимость, правда? Чем больше есть сладкого, тем больше будет зависимость от сладкого, да? Чем больше что-то вот приятное получаешь, тем больше просто этого хочешь получать, вы множите страдания, а опыт не так, это естественное состояние, он просто приходит, и вы наблюдаете, есть другие люди, вы общаетесь, да? Вы получаете» 01:06:33 «вибрации других, вы жертвуете, например, успокоения, объясняете учения, или у вас рабочие отношения, вы по делу общаетесь, да? Вы впитываете, но вы потом это опустошаете практикой, и тогда вы видите, не существует вечно длящи, страданий или удовольствия, не бывает этого, страданий и удовольствия не существует, они возникают из-за работы сознания, но вы не просто говорите об этом и изучаете это в книге, вы это видите, когда вы действительно это прозреваете, это первое просветление, кэнсё, читта-вритти ниродха, прекращение волнения ума, как это называется в йоге. Ну а если достиг вот этого» 01:07:09

Первое просветление открывает вход в дхьяну [01:07:44]

«первого просветления, ну во-первых, эффект будет такой же, что и при отрешении в хинаяне, только тогда сознание, состояние сознания будет в десятки раз стабильнее, правда? И тогда не нужно никуда уходить, тогда практикуешь по месту жительства, а внешнее и внутреннее перестает оказывать влияние, понимаете? Понимаете логику? То есть можно достичь просветления в этом мире, если следовать шести парамитам, а если пережил первое просветление, пережил остановку поверхностного сознания, тогда можешь войти в дхьяну. Пятая парамита называется дьяна парамита, совершенство» 01:07:44 «дхьяны, ну дхьяну можно тратить как медитацию, то есть это и вхождение в медитацию, и непосредственно дьяна, вхождение в верхний мир форм и последующая самадхи. А почему можешь войти в дхьяну? А потому что поверхностное сознание остановлено и больше не цепляется, не держит вас в этом мире. Тогда можешь войти в дхьяну, тогда и будет совершенство медитации. И опять-таки пустота и форма тождественная, то есть если умеешь концентрироваться в этом мире, то умеешь концентрироваться в астральном мире. Если» 01:08:19

Праджня-парамита: совершенство мудрости и постижение света [01:08:50]

«в этом мире сознание остановлено и ничто не оказывает влияния, тогда войдя, ну даже в подсознание, в начальную часть подсознания, в нижний астральный мир, тогда и там сможешь остановить сознание, тогда и там не получишь воздействия, тогда будешь продвигаться. То есть это такой бонус, просветление в повседневной жизни - большой бонус для медитации. Так? То есть можешь продвигаться. Ну а дальше, если прошел четыре дьяна, если достиг каузального мира, достигается мудрость. Ну то, что называется праджня. Праджня - парамита. Шестая парамита. Совершенство мудрости. Мудрость - это незнание. Мудрость - это нежелание. Мудрость - это немыслие. Мудрость - это постижение» 01:08:50 «истины. Постижение истины, когда видишь, что все сделано из света. Свет - наивысший элемент во вселенной. Свет - это информация. И эта информация изначально пуста. И тогда начинаешь видеть три мира. Что все есть прозрачный свет. Тогда ничто не является твоей сущностью. Тогда ничто не может оказать влияние. Тогда видишь это, переживаешь это. Вот это называется мудрость. Но мудрость не является окончательной целью, потому что окончательная цель - это освобождение. А мудрость, состояние погружения в свет - это верхний мир без форм. Состояние пустоты верхнего мира без форм.» 01:09:26

Прорыв сквозь свет: маха-нирвана практикующих махаяны [01:09:59]

«И вот когда прорываешься сквозь этот свет, получаешь опыт нирвана. Достигаешь личного освобождения. Кстати, практикующие махаяны испытывают не первую нирвану, а маха нирвана. Потому что количество опыта, которое останавливается в этот момент, оно больше. Потому что в хинаяны мы от всего отрешились. Мы не получаем опыт. Мы останавливаем только воду в своем маленьком отдельно стоящем сосуде. У нас мало опыта. Будет первая нирвана. Нирвана формируется в зависимости, ну состояние нирвана, переживается в» 01:09:59

Зависимость нирваны от количества остановленного опыта [01:10:29]

Шесть парамит плюс четыре уровня до состояния будды [01:10:29]

«зависимости от количества остановленного опыта. Но это отдельное высокое учение. Но смысл в том, что и состояние нирваны будет более высоким. И бодхисатва не уходит в эту нирвану. Он продолжает свою практику. По учению махаяны он проходит еще четыре уровни и достигает окончательного освобождения состояния Будды. А первые шесть - это шесть парамит. То есть личная практика бодхисатвы состоит из шести уровней. Совершенство жертвования, совершенство заповедей, совершенство терпения, совершенство упорного усилия, совершенство медитации, совершенство мудрости, личное освобождение и» 01:10:29

Путь махаяны как единственный работающий в наши дни [01:11:02]

«просветление. Ну можно сказать по терминологии первоначального буддизма - архатство. Да, достиг каузале, прорвался в нирвану. Получил опыт. Да, опыт независимого существования истинного. А дальше идут еще четыре уровня, пока бодхисатва не становится Буддой. Да, это очень долгий процесс, но, собственно, это единственный путь, который будет работать в наши дни. Я уже говорил об этом. Если даже мы попытаемся отрешиться от всех условий, от этого мира, уйти в какой-то монастырь, у нас вряд ли получится достичь. Мы срослись с этим миром и нам нужно останавливать опыт здесь, переживать» 01:11:02

Энергетическое освобождение требует интенсивной практики и ретрита [01:11:37]

«правильный опыт, опыт, формирующий зрелость души, видеть, созерцать и видеть пустоту этого опыта, пережить первое просветление и дальше войти в Дхьяну. Ну, отдельно скажу, что освобождение энергетическое, оно достигается всегда на интенсивной практике. То есть, в повседневной жизни вы можете испытать, скорее всего, пробуждение кундалини, радость, удовольствие, какие-то первые стадии, но вот так полноценно испытать легкость Дхьяну, тем более самадхи, попрактиковать, достичь кундалини йоги - это нужен ретрит, интенсивная практика. Но, если не завершил жертвование заповеди, терпение, упорное усилие, ретрит Диана - ничего-то невозможно. Многих входит в» 01:11:37 «ретрит с ума, да, или просто ничего не делают, деградируют, или вообще уходят от практики, говорят, тяжело, трудно, не хочу, это вообще бред какой-то, занимаешься какой-то жутью. Да, будет казаться, что занимаешься жутью, если нет заслуг, если не соблюдал заповеди, если не отмыл плохую карму, если нет терпения, если нет силы воли, если не можешь прилагать усилия, если нет спокойствия, созерцания, если не обрел первое просветление. Поймите, все это идет последовательно. Ну что же, я думаю, на этом нужно остановиться. Значит, это практика, значит, мы разобрали. Есть» 01:12:13

Итог: 37 составляющих и шесть парамит — одна суть [01:12:49]

«личная практика, можно назвать хинаяным. Базовая личная практика. Вот для себя, да, основы. Семь видов, 37 элементов освобождения, да. А в миру, по месту жительства, когда мы выходим в мир, это все трансформируется. Получается 6 парамит. Если вы помните 37 составляющих, то вы видите, что 6 парамит - это то же самое, только немножко по-другому скомпоновано, по-другому расставлены акценты, но суть практики та же. И смысл, что мы обретаем много заслуг, накапливаем много заслуг, обретаем спокойствие» 01:12:49

Страх получать опыт: повседневность и есть практика [01:13:22]

«и созерцание и получаем опыт. Вот в этом разница. Просто многие боятся. Боятся получать опыт. Говорят, ну как мир влияет? Это все не истина. Я хочу заниматься практикой, а мне надо с людьми общаться. Ну, за что мне такие муки? У меня нет заслуг. Ну, во-первых, да, действительно мало заслуг, а во-вторых, вот это общение с людьми или работа, или какие-то действия, ремонт в квартире, еще что-то. Это и будет практикой. Это будет получением опыта. Но вопрос в том, в каком состоянии сознание. Если спокойствие и созерцание, если можешь правильно рассмотреть, это будет зрелостью души. Если это опыт удовлетворения» 01:13:22

Анонс следующей лекции о тантре и ваджраяне [01:13:56]

«желания, ну, будешь множить страдания, только и всего. Поэтому давайте будем заниматься практикой, получать правильный опыт, обретать зрелость души. Ну, и напоследок скажу, что махаяна - это очень долгий путь. И для того, чтобы побыстрее пройти его, существует практика тантра-ваджраяне. О ней я расскажу в следующий раз. Хорошо, теперь тройкратный ом и обязательно прямой вопрос.» 01:13:56

Трехкратный ом перед сессией вопросов [01:14:31]

«Ом.» 01:14:31

Часть 2. Вопросы и ответы

Вопрос: реально ли проповедовать жертвенное учение сегодня [01:15:01]

«По-моему, замечательно принцип махаяны сформулировал Христос. "В излюбье Бога всем сердцем, стремление к атману, да, оближнивал своего как самого себя". Вопрос такой - реально ли практиковать жертвные учения в нынешних условиях, когда современным людям пытаешься говорить о том, что удовлетворение своих желаний и амбиции - это путь, ведущий к страданиям, то упираешься в стену,» 01:15:01

Ответ: не получать ненужного опыта, естественность [01:15:35]

«и хорошо, если не побьют, остается только сострадать. Да, вы правы. Значит, есть такой принцип, о нем я, ну, просто чтобы сегодня не было большого такого объема информации, чтобы по частям. Есть такой принцип - не получать ненужного опыта. То есть можно потратить огромное количество времени, на человека, у которого нет совершенно никакой связи с истинной дхармой, с духовной практикой. И, получается, вы свой эгоизм хотите удовлетворить? Нет, а я тебе все-таки докажу, что я прав,» 01:15:35 «что, да, вот, там, мирские желания - это причина страданий. Вот я тебе сейчас докажу, будем с тобой спорить. Это эгоизм. Пользы в этом не будет. Ну, может быть, какая-то там где-то кармическая связь, там что-то возникнет, но пользы не будет. А с другой стороны, могут быть вполне люди, которые ищут учения, которые хотят заниматься практикой. Вот, если вы их находите, вот тогда нужно, как говорится, переходить в наступление. Вот, а просто вот таким сеителем быть, да, то есть,» 01:16:08

Делиться учением через личный опыт, а не споры [01:16:41]

«вот сейчас я всем. Это контрпродуктивно. Вы правы. Да, вы правы. Вообще здесь хороший принцип, опять-таки, естественности. Когда спрашивают, то есть кто-то спрашивает, не обязательно про, там, непосредственно, медитацию. Просто заходит разговор о духовных вещах. Человек спрашивает о чем-то, вот какие-то проблемы. И вот тут можно поделиться учением. Причем вы можете делиться своим собственным опытом. То есть, рассказать о том, что происходило с вами. То есть, вот был там,» 01:16:41 «не знаю, нервным, вот злился на всех. А вот занимаясь анапанасати, и сознание стало спокойным, стало принимать четкие решения. Вот это будет ваша истина. И она действительно будет идти от сердца и возымеет больший эффект, чем цитата из сутр. А так, если, да, всем подряд, вот прям ходить, проповедовать, пытаться кого-то привести, да, это контрпродуктивно. То есть, опять-таки, нужно иметь правильный взгляд, точно оценивать, вот причины, следствие, что будет. Я раньше тоже любил очень поспорить. Малейший кто-то что-то там говорил, и вот, мы могли часами говорить, но толку в» 01:17:14

Вопрос: как сострадать при безразличии и зависимости от счастья других [01:17:49]

«этом нет. У человека нет связи. Вот, поэтому, да, вы правы. Как может быть сострадание к людям, если при этом есть безразличие? Пока сложно понять. Чувствую, что зависимо от счастья, зависимо от счастья от других. Если они счастливы и свободны, то я тоже. Но тогда я зависим от других. Да нет, здесь речь идет о двойственном сознании. Во-первых, безразличие имеется в виду безразличие к собственному состоянию сознания, к собственным страданиям. То есть, собственные желания» 01:17:49

Ответ: безразличие к себе, движение сознания к чужим страданиям [01:18:22]

«остановлены. А по отношению к страданиям других, сознание движется. Сознание приходит в движение. Тогда и возникают вот эти любовь и сострадание. То есть, в этом отличие Махаяны от Хинаяны. В Хинаяне все останавливается. Даже возникшие любовь и сострадание. Любовь и сострадание возникают в момент первого просветления. Первый проблеск. То есть, вы понимаете, что такое любовь. И, соответственно, поняв, пережив, что такое любовь, ваше остановленное сознание приходит в движение. Вы хотите помочь» 01:18:22 «другим. Не нарочито, не удовлетворяя свое эгоизм, а именно хотите помочь. А по отношению к собственным страданиям, сознание полностью остановлено. Это нирвана. Это состояние равно нирване Хинаяны. То есть, страдания не возникают. Мирские желания остановлены. То есть, подлинная Махаяна - это остановить собственные страдания и в момент остановки сознания родиться заново. Начать по-другому видеть мир. Вот это подлинная любовь. Преодолеть свои собственные страдания и в момент» 01:18:55

Вопрос: понимаю страдания людей, но нет мотивации помогать [01:19:30]

«остановки сознания родиться заново. Вот тогда - это любовь. В вопросе со страданиями. Как хорошо это видеть, видеть страдания других контактов с людьми. Вроде бы, это логически понимают, что человек переживает. Но никакой мотивации на помощь людей, на церкви, на нашей жизни, скажем так, не возникает.» 01:19:30

Ответ: сострадание тренируется медитацией четырех состояний [01:20:00]

«Понятно. А здесь, что тренируется, то и развивается. То есть, не бывает сразу любви, сострадания, терпения. Да даже заповеди или вообще чего-то. Не бывает. Вот ошибка в том, что мы пытаемся такую пилюлю бессмертия найти, чтобы сразу развить. Как развить? Я сейчас оп и у меня получится. Это именно что тренируется и развивается. Для этого существует практика четырех пробужденных состояний сознания. Существует медитация. И медитация - это такое повторение определенного» 01:20:00 «умственного действия с тем, чтобы сознание приобрело правильную форму. То есть, не отталкивать других или удовлетворить свой эгоизм, а именно любить и сострадать. Но это тренируется. Это часть медитации саматхи. Это любовь, сострадание, похвала и безразличия. Это четыре объекта. Они входят в число 38, который давал Будда. То есть, это объекты сосредоточения. Это умственные состояния, которые мы многократно повторяем. И благодаря вот этому привыканию мы должны привыкнуть» 01:20:31 «к этому состоянию. Оно противоположно тому состоянию сознания, которое в нас взращивали до встречи с истинной дхармой до начала занятий духовной практикой. Оно противоположно, поверьте. Невозможно обнаружить любовь и страдание в обычном обществе. Будет привязанность? Да. Эмоции будут? Да. Какое-то добро относительное? Да. Но любви не будет. Потому что любовь - это желание духовного роста всем живым существам. И нужно понимать, что какой-то духовный рост. То есть, самому нужно расти. Остановить собственное страдание - тогда происходит вот эта трансформация. И здесь необходимо, если» 01:21:03

Любовь как желание духовного роста всем существам [01:21:38]

«вот конкретно отвечать на ваш вопрос, то необходима медитация четырех пробужденных состоений сознания. Сейчас я ее сюда в группу выложу. И они сразу не приходят. То есть, это ежедневная практика. И благодаря вот этой ежедневной практике постепенно вдруг в вас начинает проявляться любовь со страдания, понимание, какая-то чувствительность к страданиям других, к другим. Но при этом у вас не возникает собственных страданий. Не то, что нужно погрузиться и впасть в депрессию и что-то такое.» 01:21:38

Вопрос: желания и раздражение после рабочего дня [01:22:08]

«Вы просто начинаете понимать, понимать лучше причины следствия. Почему страдает этот человек? Чем я могу помочь? Могу ли я вообще ему помочь? Вы начинаете это видеть. Но здесь необходима вот эта медитация. Привыкнуть надо, приучить сознание, натренировать вот этот благой навык, вот это благое состояние сознания. Оно именно что тренируется, нарабатывается. Благодаря фиксации памяти, то есть многократному повторению. Когда наполнено силами, энергиями, когда больше» 01:22:08

Ответ: не думать в грязном состоянии, три скверных мира [01:22:42]

«желания внутри возникают, если людей начать смеяться, тогда после тяжелого трудового рабочего дня уже желание людей этих просто не видеть. И себя тоже не видеть в целом в эти моменты. Что-то не заложено как раз на глубоких слоях получается. Значит, да, это очень хороший правильный вопрос. Значит, об этом я все время говорю и всех еще раз предупреждаю. Не пытайтесь думать в грязном» 01:22:42 «состоянии. Вот как сейчас Денис рассказал, после рабочего дня никого бы не видеть, себя бы не видеть. Не надо думать в этом состоянии, не надо пытаться что-то решать в этом состоянии. Эта энергия опустилась, а сознание движется вместе с энергией. Энергия опускается, опускается сознание и мы в трехсквертых мирах находимся, в животном состоянии, в состоянии голодного духа, пожрать бы. Или просто я всех ненавижу, как вы все меня достали. Это ад называется, кстати. Три» 01:23:16

Практика ходьбы, чандали и медитация для очищения [01:23:46]

«скверных мира возникают. И в этом стане мы ничего не увидим никогда, ничего не решим, не надо ничего решать. Необходимо оставить все как есть и заниматься практикой. Пойти на практику ходьбы. Вот сейчас, кстати, светло, тепло станет. Можно вечером после работы, не боясь там снежного бурана и каких-то приключений. Пойти на практику ходьбы. Вот два часа сделайте практику ходьбы, придите домой, сделайте медитацию чандали, повращайте как следует энергию и затем перейдите к медитации. Сначала анапанасати, потом четырех пробужденных в состоянии сознания. И все,» 01:23:46 «у вас будет любовь, сострадание, у вас будет благое, чистое состояние. То есть это зависит от энергии, об этом мы подробно поговорим в следующий раз. А в грязном стане да, не намедитируешь. И тут еще, вот какой момент, я про него упомянул, так, наверное, вскользь вначале, что не может быть никакой махаяны вот в таком грязном состоянии, когда сам находишься в обмраченном грязном состоянии, когда мирские желания тобой управляют. Какое спасение? Если сам неспокойен, можешь дать спокойствие другим. Если сам не реализовал созерцание, можешь объяснить такое созерцание другим.» 01:24:19

Личная практика как основа: аллегория кислородной маски [01:24:53]

«Да, какая любовь? Человек охватен ненавистью, невежеством и жадностью. Он должен заниматься личной практикой. Понимаете? То есть личная практика должна быть в основе. Энергия и сознание должны быть на должном уровне. Тогда можно помочь другим. Помните, я, например, много раз приводил в самолете, когда летите, и вас предупреждают, если наступила разгерметизация салона, упадут кислородные маски, если вы путешествуете с ребенком, сначала наденьте маску себе, а потом ребенку.» 01:24:53 «Потому что если вы потеряете сознание, то ребенок точно погибнет. То есть себе сначала, вы сами должны обеспечить себе хорошее состояние, хорошее не в смысле эгоизма, комфорта. Много денег, машина, все дела, как в песне известной поется. А обеспечить свое стабильное, чистое состояние сознания. Энергия и сознание должны быть на высоком уровне. Тогда можно что-то кому-то, кстати, объяснить. Вот к вопросу Ивана первого. Да, можно помочь,» 01:25:23 «можно действительно хотя бы посострадать, увидеть причину страдания и так далее. То есть в основе все равно лежит личная практика.» 01:25:53

Заметки к транскрипту

• [00:46:31] — «а на основе есть нейтхарма» — неоднозначное распознавание.
• [01:03:22] — «Почему, говорите, мимолетом» — неоднозначное распознавание.
• [01:07:09] — «не существует вечно длящи» — неоднозначное распознавание.
• [01:23:16] — «в трехсквертых мирах» — неоднозначное распознавание.
• [01:23:46] — «в этом стане мы ничего не увидим» — неоднозначное распознавание.
• [01:24:19] — «тепло станет» — неоднозначное распознавание.
• [01:15:01] — «В излюбье Бога всем сердцем» — неоднозначное распознавание.
• [01:15:01] — «оближнивал своего как самого себя» — неоднозначное распознавание.