Дхарма

Тема

Изучаемая страница. Собрана из книги В. Сычевского «Дхарма — То, каким всё является» и корпуса видеолекций. Это общее знание даосизма, йоги и буддизма, а не чья-либо личная «система».

Что это ​

Малый Небесный Круг (кит. 小周天 Сяо Чжоу Тянь) — даосская техника направленной циркуляции жизненной энергии (Ци) по двум центральным меридианам тела: на вдохе энергия опускается по переднесерединному меридиану (Жэнь-май), на выдохе поднимается по заднесерединному меридиану (Ду-май), идущему вдоль позвоночника. Контур замыкается прикосновением кончика языка к нёбу.

Эта же техника описана в первоначальном буддизме и йоге, поскольку относится к универсальному энергетическому процессу Освобождения: «процесс падения только один, и процесс подъёма тоже только один» (книга, т.II гл.2). В даосизме круги «как-то отдельно обособляются, стоят отдельно, подчёркиваются, это важные хорошие техники» («ПРАНАЯМА – детальное объяснение» [00:16:02]).

Большой Небесный Круг (Да Чжоу Тянь) — расширение того же контура с подключением ног: получается «восьмёрка» (см. ниже).

Назначение (зачем) ​

1. Контроль энергии и работа с эмоциями. Любая ощущаемая энергия — это желание, и поднимать («задирать») жизненную энергию вверх без преобразования опасно: удар сердечного огня по анахата-чакре даёт «бредовые иллюзии, бредовые галлюцинации», боль в сердце, аритмию («Правильное очищение каналов. Часть 2» [00:25:21]). Круг же опускает эмоцию вниз: «любая эмоция это энергия, вы её опускаете и перевариваете в нижнем Даньтянь, и дальше вы поднимаете уже не желание, не вот эту грязь, которая ведёт к психическим расстройствам, а вы поднимаете уже переплавленную энергию» («Правильное очищение каналов. Часть 2» [00:35:22]).

2. Очищение внешних меридианов и оздоровление. Переднесерединный меридиан управляет всеми иньскими каналами, заднесерединный — всеми янскими. Очистив их, «мы очищаем все 24 меридиана, которые существуют в нашем теле. 12 парных меридианов» (Практика ходьбы [00:10:04]). Это «формирует сосуд, физическое тело, в котором… будут происходить дальнейшие преобразования энергии» (Практика ходьбы [00:10:35]) — то есть закладывает фундамент, способный выдержать энергетические преобразования («Высшее учение – Каналы, Ветер и Капля Души» [00:48:06]).

3. Подготовка к пробуждению Кундалини. Малый круг «вызывает туммо» первого уровня, согревает тело и подготавливает каналы; большой круг «позволяет пробудить кундалини, он позволяет очистить нади всего тела» (Практика ходьбы [00:11:35]). В книге это соответствует подъёму энергии из Иды и Пингалы в Сушумну (книга, т.II гл.2).

4. Объект концентрации, ведущий к Просветлению. «С одной стороны, мы правильно направляем свою жизненную энергию. С другой стороны, мы концентрируемся» — на движении энергии сознание отлипает от данных органов чувств, и в зазоре между уходящей и приходящей мыслью можно поймать первое Просветление: «это техника и контроля энергии, и техника концентрации, ведущая к просветлению» («Правильное очищение каналов. Часть 2» [00:38:05], [00:40:13]). Малый и большой круг «контролируют энергию и служат объектом концентрации, ведущей к просветлению» (материал, [00:38:05]).

Техника (как делать пошагово) ​

Подготовка: базовая стойка и нижнее дыхание ​

  1. Поза. Спина и поясница натянуты, выпрямлены, но без напряжения — «как такой… бамбук, который на ветру… качается, пружинит» (Практика ходьбы [00:01:40]). Можно сидя (лотос/полулотос), стоя, при ходьбе или лёжа в шавасане.
  2. Нижнее дыхание (животом). Единственно правильное дыхание: «на вдохе живот, естественно, без усилий подаётся вперёд, на выдохе возвращается в исходную позицию» (Практика ходьбы [00:02:50]). Оно опускает сердечный огонь в нижний Даньтянь и стабилизирует сознание. Нижнее дыхание — это база, которая «должна быть всегда»; даже без ведения энергии «вдох, все эмоции, все желания, все страхи, все страсти, всё опустилось в нижний дянь-дянь» («Правильное очищение каналов. Часть 2» [00:29:00]).
  3. Точка в носу. Над мягким нёбом, в носоглотке, где соединяется воздух из обеих ноздрей. «С неё начинается вдох, ей заканчивается выдох, на ней осуществляется концентрация» (Практика ходьбы [00:05:39]).

Малый Небесный Круг ​

  1. Вдох — вниз по переднесерединному меридиану. «На вдохе вы ведёте энергию вниз по переднесерединному меридиану. То есть из этой точки энергия попадает в вишуддха чакра горла, анахата чакра центр груди, манипура чакра на несколько сантиметров выше пупка, свадхистхана чакра под пупком и низ тела муладхара чакра, копчик. Там заканчивается вдох» (Практика ходьбы [00:08:53]). Нижний Даньтянь при вдохе «надувается»; энергия доходит до нижней точки туловища — Хуэй-инь, между половыми органами и анусом, куда упирается перевёрнутая вершина треугольника Муладхары («Правильное очищение каналов. Часть 2» [00:31:38]).
  2. Выдох — вверх по заднесерединному меридиану. «На выдохе вы поднимаете энергию из копчика по заднесерединному меридиану строго вверх. Энергия проходит сахасрара чакру, брахмарандхру, аджна и выдох заканчивается в носу, в той точке, с которой мы начали» (Практика ходьбы [00:08:53]). Заднесерединный меридиан идёт кзади от позвоночника.
  3. Ритм. Энергию ведут «за счёт мысли и дыхания». Частота индивидуальна и подбирается эмпирически, в зоне комфорта: «чем медленнее дыхание, тем лучше, но не нужно делать его искусственно замедленным… Необходимо, чтобы был ритм» (Практика ходьбы [00:16:47]). Жёсткого счёта («на 5 счётов вдох») здесь нет (Практика ходьбы [00:18:05]).

В книге краткое направление дано так: «от точки в носу ведём энергию по переднесрединному меридиану в нижний даньтянь, затем в муладхару и по заднесрединному вверх к сахасраре» (материал, [00:31:05]).

Большой Небесный Круг (восьмёрка) ​

  1. То же самое, но «с ногами». «На вдохе доводим до нижней точки тела, разделяем на два потока по задней поверхности ног, по центральной линии ног. Опускаем до ступней на вдохе. Когда вдох достигает центра ступни, начинаем выдох. И по передней части двух ног два потока поднимаются вверх на выдохе, соединяются в копчике и дальше поднимаются по заднесерединному меридиану. Получается восьмёрочка» (Практика ходьбы [00:10:35], [00:11:05]). «Совершенно мудрый дышит пятками» («Правильное очищение каналов. Часть 2» [00:36:11]). Колени держать прямыми, иначе перекрывается движение. Назначение большого круга — разогнать Апана-ваю (сексуальную энергию от пупка до ног) и помочь ей подняться вверх (материал [00:22:07]; «ПРАНАЯМА» [00:21:33]).

Что происходит внутри: переплавка в нижнем Даньтяне ​

Малый круг сводит в нижний Даньтянь три энергии: смешанную Ци (сверху, Прана-ваю, дыхание), Апана-ваю (снизу, сексуальная/жизненная энергия) и Самана-ваю (огонь трансформации, элемент огня пупочного центра). «Прана-вайю опускается в нижний Даньтянь, апана-вайю поднимается… а самана-вайю, вот этот огонь трансформации… катализатор, за счёт которого прана-вайю и апана-вайю перемешиваются и выплавляются в особую энергию, янци… восходящий поток энергии, оранжевого он цвета» («Правильное очищение каналов. Часть 2» [00:34:50]). Ян-Ци опускается в Муладхару, наполняет Кундалини и та начинает подниматься («ПРАНАЯМА» [00:18:13]). Это в точности даосское Цзин → Ци → Шэнь и йогическое Апана/Прана/Кундалини (книга, т.II гл.2).

Условия и типичные ошибки ​

Главное условие — правильная работа сознания. «Если сознание охвачено мирскими желаниями, то мы вращаем по телу не энергию, не эликсир, а яд» (Практика ходьбы [00:09:33]). Круг — лишь техническая часть; без ментальной практики (изучение учения, заповеди, заслуги, четыре пробуждённых состояния) каналы остаются забитыми желаниями, и сильная техника лишь усиливает страсти и ведёт к расстройствам: «десять из десяти человек… приходили либо к физическим, либо к психическим расстройствам» («Правильное очищение каналов. Часть 2» [00:18:26]). Книга формулирует это как неразделимость бесформенной и технической практики (т.II гл.2; т.III гл.3).

Опускать, а не задирать. Любую эмоцию, благость, сердечный огонь нужно опускать в нижний Даньтянь нижним дыханием: «эту благость, кстати, надо опускать в нижнюю тень. Обязательно. Никогда её не задирайте» («Правильное очищение каналов. Часть 2» [00:45:37]). Опускание сердечного огня в нижний Даньтянь катализирует процесс Самана (материал, [01:06:40]).

Точка Хуэй-инь — только аварийный сброс. Концентрация на нижней точке активизирует Апана-ваю и быстро успокаивает при ярости, перевозбуждении, бессоннице, но «нельзя долгое время концентрироваться на этой точке… Апана — это вообще-то мир животных и ад» («Правильное очищение каналов. Часть 2» [00:33:17]).

При очищении огнём и водой. Когда чистится канал Пингала, поднимается высокая температура при ясном сознании — её нельзя сбивать. Когда чистится канал Ида, наступает сильный озноб: тогда «терпим и вращаем малый небесный круг… Он вызывает туммо. Он согревает и ускоряет очищение левого канала» («Правильное очищение каналов. Часть 2» [00:45:07]; то же — «От страданий к 13-ти ступеням» [00:32:11], «ВСЕ СТУПЕНИ ОСВОБОЖДЕНИЯ. ЧАСТЬ I» [00:32:11]).

Не вырывать из контекста. Круги — «только самое начало», первый уровень для сбора и пробуждения энергии («ПРАНАЯМА» [00:42:21]; «От страданий к 13-ти ступеням» [01:30:08]). Нельзя насильно перебрасывать энергию из Пингалы и Иды в Сушумну (например, многочасовой трайбандхой) — «у вас будет лютое дьявольское состояние», по грязным каналам пройдёт грязная энергия («Правильное очищение каналов. Часть 2» [00:50:26]).

Когда уместно, а когда избыточно. Для здоровья и подготовки малый круг «очень классная эффективная техника, но… вряд ли нужно сидеть в позе лотоса и два часа вращать малый небесный круг» — лучше во время ходьбы или засыпая в шавасане («ПРАНАЯМА» [00:21:33]). В медитации он «обычно избыточен… ближе к цигуну, нужен лишь при нестабильности»: «малый небесный круг, наверное, будет too much… но если совсем всё плохо… то есть это вот когда действительно что-то нестабильно» («Способ правильного наблюдения явлений. Часть I» [01:45:03]). При этом даже в дьявольском состоянии он полезен: «без него будет ещё хуже» («Процесс восприятия и ошибки практикующего» [01:24:21]). При неконтролируемом подъёме Кундалини в быту её рефлекторно «вращают малым/большим небесным кругом, опуская в нижний даньтянь» (материал, «Что такое хорошо получившаяся медитация? Часть I» [01:29:43]).

Место в системе практики ​

Правильная последовательность технической практики: внешний ветер и внешние каналы → внутренний ветер (Ида, Пингала, Сушумна) → центральные каналы в медитации. Круги относятся к первому звену — наряду с Цигуном и практикой ходьбы (Кинхин) они «очищают внешние каналы и начинают очищать внутренние», после чего «если мы их подхватим пранаяма, это будет наилучший путь» («ПРАНАЯМА» [00:23:12], [00:24:20]).

Идеальная связка: практика ходьбы + большой круг → Пранаяма → медитация. Подъём энергии перед медитацией обязателен: «любая медитация будет в сто раз эффективнее, если перед медитацией осуществляется подъём энергии» (Практика ходьбы [00:15:31]). Цигун, кстати, «автоматом заставляет вращаться большой небесный круг за счёт сокращения-расслабления тех или иных частей тела» («ПРАНАЯМА» [00:23:12]).

Соответствие даосизм — йога — буддизм ​

ДаосизмЙогаЧто это
Жэнь-май (переднесерединный)управляет иньскими надипуть вдоха (вниз)
Ду-май (заднесерединный)управляет янскими надипуть выдоха (вверх)
Нижний Даньтяньобласть Свадхистхана-чакры, котёл переплавкиплавильный котёл Ян-Ци
Цзин (сексуальная энергия)Апана-ваюсырьё для Кундалини
Ци (смешанная, дыхание)Прана-ваюопускается сверху
Чжун-май (меридиан страсти)Сушумнацентральный канал Кундалини

Соответствие трёх Даньтяней чакрам (Свадхистхана/Анахата/Аджна) и тождество Цзин-Ци-Шэнь ↔ Апана/Прана/Кундалини даны в книге (т.II гл.2). Малый круг балансирует Иду и Пингалу как предварительный этап перед введением энергии в Сушумну; большой круг помогает разгону Апаны и пробуждению Кундалини.

Источники ​

Книга:

  • Том II, Глава 2 — энергетический процесс Освобождения; три канала Ида/Пингала/Сушумна; тождество даосского Цзин-Ци-Шэнь и йогического Апана/Прана/Кундалини; соответствие трёх Даньтяней чакрам; единство бесформенной и технической практики.
  • Том III, Глава 3 — Малый Небесный Круг в техническом разделе медитации; базовая стойка, три вида дыхания, восемь Ваю, Туммо, Кинхин, пранаямы, стадии подъёма Кундалини.

Видео (ключевые конспекты):