Тема
№214. Высшее Учение – Одна Колесница Будды
Конспект следует порядку речи. Текст — дословно из транскрипта (термины приведены к каноническим формам глоссарием). Структуру разметил LLM, цитаты вставлены механически без перефразирования. Неоднозначные места whisper помечены
[~...?]и собраны в конце.
Часть 1. Лекция
Четыре колесницы как единое учение Будды [00:00:30]
«Еще раз добрый день всем, сегодня будет самый важный разговор для духовных практикующих. Сегодня мы поговорим о четырех колесницах буддизма, в действительности это единое» 00:00:30 «целое учение, то есть как сказано в лотосовой сутре существует лишь одна колесница Будды. И те по сути разрозненные направления, которые существуют в наши дни, например южный буддизм, то что называется тхеравада, учение старейших, то что практикуется в юго-восточной Азии и учение северного буддизма или как по-другому называется тибетский эзотерический буддизм, то что» 00:01:07 «практикуется в Непале, в Тибете, в Северной Индии. Так вот подлинное учение Будды Сакьямуни можно понять только тогда, когда южная и северная традиция слиты воедино. Но, прежде всего, необходимо задуматься вот над чем. Исторически всевозможные выкладки, во-первых, о них говорилось в лекции,» 00:01:41 «которую я предлагал вашему вниманию в группе про четыре периода вселенной четыре колесницы и также подробная историческая справка приведена в моей книге во втором томе в третьей главе. Поэтому сегодня я не буду касаться истории. Мы поговорим исключительно о том, как применяются в нашей практике эти самые четыре колесницы. Поэтому я вначале сказал, что это будет самый ценный разговор для духовных практикующих. Значит, существует четыре вида практики, о которых нам нужно» 00:02:13
Хинаяна: смысл малой колесницы и фундамент практики [00:02:48]
«иметь совершенно четкое ясное представление, если мы хотим вести практику в подлинном смысле, не вырывая из контекста, вести полноценную, всеобъемлющую практику. Первый вид практика хинаяны, второй вид практика махаяны, третий вид практика тантраяны и четвертый вид практика ваджраяны. Как я уже сказал, это единое целое. Значит, что собой представляет хинаяна? Ну, здесь не обойтись без маленькой исторической ремарки. Дело в том, что обычно хинаяна считается уничижительным» 00:02:48 «определением по отношению к махаяне. Хинаяна, значит, малая колесница и считается, что это такое неблагозвучное сравнение. Но в действительности это не так. Хина, значит, малый, малое транспортное средство, то есть личная духовная практика. Транспортное средство, в котором места хватит только одному, когда я сам занимаюсь своей личной духовной практикой. Поэтому говорится хина, малая. Также слово хина означает фундамент, основа, то есть хинаяна мать истины. Это основа» 00:03:21 «духовной практики, это фундамент, на котором дальше строится всеоздание. То есть, если нет фундамента, то не может существовать стен, не может существовать крыши и не может существовать всего здания. То есть, фундамент - основа, но нужно также понимать, что если у вас построен пусть и замечательный фундамент, но вы дальше не возводите дом, то в этом фундаменте также нет никакого смысла. Итак, хинаяна - малая колесница, наша личная духовная практика, основа, то с чего все» 00:03:55
Признание страдания, вера и путь шраваки (многослышание) [00:04:32]
«начинается. Ну, наверное, процентов 80, если не больше, всех мировых религий и учений - это учение хинаяна. Процентов 80, а то и больше всех практик, которые даются заповеди, заслуги, спокойствия и тому подобные практики - все это учение малой колесницы, все это учение хинаяны. Ну, о чем идет речь? Практика начинается с того, что мы осознаем страдание в той или иной форме, мы понимаем, что в» 00:04:32 «этом мире что-то не так, что все не является таким прочным и достоверным, как об этом говорит общество. То есть признание страданий мира. Соответственно, если есть страдания, то возникает то, что называется верой. Ну, в начале это скорее доверие, доверие к учению, доверие к учителям прошлого. Если есть страдания, то есть вера. И дальше начинается то, что в первоначальном буддизме называется шравакаяна или путь шраваки, путь многослышания или путь слушающих голос. Ну,» 00:05:06 «что значит слушающий голос? Это значит многократное изучение учения. То есть это составляет основу хинаяны. То есть имея доверие, веру к учению, мы глубоко в своей памяти фиксируем это учение. Изучение учения, как я думаю вы помните, основывается на трех принципах. Это нераспущенность, то есть когда пресекаем собственные возникающие мысли, так называемое свое мнение, поскольку у нас не может быть мнение об учении. В нашем прошлом опыте нет данных учения, поэтому» 00:05:42 «мнение быть не может. Даже если оно возникает, то оно крайне искаженное. Нераспущенность, не распускаем себя, прилагаем усилия. Неразбросанность, то есть невозможно изучить все и сразу. И скромность, то есть понимание того, что собственный уровень знания и тем более понимания еще низок. И скромно учиться. И вот опираясь на эти нераспущенность, неразбросанность и скромность, учиться. Изучать. Многократно изучать, обдумывать и далее пытаться применить на» 00:06:15
Математика практики: пропорция времени на изучение учения [00:06:45]
«практике. Вот это путь многослышания или путь слушающих голос. То, что практиковалось в общине Будды Сакьямуни не то, что является основой первоначального буддизма. Значит здесь есть такой математический момент. Допустим вы слушаете лекции или читаете сутры по полчаса или по часу в день и очень довольны собой. Это конечно замечательно, прикоснуться к истинной дхарме. Но результат вашей практике, результат ваших усилий будет заключаться, определяться не этими 30 минутами или этим часом,» 00:06:45 «в течение которого вы изучаете учение, а тем, какую информацию вы получаете оставшиеся 23 или 23 с половиной часа. Понимаете? То есть здесь необходима математика. То есть решительно больше времени уделять изучению истинного учения, уделять внимание правильной информации. То есть это как красить стену. То есть мы красим стену одной краской, красим другой. Вот какой больше красим, такого цвета будет» 00:07:25
От правильного взгляда к осознанности, дхьяне и освобождению [00:07:57]
«стена. То есть чему мы больше уделяем внимание. Вот это успех в практике многослышания, в практике слушающих голос, в фундаментальной практике Хинаяны. Итак, изучение учения, мышление на основе учения, практика этого учения. Ну понятно, если изучаешь учение, то в итоге формируется правильный взгляд. То есть начинаем понимать более детально структуру этого мира и видеть, замечать, что этот мир в основе своей состоит из трех страданий. То есть это физическая и душевная боль, это непостоянство» 00:07:57 «и внешних предметов и явлений и нашего собственного сознания и неудовлетворенности, когда мы не можем получить то, чего хотим. Из этих трех складывается весь мир и мы начинаем это видеть и понимать. Правильный взгляд. А если есть правильный взгляд, то есть правильное мышление или намерение вытекающее из этого правильного взгляда. То есть намерение превзойти. И вот здесь важно не отрешиться и убежать. То есть очень часто буддизм почему-то ассоциируется с таким нигилизмом, с бегством» 00:08:36 «от страданий, с отречением. Духовные практикующие - те, кто избегает страданий. Нет, духовная практика значит познать все, превзойти все и реализовать абсолютное счастье. Вот это духовная практика. Так вот возникает намерение, решимость превзойти бренность и непостоянство этого мира. Реализовать свое подлинное изначальное состояние. Это называется правильное мышление или правильное» 00:09:11 «намерение, лежащее в основе. Ну и соответственно, опираясь на это намерение, мы начинаем менять, начинаем контролировать действие тела, речи и мыслей. То есть мы начинаем соблюдать заповеди, перестаем накапливать плохую карму, претерпеваем отмывание или проявление прошлой плохой кармы, прилагаем усилия к практике и так далее. В итоге это приводит нас к осознанности. То есть появляется способность контроля сознания. И если есть способность контроля сознания, если появилась вот» 00:09:42
Формула аничча-дукха-анатман и пять накоплений [00:10:19]
«эта осознанность повседневной жизни, появляется концентрация в медитации. Тогда либо в повседневной жизни, либо в медитации мы переживаем первое просветление. Дальше входим в дхьяну, в самадхи и достигаем освобождения. Это краткий, краткое изложение основных элементов личной духовной практики, которые содержатся в хинаяне. Значит, основной лейтмотив, основная формула такой практики, базовая формула звучит так на языке пали аничча дукха анатман. Аничча значит непостоянство,» 00:10:19 «бренность. Дукха значит страдание или беспокойная неудовлетворенность. Анатман это не я. То есть если что-то мы видим, что что-то является страданием, что что-то является непостоянным, то автоматически мы понимаем, что это воспринимаемое не является нашей сущностью. То есть это непостоянно, то что непостоянно приносит страдание, то что приносит страдание не является моей сущностью. Вот это что-то,» 00:10:55
Две крайности и срединный путь: первая проповедь Будды [00:11:26]
«о чем говорится, это пять накоплений, хорошо вам знакомые. То есть наше ложное я. Тело, ощущение, представление, сформированный опыт и развлечение. Вот эти пять составляющих ложного я являются непостоянными, поэтому приносят страдания и поэтому они не являются нашей сущностью. И на начальном этапе единственное такое оружие, которое имеется в руках духовного практикующего, это отрицание. Только еще раз, ну давайте я вкратце поясню вот этот момент с удовлетворением или не удовлетворением» 00:11:26 «желания, которым очень часто спрашивают. Здесь я процитирую самую первую проповедь Будды буквально один абзац. Есть две крайности, которых не следует придерживаться тому, кто покинул мирскую жизнь. Будда говорил это для монахов, действительно покинувших мирскую жизнь, но речь идет просто о духовных практикующих, которые намереваются реализовать просветление освобождения. Так вот, есть две крайности, которых не следует придерживаться. Это придаваться страстям, привязываться к» 00:12:03 «объектам чувственных наслаждений, что присуще низменному заурядному человеку, что не является благородным и не приносит пользы. А также, это придаваться самоистязанию, что является страданием, не является благородным и не приносит пользы. Свободен от этих двух крайностей срединный путь, открытый Татхагатой. То есть, внешние удовольствия, ну они неосуществимы. То,» 00:12:35 «что непостоянно не может быть счастьем. То есть, удовлетвориться невозможно. И духовный практикующий, он не убегает от удовольствий. Он, ну скажем так, начинает искать и далее получать удовольствие в своем внутреннем мире. То есть, получается радость или удовольствие не от объекта, а от созерцания объекта. От своего собственного внутреннего состояния. Радость от того, что приближаешься к своей истинной сущности. То есть, постепенно переключаемся с внешнего» 00:13:07
Опасность чрезмерного аскетизма и фиксации желаний [00:13:42]
«на внутреннее. Замечаем, что во внутреннем мире намного больше свободы и счастья. Вот эта радость практикующего. Но это не бегство. Не бегство от внешних вещей. А с другой стороны, существует чрезмерный аскетизм. Ну, если существует такой чрезмерный или фанатичный аскетизм, то это говорит о том, что человек не понимает учения. То есть, если бы он понимал учения, то не было бы фанатизма и не было бы чрезмерного аскетизма. А если человек не понимает учения, то получается,» 00:13:42 «им движет не истинная дхарма, не истинное намерение, о котором я говорил. А движет все тот же эгоизм. Только такой немножко необычно извращенный. То есть, вот вы все гоняетесь за иллюзорными радостями. А я настолько умный и настолько крутой, что я не буду за ними гоняться. Я от всего отрекусь. Я не буду есть, не буду спать, не знаю, зароюсь где-нибудь, буду жить в шалаше. От всего отрекусь. И вот тогда за счет этого я достигну просветления. Вот тогда я избегу страданий. Ну, согласитесь, это тот же самый» 00:14:12 «эгоизм, только немножко извращенный. Так вот, избавиться от страданий таким образом невозможно. Данные, которые лежат в основе страданий, таким образом не искореняются, не останавливаются, они остаются. Все, чего добьется такой фанатик, это отключение поверхностного сознания. Но он не любит этот мир, по сути ненавидит внешний материальный мир. Он отрекается от этого мира. А что остается? Остаются данные, накопленные в глубоких накоплениях. Так ведь? А о чем это данные, если он» 00:14:44 «погружен как был, так и остался погруженным в ненависть, невежество и жадность? Но это данные мирских желаний. И вот когда происходит переход в подсознание, потому что от внешнего мира он отрекся, он переходит в подсознание, и он попадает в мир неших духов. Но если взять простой пример, вот человек, не понимая учения, говорит, еда - это страдания, это жадность, это материальные, это грубый элемент земли. Я не буду есть, и я хочу достичь освобождения. Желание есть, он так не искренне данные о еде останутся. Но вот он не ест день, два, три, пьет воду или голодает» 00:15:17 «на сухую. И при этом фиксируется, я очень хочу есть. То есть, сознательно или бессознательно, он думает, как же хочется есть. Но я не буду есть, еда - это плохо, я достигаю освобождения, я достигаю освобождения, но при этом я очень хочу есть. Вот чего он достигнет? Ну например, неделю он будет голодать. Чего он достигнет? Освобождение или фиксация памяти на еде, как вы считаете? Разумеется, он достигнет фиксации памяти на еде. Так или иначе, он будет думать о еде. А данные о потреблении пищи, о жадности к пище, таким образом не» 00:15:50 «останавливаются. Он их продолжает перемалывать, только теперь уже в подсознании. И вот такой практикующий, в кавычках, умирает. Он входит в барда. Что он видит? Данные своего подсознания, образы еды. Влетает в эти образы. При этом, поскольку он ненавидел материальный мир, отрицал этот материальный мир, он влетает в тонкий мир, в образы. Но это и есть мирнейший дух. Вот и все. Поэтому Будда сразу предупредил, что чрезмерный эскитизм, вот этот фанатизм» 00:16:23 «религиозный ни к чему не приводит. Ну а соответственно, просто, извините, тупое удовлетворение, желание и попытка найти счастье во внешних предметах и явлениях просто обречена на неудачу. Это физика. Ничто не может длиться вечно. Это такой миг счастья, жизнь в муках. Любое удовольствие либо заканчивается, либо надоедает. Нет ничего постоянного. Желание удовлетворить невозможно. Поэтому и говорится, срединный путь, духовная практика. Значит первое, что необходимо запомнить, это изучение учения, правильный взгляд, правильное мышление, видение» 00:16:53
Хинаяна как раджа-йога и отдаление силой воли [00:17:28]
«вещей, правильное наблюдение этого мира и ежедневная личная духовная практика. Вот здесь и всплывает этот термин хинаяна. Кстати, это абсолютно то же самое, что раджа-йога. Раджа значит король, то есть приоритетный, не наивысший, а именно приоритетный, король первый, главное лицо государства в древности. Так вот, главная раджа-йога, главная личная практика, а принципы там абсолютно те же самые, почитайте, йогу-сутры по Танджале. Восемь средств йоги - яма и не яма. Изучение учения,» 00:17:28 «терпение, упорное усилие, соблюдение заповедей, контроль сознания и так далее. Так вот, опираясь на учение, контролируем сознание. При этом естественным образом отдаляемся от мира. Вот здесь важный момент. Значит хинаяна, малая колесница или раджа-йога - это действительно такое отдаление, это отрицание, это единственное, что может начинающий практик контролировать и не пускаться во все тяжкие, отдаляться, пресекать. Значит но, как я объяснил на примере с фанатичным аскетизмом, это не» 00:17:59 «фанатичный аскетизм и это вот это отдаление, оно должно быть основано на глубоком понимании учения. Если нет понимания учения, вот все искатывается вот в этот религиозный фанатизм. Понимание учения - правильный взгляд, ну а само по себе отдаление осуществляется за счет силы воли практикующего. Сила воли - это основа концентрации, это основа сверхъестественных сил в раджа-йоге, то есть изучаем учение, контролируем сознание за счет силы воли и за счет понимания действительно» 00:18:34 «отдаляемся от внешних бренных предметов, явлений, мирских желаний, понимая, что счастья там не будет. Это базовый принцип, но вот здесь нужно раскрывать дальше. Просто если все свести к одной лишь хинаяне, то учение Будды будет просто ущербным. Учение Будды нельзя свести к одной лишь хинаяне, к одной лишь личной практике, к одному лишь отдалению, пускай и на основе глубокого понимания учения, но исключительно к отдалению. Вот это непостоянно, это страдание, нужно отрицать и» 00:19:05
Ограниченность хинаяны: невозможность полного отдаления [00:19:39]
«отдалиться от этого, потому что это не я, тогда я достигну просветления освобождения. Вот к одной лишь этой формуле невозможно, нельзя привести учение Будды, это будет какое-то очень действительно ущербное учение. А почему же это так? Ну давайте задумаемся, во-первых, в современную эпоху мы отдалиться не сможем, полностью отдалиться мы не сможем, мы можем контролировать сознание, да, не бросаться на вещи, не пускаться во все тяжкие, не искать себе приключений, иметь правильный взгляд и правильное мышление, безусловно, но полностью отдалиться от мира мы не в состоянии. Если этот» 00:19:39 «мир есть страдания, то что мы делаем в этом мире? Почему мы не монахи или отшельники, так ведь? То есть полное отдаление невозможно. Теперь дальше, если бы нам и посчастливилось оказаться где-то в джунглях, в гималаях, в каком-то затерянном монастыре, вряд ли бы мы бы там чего-то достигли. То есть вот эти самскары, данные прошлого опыта, которые взращены нами, они просто не позволят нам этого сделать. Мы слишком срослись с этим миром, мы не представляем другого пути, жизни, жизненного пути,» 00:20:15 «кроме как жизнь в этом мире. Понимаете? То есть наша практика в основе-то лежит хинаяна, в основе лежит вот этот базовый принцип, но наша практика - это достижение в миру. То есть даже если мы где-то уединимся, вряд ли мы чего-то достигнем. Есть вероятность просто сойти с ума. Иногда спрашивают, можно я в ретрит на месяц уйду? Я, как правило, таких разрешений не даю, потому что есть опасность просто сойти с ума. И еще такой же самый сущностный момент. Даже если накоплены огромные-огромные» 00:20:50
Нирвана хинаяны: метафора стакана с водой, неустойчивость [00:21:22]
«заслуги с прошлых жизней, и действительно человек смог, вот проявились заслуги духовного практикующего, человек смог уйти, отрешиться от мирской жизни действительно где-то в каком-то горном монастыре. Вот он практикует, отдаляется, он сможет отдалиться. Вероятно, он даже сможет достичь просветления и освобождения, но до окончательной точки он никогда не дойдет. Что такое нирвана хинаяна? Вот представьте, есть стакан с водой и есть внешнее воздействие. Этот стакан раскачивает, вода выплескивается, вода колышется, она не может отражать правильно вещи,» 00:21:22 «и если в этой воде существуют какие-то загрязнения, все они поднимаются на поверхность, например, чаинки. Все это будет на поверхности. И вот мы за счет отрицания, за счет отдаления на основе учения, убираем внешние воздействия. Вода успокоится, чаинки осядут на дно, и вода будет абсолютно прозрачной, абсолютно спокойной. Это и есть нирвана хинаяна. Но что произойдет, если к этому стакану снова приложить какую-то внешнюю силу? Вода снова придет в движение. Поэтому говорится, что существует первая» 00:21:56 «нирвана, называемая великим спокойствием. Неустойчивая нирвана, потому что весь опыт так и не получен. Мы просто отдалились от того опыта, который был на текущий момент. Полностью остановили свое сознание в изолированных условиях. То есть остановка сознания в изолированных условиях - это и есть хинаяна. Результат - первая нирвана и то, если он вообще достижим. Неустойчивое состояние. Так, значит первое - наша личная практика. Но тем не менее, если нет этой основы, дальнейшая практика» 00:22:28
Появление махаяны и ее опора на хинаяну [00:23:03]
«физически невозможна. Так же, как пытаться построить дом без фундамента. Соответственно, поскольку мы не можем отрешиться, не можем уйти, поскольку за счет одной лишь хинаяны, мы не можем достичь совершенства, на рубеже нашей эры и появилось учение махаяны. Ну что значит появилось? Не то что появилось. Это все было в учении Будды. Просто по-настоящему об этом стали говорить. Это всплыло на поверхность, было явлено миру, потому что возникли соответствующие» 00:23:03 «условия. Сменилась эпоха. Истинная дхарма существует с безначального прошлого и является миру по мере необходимости, по мере запросов людей. Так? Значит появилась вот эта самая махаяна. Почему она появилась? Да потому что не могли люди все уйти в монахи. И появилась необходимость в учении, которое позволяло бы и мерианам также реализовывать просветление. Вот и появилась махаяна. Что такое махаяна? Ну, во-первых, сразу. Махаяна основана на хинаяне. И если есть обратное, то это не» 00:23:36 «махаяна. Это что-то вырвано из контекста для собственного эгоизма. То есть ну не может учить спокойствию и созерцанию, учить любви и состраданию тот, кто сам не реализовал спокойствие и созерцание. Ведь что такое спокойствие и созерцание? Что такое любовь? Любовь - это превзойти свои страдания и в момент остановки сознания родиться заново. То есть необходима личная практика, личная реализация. Тогда и возникнет эта самая любовь махаяна. Понимаете? То есть если в душе орудуют ненависть, невежество и жадность, не может быть спокойствия, не может» 00:24:09
Сутра сердца: пустота пяти скандх и отсутствие атмана [00:24:42]
«быть созерцание, не может быть любви, не может быть сострадания, не может быть махаяна. Но тем не менее, что такое махаяна, основанная на хинаяне? Значит, суть изложена в сутре сердца праджни парамиты. И говорится так. Созерцать и благодаря этому созерцанию увидеть, что пять скандх, наши пять накоплений, наше ложное "я", пусто. Что эти пять скандх пусты. И тут сразу те, у кого не было опыта, сразу начинаются такие комментарии. "О, это оппозиция хинаяне. Это другое учение. Там-то» 00:24:42 «говорилось, все есть страдания. А здесь, говорится, страданий не существует, потому что все пусто". В действительности это абсолютно одно и то же. Просто взгляд на одно и то же с разных точек зрения. Во-первых, что значит пусто? Чего там нет? Если что-то пусто, значит там чего-то нет. Чего нет в пяти накоплениях? Атмана, то есть нас. Атман, истинное "я" существует за пределами пяти накоплений трех миров. То есть пусто, в смысле отсутствует своя самосущая природа. Отсутствует вот эта» 00:25:16 «неизменная суть. То есть Атман, истинное "я". А что говорилось в учении хинаяны? Непостоянно страдания Ан-Атман не есть "я". То же самое. Можно сказать пусто, можно сказать непостоянно. Но тут вопрос в формулировке. Можно сказать "непостоянно страдания не есть моя сущность, я ухожу". Ну раз от страдания, я от этого ухожу. Зачем мне страдать? Я не может вредить само себе, да? Значит я от этого отрекаюсь, ухожу. А в махаянии уйти невозможно. И вот здесь-то и возникает это противоречие. Поэтому» 00:25:49
Бодхисаттва остается в миру, чтобы прозреть пустоту [00:26:23]
«говорится, не страдание, непостоянно страдание Ан-Атман, а пусто. Там нет моей сущности. Но я остаюсь в этом мире, в этом непостоянном меняющемся мире, для того чтобы это познать, для того чтобы это прозреть. Я не ухожу как в хинаяне. Я остаюсь для того чтобы созерцать и увидеть, что пять накоплений и внешний мир, который является проявлением моих пяти накоплений, пуст. Не есть "я". То что он не обладает своей неизменной сутью. Я живу для того чтобы это прозреть. И более того, я живу для того» 00:26:23 «чтобы не только самому прозреть эту пустоту, но и научить этому других. То есть я поднимаюсь сам и подтягиваю за собой остальных. Вот это суть учения махаяны. Значит для того чтобы прозреть вот эту самую пустоту, это самое отсутствие субстанции, необходимы условия. Во-первых, необходимо получать опыт. То есть жить в этом мире, получать опыт. Но тут есть важный момент. Если за этим получением» 00:26:58 «опыта не стоит искоренение невежества, то в этом опыте нет никакого смысла. Это будет опыт удовлетворения желаний. Это будет опыт увеличения желаний и увеличения страданий. То чем занимаются обычные люди. То есть практикующие махаяны, они называются бодхисаттвы. Так вот, бодхисаттва имея в основе хинаяну, имея в основе очень глубокое знание и понимание учения. Ну например, знакомый» 00:27:28 «вам закон обусловленного возникновения. 12 стадий процесса падения. Они же, кстати, закон кармы. 10 стадий процесса освобождения. Радость, удовольствие. Вот эти стадии. Это закон хинаяны. Если мы не понимаем, не знаем, не практикуем этот закон, то какая, извините, пустота? Откуда возьмется понимание более глубокого учения? То есть махаяна основана на хинаяне. Так вот, опираясь на хинаяну, практика закона, вот эти основные практики трансформируются. Об этом мы поговорим в следующий раз,» 00:28:01
Шесть парамит: спокойствие и созерцание в повседневности [00:28:35]
«когда речь будет идти о конкретных практиках закона о 37 составляющих пробуждения, о 10 парамитах, о 6 парамитах. Так вот, в махаяне все это преобразуется в 6 парамит. То есть это основа. 6 парамит вы знаете. Жертвование, заповеди, терпение, упорные усилия, медитация, мудрость. 6 парамит. Они практикуются ежедневно. Они практикуются здесь по месту жительства. Потому что, как я говорил ранее, уйти мы не можем. Мы живем здесь для того, чтобы прозреть пустотность. Для этого мы практикуем 6» 00:28:35 «парамит. А что такое 6 парамит? Там есть две составляющих. Одна составляющая всегда ведет к спокойствию сознания, а другое ведет к созерцанию. То есть мы шаг за шагом раскрываем спокойствие и созерцание в своем сознании. И вот в этом состоянии, которое приближено к спокойствию и созерцанию, мы получаем опыт. При этом, поскольку мы хорошо понимаем учения, мы опять-таки не пускаемся во все» 00:29:09 «тяжкие. Мы не ищем себе приключений. Мы не рвемся каким-то удовлетворением, к удовольствиям, не бросаемся на вещи. Опыт получается естественно. Достаточно просто жить. Мы живем, мы работаем, у нас есть близкие, у нас есть обязанности, обязательства в этой жизни. Мы просто живем, и находясь в состоянии близком к спокойствию и созерцанию, мы получаем опыт. А что это такое за опыт? Ну, говоря кратко, мы начинаем видеть, что душа не обладает субстанцией. То есть все,» 00:29:41 «что мы видим, это просто проявление нашего прошлого опыта. Это причина, условие, результат. То есть нас мучают не вещи. Вещи пустыни обладают неизменной сутью. Нас мучает различение этих вещей на основе данных прошлого опыта. И в результате возникает вот это ложное "я", эти пять накоплений или в просторечии душа. И мы цепляемся из-за невежества за эту душу, говорим "я такой, мне плохо, мне не хватает свободы" или "я несчастен, я хочу счастья". Начинаем искать, бесконечно строить конструкции.» 00:30:13 «Но если мы действительно находимся в состоянии близком к спокойствию и созерцанию, если мы в этом состоянии действуем, подчеркиваю, мы не уходим, не убегаем. Мы действуем, мы живем здесь, практикуем по месту жительства. Но если в этих условиях мы наблюдаем, то тогда мы можем увидеть, что любое явление, любое событие, любая вещь появляется, существует и исчезает. И что вот это приятно-неприятно, удовольствие, страдание - это лишь работа данных. Вещи пусты, работает» 00:30:49
Четыре пробужденных состояния как основа действий бодхисаттвы [00:31:20]
«информация и формирует иллюзию того, что вещи обладают какой-то неизменной сутью, что вот это счастье, а вот это вот страдание. Это лишь работа нашего сознания. Но бессмысленно об этом говорить, писать, спорить в чатах. Это нужно прозреть. А прозреть это можно только через духовную практику. То есть мы остаемся по месту жительства, имеем в основе базовую, личную, свою духовную практику. Введем практику шести парамит, приближаем сознание к спокойствию и созерцанию и получаем» 00:31:20 «опыт. И еще один отдельный момент. Ведь есть же другие люди. Это в хинаяне мы ушли. Живем в маленькой хижине и ни с кем не контактируем. То есть мы молчим, не накапливаем никакой кармы, речи, например, не совершаем особо никаких действий. Это в хинаяне. В махаяне мы не можем не действовать. Бодхисатва не может не действовать. Тогда получается, на основе чего должен действовать бодхисатва? На основе четырех пробужденных станет сознание. На основе любви, сострадания, восхваления заслуг других. При этом по отношению к собственным страданиям, которые неизбежно» 00:31:57 «возникают в этом мире, сознание бодхисатвы полностью остановлено. Безразличным. Вот это четыре пробужденных состояния. Действия совершаются на их основы. И здесь такая формула тоже математическая. Чем больше четырех пробужденных, тем меньше ненависти, невежества и жадности. Чем больше ненависти, невежества и жадности, тем меньше любви, сострадания, похвалы и безразличия. То есть это прямо пропорционально. Соответственно, наилучший способ превзойти, не отрешиться,» 00:32:33 «не уничтожить, превзойти ненависть, невежество и жадность - это любовь, сострадание, похвалы и безразличия. Ненависть, невежество и жадность - это эгоизм. Это я хочу себя. Причем я не существует. То есть мы защищаем облака в небе за счет ненависти, невежества и жадности. Но если потихоньку расширять пространство четырех пробужденных в состоянии сознания, то ненависть, невежество и жадность постепенно будут сходить на нет. Вот это тоже принцип Махаяны. И в какой-то момент за счет этих практик, еще раз, за счет личной практики Хинаяны глубокого понимания закону, за счет шести» 00:33:07
Первое просветление в гуще событий и устойчивость махаяны [00:33:41]
«парамит, приближение к спокойствию и созерцанию, за счет усиления эффекта шести парамит через четыре пробужденных в состоянии сознания. За счет усиления эффекта спокойствия и созерцания через четыре пробужденных в состоянии. За счет всего этого мы получаем опыт, правильный опыт, опыт непостоянства, опыт пустотности. И в какой-то момент мы переживаем первое просветление. Причем мы переживаем его, как правило, находясь в миру. Вот находясь здесь, в каком-то повседневном» 00:33:41 «водовороте событий. То есть Махаяна это не убежать, не уйти от страданий, а находясь в водовороте в гуще событий, создать в этом водовороте состояние покоя. Реализовать состояние покоя, состояние остановки сознания находясь в гуще событий. Вот это практика Махаяны, сущностная практика. Ну собственно она и в Ваджраяне, о которой я скажу позже, точно такая же. Это основа в Ваджраяны.» 00:34:15 «Находясь в этом мире, находясь в водовороте, не убегая от этого мира, реализовать абсолютное спокойствие через правильную духовную практику. И что тогда получится? Получится тот же самый эффект, что и в Хинаяне при отрешении. Только устойчивость-то будет больше. То есть это как если, ну допустим вы медитируете в идеальных условиях того же там горного монастыря, где нет никаких внешних воздействий, на вас ничто не влияет, и да, вы успокоили воду в своем сосуде,» 00:34:45 «остановились, испытали первое просветление. А можно представить, что вы едете в переполненном вагоне метро или в автобусе в час пик. И вот в этом состоянии ваше сознание совершенно не приходит в движение. Какое из двух состояний более устойчиво? Вот это есть разница между Хинаяной и Махаяной. То есть они преследуют одну и ту же цель, но дают разные результаты, разные в плане устойчивости. И тогда и получается, что нет необходимости уходить от этого мира, если этот мир не оказывает» 00:35:19
Долгий путь махаяны: асанкхья и кальпы [00:35:54]
«влияния. То есть мир-то движется, мы здесь, просто сознание неподвижно. Сознание остается не затронутым в отношении происходящих явлений, остается в состоянии спокойствия и созерцания. Значит, это Махаяна. Но тут возникает следующая проблема. Во-первых, это очень-очень долгий путь. Исторический Будда Сакьямуни был в первую очередь Буддой Махаяны. И с утра говорится, что практика Будды заняла у него 4 асанкхьи и 100 000 кальпа. Одна асанкхья - это древнеиндийская» 00:35:54 «асанкхья или асанкхья на пали. Это 10 в 52 степени. Это древнеиндийская мера времени, мера количества. 10 в 52, 4 раза. И умножить на 100 000 кальпа. Одна кальпа - это создание, существование и разрушение Малой Вселенной. Вот посчитайте, сколько времени нужно для того, чтобы пройти по пути Махаяны. Невообразимо долго. Это во-первых. А во-вторых, Махаяна все-таки предполагает благоприятные» 00:36:34
Переход к тантраяне: три элемента — каналы, прана, бинду [00:37:07]
«условия. То есть, да, мы в миру, мы не ушли в монахи, мы не ушли в аскеты, не ушли в отшельники, мы здесь, мы поднимаемся сами, практикуем сами и подтягиваем за собой других. И отношения между нами строятся на любви и состраданий. Ну, прям сейчас нашу группу описал, да. Вот практикуем сами, помогаем другим. Махаяна - большой такой корабль, плывущий в махободхе Нирвана. Да. Но, когда мы выходим на улицу, приходим на работу, вся Махаяна заканчивается, правда? То есть,» 00:37:07 «там что-то как-то с любовью, со страданием, со спокойствием и созерцанием, со сновами, видеть, нет, хармыш, что-то там как-то не складывается, правда? Вот там-то и начинается тантровая жираяна. То есть, условия, современные условия очень плохие, очень плохие для практики, но в тантровой жираяне их можно изменить наоборот в благоприятные условия для практики. Вот об этом я сейчас и попробую рассказать. Значит, опираясь на хинаяну и махаяну, входим в колесницу тантраяны.» 00:37:43 «Ну, тан - значит секрет, тр - мантра, яна - колесница. Колесница - секретный мантр. Значит, это отдельное учение и базируется оно, основывается на трех элементах. Каналы или нади, ветер или энергия или прана, лунг, по-другому называется, то что в даосизме называется цы, и капля души или бинду или тигле, по-тибетски, каналы, пути прохождения энергии, энергия и капля души, как наш носитель, на капли» 00:38:14 «души мы перемещаемся. Капля души - это такой представитель ложного я, частичка ложного я, она очень похожа на ручку коробки передач в автомобиле. Переместив маленькую ручку коробки передач, вы меняете состояние машины в целом. Вот на этом и основывается учение тантраяны. То есть, если очистить каналы, если поднять энергию по этим чистым каналам, то поднимется и капля души,» 00:38:50
Кундалини и туммо: трансформация мирских желаний в энергию [00:39:21]
«а значит поднимемся и мы. То есть, мы поднимаем сами себя, вырываем из любого дьявольского или грязного состояния. За счет практики тантраяны можно очень быстро изменить состояние сознания, просто вырваться из шести миров мира страстей, войти в дхьяну, достичь освобождения. Поэтому путь тантраяны, с одной стороны, он опасен при неправильной практике, но с другой стороны, он очень быстрый, позволяющий быстро прийти к результатам. Энергия - это энергия мирских желаний.» 00:39:21 «То есть, мирские желания, ненависть, невежество и жадность полностью сублимируются, трансформируются, преобразуются. Все это преобразуется в энергию кундалини, за счет которой возникает туммо или жар, там есть четыре уровня. И когда энергия полностью преобразована, мы входим в дхьяну, в самадхи, достигаем освобождения. Это намного быстрее. При этом мы действительно можем вырваться. То есть, какие бы ни существовали внешние неблагоприятные, отвратительные условия, какие бы не были» 00:39:54 «пагубные вибрации снаружи нас, с другой стороны, какие бы собственные мирские желания не всплывали, все это не имеет никакого значения. Потому что мы можем за счет медитации тантры преобразовать эти желания, эти условия, трансформировать все что угодно в чистую энергию и на этой энергией вырваться из загрязненного мира. Вот краткое содержание учения тантры. Но, если не соблюдать» 00:40:31
Заповеди, заслуги и бодхичитта как условия тантры [00:41:03]
«заповеди, то есть опять возвращаемся к началу, к фундаменту. Если не соблюдать заповеди, если просто тупо гоняться за мирскими желаниями, энергия будет утекать, преобразовывать будет нечего. Во-вторых, если не накапливать заслуг, не заниматься добровольным, бескорыстным служением, не совершать пожертвования, то не будет энергии. Одной жизненной энергией недостаточно. Нужна энергия бодхичитты, то есть жизненная энергия плюс энергия заслуг, равно бодхичитта. И вот эта бодхичитта, энергия ведущая к освобождению, вот именно она преобразуется. То есть необходимые заслуги. Плюс» 00:41:03 «необходимо очистить самую энергию. Если просто вращать по телу ненависть, невежество и жадность, все равно что вращать по телу яд. Сколько ни делай медитацию Чандали, улучшения состояния не будет. Вы будете вращать по телу грязную энергию. Энергия очищается за счет того, что мы меняем работу сознания в соответствии с учением. Ну, например, меняем ненависть на любовь и сострадание, меняем невежество на знание и понимание истинной дхармы, меняем жадность на жертвование, на щедрость. Мы можем меняем вектор, не грести под себя, а отдавать. Так вот, за счет замены,» 00:41:38
Очищение энергии через замену работы сознания [00:42:14]
«замены изменения работы сознания, причем это не одна краска поверх другой, это полная замена, это полная трансформация. То есть, вот эта замена подразумевает именно трансформацию, это не украшательство. Ну, например, если мы болеем, то мы не хотим чего-то большего, мы просто хотим вернуться в свое здоровое состояние. То есть, мы не улучшаем болезнь, а полностью ее искореняем, так ведь? Так вот, то же самое и с данными, с данными прошлого опыта, которые накоплены до сих пор,» 00:42:14 «мы их не украшаем. Мы вот на этот старый движок не прикручиваем что-то новое, мы полностью меняем весь движок. Все составляющие нашего ложного я, данные в пяти накоплениях, они меняются, они полностью трансформируются, не украшаются, не перемешиваются. Иначе будет практика богов людоедов, о которой я много рассказывал ранее. Так вот, за счет замены, за счет преобразования ложного я, а это, собственно, преобразование капли души. Так вот, за счет вот этой преобразования» 00:42:49 «капли души, меняется энергия, она очищается, становится чистой. И каналы, их можно пробить технически, но если вы держитесь за собственные засоры, за собственные привязки, то вы пробьете их механически лишь на время, засор будет появляться снова. То есть, отдаление, вот то самое отдаление от мирских желаний, вот тот самый контроль, то самое понимание, то что лежит в основе очищения каналов. Канал очищается, кстати, изучением мучения. То есть, изучая мучение правильно,» 00:43:21
Опасность изолированной тантры без хинаяны и махаяны [00:43:52]
«видим, отдаляемся, тогда канал очистится. Понимаете? Энергия усиливается за счет заслуг и сохраняется за счет заповедей. Сама энергия очищается за счет замены данных, за счет медитации четырех пробужденных состояний. То есть, что я пытаюсь донести, если нет в основе махаяны и хинаяны, тантраяна невозможна. Но современная тантра, это вырвали то, что было повкуснее. Медитации я пью, да? Медитации там грубого гухьясамаджи или тонкого гухьясамаджи, и только они и практикуются. Но это путь к шизофрении, это не путь к освобождению, это путь в нижний астральный мир, путь в мир» 00:43:52 «низших духов. Потому что таким образом данные не стираются с точки зрения опыта, они как были, так и остались. Вы просто отъезжаете от этого мира, вы усиливаете грязную энергию, на этой грязной энергией просто уезжаете из мира явлений и входите в астральный мир. А там все как было, так и осталось. Были ненависть, невежество и жадность, вы и бьетесь в эти данные, попадаете в скверные миры. Поэтому не может быть одной тантраяны, а у меня тантраяна. Как в том анекдоте, кругом четверг, а у меня суббот. Такого не бывает. Значит, тантраяна базируется на махаяне и» 00:44:28 «хинаяне. И если есть эта база, есть эти основы, то это самый верный способ. То есть вы пробуждаете кундалини, и в эту кундалини трансформируются все ваши мирские желания. Это очень быстрый путь. У вас есть какой-то засор, вас что-то мучает, неразделенная любовь анахаты. Вы поднимаете энергию выше анахаты, пробиваете засор, все исчезает. Мгновенное просветление, кстати. Мгновенное это, наверное, стоит взять в кавычки, оно не мгновенное, там нужно очень много практиковать, но действительно результат будет быстрым. И сознание меняется мгновенно. То есть состояние» 00:45:00
Практический эффект тантраяны: смена состояния сознания [00:45:34]
«вашего сознания будет уже другим. Понимаете? То есть вот вы вечером пришли после рабочего дня, у вас энергия внизу, вы чувствуете опустошение, вы чувствуете раздражение, досаду, усталость, замутненность, все что угодно. Если вы поднимете энергию, вот просто не обращая внимания ни на что. Вот просто поднять энергию, выполнить цигун, почитать мантру, сделать пранаяму, сделать медитацию Чандали, на исходе медитации Чандали вдруг обнаружите сознание другое. Ушли мысли, ушла вот эта муть, вот эта шелуха, которая налипла. Все это ушло. Сознание другое. Вот это эффект» 00:45:34
Ваджраяна как махаяна в суровых условиях [00:46:09]
«каналов, ветра и капли души. Эффект практики Тантраяна. Поэтому в современную эпоху очень важно использовать этот принцип. Понимаете использовать Тантраяну. Так, а для чего нужна эта Тантраяна? Для практики Ваджраяна. Ваджраяна основывается на Тантраяне. Ваджраяна в принципе то же самое, что Махаяна, только в очень неблагоприятных, очень суровых условиях. Ну как вот сейчас. Соответственно, что же позволяет выдержать эти суровые условия? Не деградировать, не свалиться,» 00:46:09 «не скатиться в три скверных мира, живя в современную эпоху. Тантраяна - каналы, ветер и капля души. То есть отреагировать на любое внешнее воздействие и его мгновенно трансформировать. Трансформировать это воздействие, тогда получается, что чем суровее и не выносимее, тем лучше. То есть существуют пагубные внешние воздействия. Замечательно. Я реагирую, ну не смысле захватываюсь, я вижу, я не убегаю. Тантраяна - это утверждение, это полное принятие. Я принимаю, да. Вот вокруг творится,» 00:46:44 «вокруг три скверных мира. Я полностью это принимаю. Но при этом я поднимаю свой ветер и вырываю сознание из этого и не получаю никакого воздействия. А что тогда получится? А тогда получится, что я могу созерцать пустоту, прозревать пустоту отсутствия субстанции в самых неблагоприятных условиях. Понимаете идею? Это как экстремальное вождение. То есть если можешь вести неисправную машину в темноте на льду, ну исправную машину летом на сухом асфальте будешь вести очень хорошо, правда? Или если можешь сделать какой-то маневр на большой скорости,» 00:47:16
Практика с отягощениями и нерушимое сознание-ваджра [00:47:51]
«да, и прочувствовать габариты, точно войти в поворот, то уж на обычной скорости в обычных хороших условиях техника вождения будет идеальной. Так ведь? Вот это принцип Ваджраяны. Практика с оттягущениями она называется. А почему можешь выдержать эти оттягущения? Потому что она основывается на тантраене, на каналах ветра и капли души. Понимаете идею? Так вот, если прозревается пустота даже в отношении самого безобразного, самого мучительного и в отношении самого прекрасного, ну тогда все остальное точно пусто. То есть поэтому это так быстро. То есть Ваджраяна» 00:47:51 «значит получить опыт удовольствия и страдания этого мира в очень сжатой форме, в короткие сроки. То есть испытать то, на что потребуется, например, тысяча жизней. Испытать за одну жизнь. Но выдержать это позволяют канала, ветер и капли души. Поэтому, говорится, Ваджраяна основывается на тантраене. Ну принцип, если чуть-чуть углубиться, существует так называемая внутренняя Ваджраяна, это когда мы живем в этом мире, ну по мере сил, конечно, объясняем учения другим, проводим» 00:48:26 «пафосную деятельность по спасению. Это очень высоко парно. Но действительно пытаемся помочь другим, да, ведем личную практику, но в любом случае мы получаем влияние этого мира. Мы загрязняемся несознательно пойти найти себе приключений, чтобы загрязниться. Нет, это происходит естественным образом. Достаточно просто пожить, побыть, походить. Так вот, мы загрязняемся, принимаем чужие вибрации и потом очищаемся. Снова загрязняемся, снова очищаемся. И так повторяется многократно. Что» 00:48:58 «происходит? Вот эта вместимость становится больше. Мы расширяем собственный сосуд. А что тогда мы увидим, к чему мы придем? А мы поймем, что любое загрязнение, любая вибрация - это иллюзия. То есть наше сознание будет неподвижным, что бы ни происходило. А как переводится в ваджраяна? Ваджра - значит алмаз. Колесница, алмазная колесница или колесница нерушимого сознания. Сознание, которое не придет в движение, даже если разом проявится вся плохая карма, если разом возникнут» 00:49:30 «все страдания мира, сознание останется неизменным. Вот это есть сознание ваджры, ваджраяна. И достигается это практикой с оттягущениями. Мы многократно засоряемся, очищаемся, засоряемся, очищаемся. Каналы расширяются, энергия усиливается, сознание стабилизируется. И мы прозреваем пустоту даже в самых-самых-самых неблагоприятных условиях. И тогда мы обретаем самое стабильное, абсолютно нерушимое состояние. Это и есть ваджраяна. Ваджраяне есть ряд принципов,» 00:50:05
Принципы ваджраяны: приверженность к учителям [00:50:35]
«я их хочу перечислить, чтобы это помогло вашей практике. Первое - это приверженность. Вера, доверие, как я говорил в самом начале, необходимо на протяжении всего пути, и в Хинаяне, и в Махаяне, но именно в тантре ваджраяне вера. Приверженность. Приверженность выходит на передний план. Почему? Потому что за счет приверженности мы получаем доступ к медитативному опыту учителей, которые являются объектами нашей приверженности. И чем выше наша приверженность, тем более точно мы» 00:50:35 «можем считывать их медитативный опыт. По сути, мы копируем просветленное состояние Будды, просветленное состояние Всевышнего Бога Шивы, копируем на себя, получаем доступ к их медитативным данным. Вот это глубинная часть приверженности. И практика тантре ваджраяне в особенности без приверженности невозможна. То есть направить свое сознание к конечной точке и получить данные этой самой конечной точки. Вот это есть приверженность. Второй момент - это разрушение фиксированных» 00:51:09
Разрушение фиксированных идей и закон небес Ратнасамбхавы [00:51:40]
«идей. Только опять-таки не нужно думать про нигилизм, про вседозволенность. Тантре ваджраяне - это закон небес. То есть это не закон этого мира. Это законы небес. Вот возьмем простой, понятный для понимания закон Будды Ратнасамбхава. Он гласит - имущество никому не принадлежит. То есть обычные законы этого мира учат тому, что это мое, к этому надо стремиться. Счастье вот в этом, а несчастье вот в» 00:51:40 «этом - это плохие вещи. Их нужно оттолкнуть. А к этим вещам надо стремиться. Но закон небес - это, кстати, только лишь вторые небеса. Небеса бога Индры, который громовержит со скипетром, он держит ваджру. То есть ваджраяна - учение небес. Закон небес. Так вот, небеса бога Индры. Закон Ратнасамбхава - имущество никому не принадлежит. Я использую все, что имею ради личной практики и ради спасения других. Вот что гласит этот закон. То есть я живу не по закону, не по фиксированным идеям этого мира.» 00:52:11
Спокойный взгляд на карму и небеса Ямы [00:52:47]
«Юридически-то законы соблюдаются. Я живу не по фиксированным идеям этого мира, а по законам небес. Я разрушаю фиксированные идеи. Вот это принцип ваджраяна. Далее, третий пункт - это спокойный взгляд на карму. То есть может произойти все что угодно. А почему мы можем следовать этому принципу? Потому что в медитации мы получаем обширный опыт. Когда ветер поднимается, мы начинаем понимать, что этот мир - один из тысячи, если не больше, миров в этой вселенной. И что этот мир» 00:52:47 «лишен субстанции. Что это тело будет болеть стареть и умирать. Ну, например, вот сейчас была такая бурная весна с перепадами погоды. Сейчас лето, все цветет. Особенно активен элемент огня. Все цветет, все набухает. Деревья зеленые. Неверстные души этому радуются. А почему неверстные? Да потому что если такие законы природы будут управлять нами, то извините, то что родилось умрет, и наше» 00:53:23 «тело будет болеть стареть и умирать. И мы никогда не превзойдем закон непостоянства, если будем захвачены вот этими внешними явлениями. Но получая богатый медитативный опыт, мы начинаем видеть, что нам ничего не принадлежит. Что этот мир - один из миров. Мы обретаем совершенную беспристрастность. Мы научаемся, например, покидать физическое тело. То есть контролировать жизнь и смерть. Здесь мы входим на небеса ямы. Небеса, которые контролируют жизнь и смерть живых существ. Так вот,» 00:53:53
Путь результата: не получать ненужного опыта [00:54:29]
«начав контролировать жизнь и смерть, мы понимаем, что произойти может все что угодно. Любое действие допустимо. И получаем, реализуем вот этот спокойный взгляд на карму. Полное принятие, сознание не придет в движение. Я вижу, я знаю. Действую ровно так, как необходимо в текущем моменте. Делаю все от себя зависящее. При этом возникает четвертый пункт. Не получать ненужного опыта или всегда идти путем результатов. То есть существует, например, огромное количество» 00:54:29 «всевозможных духовных практик. Существует множество медитаций, множество техник. Но, что такое путь Бодхисаттвы? А он используется и в Тантраяне, и в Ваджраяне. Что это такое? Путь Бодхисаттвы - это изучение, это притворение в жизнь, проведение эксперимента, получение результатов этого эксперимента, уточнение результатов, корректировка, устранение ошибок - и все это повторяется. То есть многократное повторение какой-то практики. И тогда на опыте мы убеждаемся,» 00:55:02 «вот это работает. Причем работает лично для меня. Если мы проводим деятельность как учителя от кармы, да, мы проводим, получается, эксперименты на других. То есть мы понимаем, что для такого типа людей такая-то практика будет эффективна. Но мы должны начать с самих себя. И мы многократно, как в науке, вот есть дублирование экспериментов, да, когда что-то происходит при одинаковых условиях многократно, тогда это принимается как истина. Вот точно также в духовной практике мы» 00:55:35 «проводим изучение, притворяем это в жизнь, убеждаемся, что это работает по крайней мере в отношении нас, тогда возникает путь результата. То есть то, что не приносит результата, не практикуется. Путь результата, да, не получать ненужного опыта. То же самое и в общении. Часто спрашивают, вот я объясняю учение, люди не слушают. Но вы можете потратить уйму времени на человека, у которого совсем нет кармической связи с истинной дхармой. Так? Потратить свою энергию,» 00:56:07 «вызвать в нем негодование, поругаться с ним, бесконечно с ним спорить. А рядом где-то будут люди, которые только и ждут того момента, когда вы придете и объясните им, что такое медитация. Так вот, необходимо искать вторых людей, а не тратить время на первых. К сожалению, это так. Не получать ненужного опыта и идти путем результата. Понимаете? И в личной практике, и в деятельности, направленной на раскрытие истинной дхармы для других. Это учение Ваджраяны.» 00:56:39
Итог: единая колесница в условиях кали-юги [00:57:11]
«Соответственно, то, что необходимо практиковать, это одна колесница. Понятно, мы начинаем со снов. То есть, это базовый закон Хинаяны. Вера появляется при наличии страданий. Мы глубоко изучаем учения, замещаем информацию, начинаем понимать этот мир, правильный взгляд, правильное мышление, контроль заповеди. Естественное отдаление от скверны этого мира через понимание учения,» 00:57:11 «а не через религиозный фанатизм. Но полностью отдалиться невозможно. Мы вынуждены выйти в мир. Если мы вышли в мир, то тогда мы практикуем четыре пробужденных состояния сознания. Мы практикуем шесть парамит. Мы приближаем сознание к спокойствию и созерцанию и получаем правильный опыт. Опыт того, что все действительно непостоянно, что ничто не обладает своей независимой самосущей природой. Ничто не является нами. Все создается, существует, разрушается. Мы многократно получаем этот опыт.» 00:57:41 «В итоге мы реализуем первое просветление. А далее, поскольку мир оказывает очень сильное воздействие, мы используем учение тантры о каналах, ветре и капле души, чтобы не убежать, а трансформировать любое имеющееся внешнее или даже внутреннее воздействие. Вырвать самих себя из трех скверных миров, из нижних чакр. Испытать небеса мира страстей, дальше войти в Дхьяну, в Самадхи, достичь освобождения. Учение о каналах, ветре и капле души, мгновенно меняющее, очень быстро» 00:58:11 «меняющее состояние нашего сознания, даже в самых жутких нестерпимых условиях. И если мы способны превзойти, преобразовать самые жуткие нестерпимые условия, то есть эти нестерпимые условия становятся катализатором нашей практики, вот тогда возникает Ваджраяна. То есть созерцание, обретение, реализация нерушимого сознания, сознание, которое не подвержено никаким влияниям, никаким изменениям, даже в самых жутких нестерпимых условиях. И если в самых жутких нестерпимых» 00:58:47 «условиях ваше сознание неподвижно, то оно понятно будет неподвижно и в обычном состоянии. Вы сможете легко просозерцать и увидеть, что пять скандх пусты, что это всего лишь созданная из-за действий прошлого опыта иллюзия. Вы сможете это легко увидеть. И если повторять эти процессы многократно, это и будет практика одной колесницы, которую необходимо осуществлять в современных суровых условиях кали-юги. Хорошо, на этом закончим. После троекратного Ом я приму вопрос.» 00:59:24
Троекратное Ом [01:00:15]
«Ом... Ом... Ом...» 01:00:15
Часть 2. Вопросы и ответы
Зачем бодхисаттве весь опыт, если есть видение пустоты [01:00:53]
«Здравствуйте, спасибо за лекцию. Вот у меня такой вопрос возник. Путь Бодхисаттвы заключается в том, чтобы получить весь опыт этого мира, скажем так. Вопрос в том, что зачем получать весь опыт, если можно, к примеру, вот этот навык видения пустоты укоренить, и этого недостаточно, или вот как это работает? Это разница между Хинаяной и Махаяной, да. Этого недостаточно, потому что нет опыта.» 01:00:53 «То есть такой практикующий не пережил на опыте, что три гуны, которые формируют эту вселенную, что они пусты. Что они не есть я. И при следующем столкновении с ними наверняка увлечется и упадет. Потому что нет опыта, нет переживания. То есть пережил только то, что имелось на момент просветления. Вот свой личный опыт. Его остановил. Уровень нирваны, стабильность нирваны определяется количеством остановленного опыта.» 01:01:27
Нерушимое сознание и непостоянство: изначальное сознание Дхармакаи [01:02:01]
«Остановка значит сделать прозрачным. По-другому это называется опыт пустоты. То есть насколько много опыта пустоты, настолько стабильно состояние нирвана, состояние освобождения. Да, благодарю. Вот еще такой вопрос. Вот Ваджраяна, как бы она нас учит, что, так сказать, или приводит к нерушимому сознанию, то есть к сознанию, которое неподвержено изменению. Не является ли это неким противоречием по отношению к утверждению, что все непостоянно? Вот как это?» 01:02:01 «Имеется в виду изначальное сознание. Сознание, то, что называется Дхармакая или сознание Будды, то, что действительно неизменно. Потому что оно пусто. Потому что его нет. То есть то, что движется, это всегда подвержено изменению. То есть, например, сознание возникает, когда мы соприкасаемся с каузальным светом в изначальном прошлом. Это момент возникновения сознания и возникновения течения времени. И тогда возникает «я существую».» 01:02:38 «И вот здесь и возникает начало, конец, изменение. Вот эта аничча возникает в этот момент. Но если вернуть сознание в изначальное состояние пустоты, спокойствия и созерцания, и в этом состоянии мы осознаем себя, то есть пробуждается атмом «мы». То, что не выразить словами. То, что не субстанционально. Это вечное состояние. Потому что до тех пор, пока мы живем в мире без информации, то есть в состоянии, когда отсутствует такое явление, как поглощение и выдача информации, мы бессмертны.» 01:03:12 «Как только сознание приходит в движение, тогда возникает познание и опыт. То есть проявляются прошлые данные, появляются новые. Просто и возникает рождение, изменение, смерть, прерывание и так далее. Но до тех пор, пока мы находимся в состоянии прекращения познания и опыта, мы бессмертны. Вот это единственное вечное состояние. То, что не является иллюзией. А в степени устойчивости этого состояния будет определяться количеством опыта.» 01:03:49
Астральный мир не разрушается при гибели Вселенной [01:04:23]
«Да, благодарю. Понял. И еще вот вопрос такой. Лекцию смотрел. И вот там про миры Вселенной. И говорилось о том, что при разрушении малой Вселенной первая категория душ попадает в А. Он находится в астральном мире. У меня вопрос, как бы вот непонимание немножко. Получается, что астральный мир при разрушении Вселенной не разрушается или он находится в каком-то другом месте?» 01:04:23 «Ну, они находятся не в одном месте, не в разных местах. Это нужно испытать на опыте. Но действительно мир явлений и астральный мир - это разные пространства. Поэтому астральный мир не разрушается. Разрушается материальная часть. Материальный мир явлений от Ада до небес Брахма. Вот включительно. Поэтому иногда считается, что небеса Брахмы - это часть Сансары. Но в действительности, поскольку с них начинается создание малой Вселенной, они исключаются из Сансары.» 01:04:53
Почему души утрачивают вторую дхьяну: исчерпание заслуг [01:05:23]
«Но вот это пространство от Ада до небес Брахмы, оно разрушается. Астральный мир остается. Да, понял. Благодарю. Последний вопрос. Тоже по мирам Вселенной. Вот Тушина, небеса, света и звука утрачивают состояние второй дхьяны по определенным причинам. Вот я не совсем понял, почему они утрачивают это состояние? У них заканчиваются заслуги?» 01:05:23 «Да, у них заканчиваются заслуги. Там вот это узы, привязывающие к верхним мирам. То есть там есть возбуждение и привязанность к форме. То есть если войти в состояние второй дхьяны, то это такое непрекращающееся блаженство в серебристой белом свете. И кажется, что оно будет вечным. И возникает желание просто быть в этом состоянии, восхищаться им, находиться в нем. И вот это ошибка. То есть оно длится всего лишь две кальпа.» 01:05:55 «То есть это состояние, если зацепиться за него, то заслуги будут тратиться. Потому что все, что мы испытываем, это иллюзия нашей кармы. В данном случае заслуг, очень высоких заслуг. Если захватиться этим, то эти заслуги когда-то подойдут к концу. И произойдет падение, и первая душа, которая падает с небес, света и звука, и формирует небеса брахмы, это и есть брахма. Она становится брахмой. То есть заслуг для того, чтобы оставаться на небесах света и звука, не стало.» 01:06:26 «Соответственно, происходит падение. Но то, что говорится и в сутрах буддизма, и в сутрах йоги, продолжение концентрации. Дхарана, Дьяна, Самадхи. Продолжаем концентрацию и превосходим удовольствие, которое возникает во второй Дхьяне. Входим в состояние легкости, третьей Дхьяны. Затем прекращается легкость, прекращаются страдания, возникает состояние полного безразличия. Устанавливается душа. Тогда уходим в свет, достигаем кундалини йоги, достигаем подлинного Самадхи.» 01:07:00 «И прорвавшись сквозь этот свет, реализуем то, о чем мы говорили до этого. Подлинное изначальное состояние, состояние нирвана. Вот тогда это практика. Просто есть разница между, например, индуизмом и буддизмом. И разница это, помимо внешних всевозможных атрибутов, в том, что индуизм как таковой, по крайней мере то, что практикуется сейчас, это путь в верхний мир форм. Это радость богов, как и многие другие учения. Радость богов. И считается, что она вечная.» 01:07:32 «Но понятно, если существуешь две кальпы, то есть создание и существование разрушения вселенной, потом снова создание и существование разрушения вселенной, то конечно кажется, что это вечное состояние, но и оно когда-то закончится. Такое низкое мировоззрение в том, что даже если сейчас вы и счастливы, этим нельзя удовлетворяться. То есть то, что обусловлено хоть чем-то, не может быть истинной сущностью. И поэтому нужно идти дальше. Использовать все, что испытываешь, как трамплин, чтобы подниматься дальше. Вот такие дела.» 01:08:02
Путь от нирваны к состоянию татхагаты [01:08:35]
«Да, благодарю. Я извиняюсь, последний буквально вопрос. Получается, наша духовная практика на начальном этапе направлена для достижения нирваны, но более высокий уровень получается это путь бодхисаттвы, то есть дальше, а еще дальше конечный пункт, скажем так, это стремиться к уровню татхагаты, правильно я понимаю?» 01:08:35
Работа со страхом при отсутствии спокойного взгляда на карму [01:09:05]
«То есть конечная точка это окончательное освобождение, состояние татхагаты, да. Благодарю за лекцию, Вадим. У меня вопрос. Пока нет спокойного взгляда на карму у нас, у меня, как работать со страхом того, что может случиться все что угодно? У меня есть два опыта. Один мой и еще другой. В джатаке, я не помню как он называется, буду расчленили и он произнес ни одного слова.» 01:09:05 «И вот это меня поражает, восхищает, но на себя перенести я вообще это не могу. Вот что с этим можно делать? И второй опыт. Вот у меня есть родственница и она постоянно боится, что с ней что-то произойдет. Это наверное во-первых забита может быть аджня чакра, да.» 01:09:42 «С Вадистаном. Просто у нее есть конкретная вот такая фиксированная мысль, что вот обязательно сейчас что-нибудь будет, мне там нельзя туда, нельзя сюда. Значит джатака это называется джатака терпений, так она и называется, параметра терпения. То есть на себя это транслировать пока что нет необходимости, потому что это праздно. Это вот как пример, да, но это такое немножко праздное все-таки занятие, что он шел по пути Бодхисаттвы.» 01:10:14 «То, что необходимо, об этом много раз говорилось, есть целый раздел на канале про эмоции, страдания. Значит как сказано у Патанджали, когда не подобающие мысли тревожит ум, нужно фиксировать ум на противоположное, то есть оставить все как есть. Вот здесь кстати тоже будет уместно упомянуть спокойный взгляд на карму, оставим как есть. И спокойно делаем то, что мы можем делать, не параметра терпения, как это было у Будды, да, а мы можем делать там практику ходьбы, значит мы делаем практику ходьбы.» 01:10:52 «Мы изучаем учень, мы изучаем учень, можем кому-то помочь, мы кому-то помогаем, можем в доме прибраться, мы убираемся в доме и так далее. Можно там за продуктами сходить, вот я схожу за продуктами. Смысл в том, чтобы концентрироваться, то есть меняем захваченность вот этим страхом, волнением, бессмысленными мыслями, решить-то ничего невозможно, да. Бессмысленные мысли меняем на осознанность и концентрацию. Вот я делаю то, что я могу делать и ничего не решаю, самое главное.» 01:11:30 «Вот здесь анализ очень плохой, советчик, очень плохой инструмент, я ничего не решаю, я ни о чем не думаю, я ни к чему не стремлюсь, я просто искренне, честно делаю то, что я могу делать. Вот у меня бывали в жизни тоже очень тяжелые моменты и была и жуткая слабость и много всякого разного, но, например, могу там, не знаю, пойти побриться. Вот я иду и бреюсь, вот у меня большое при большое дело, вся жизнь вела к этому моменту, вот такая работа сознания.» 01:12:01 «Но при этом я ничего не думаю, не анализирую, не пытаюсь что-то решить для себя любимого. То есть почему информация работает? Потому что я хочу чего-то для себя в этой информации. Хочу решить, вот почему мне страшно, а я точно преодолею, а со мной точно ничего не случится, я хочу, чтобы мне дали ответ. Ответа не существует. И чем больше я об этом думаю, тем больше я множу эти данные. Я останавливаю сознание в отношении этих данных, игнорирую. Это называется отсутствие отрицания, отсутствие утверждения.» 01:12:34 «Я игнорирую и я концентрируюсь на том, на чем я могу сконцентрироваться. Вот в данный момент. Начинать нужно с чего-то простого, с того, что вы можете реально сделать. То есть не ставить себе целью быть расчлененным, как в случае с Буддой, и что я вот сейчас легко приму такую же вообще. Да не надо таких целей пока что ставить. Я делаю то, что я могу. Я могу побриться, извините. Я могу в комнате пропылесосить. Прекрасно. Окна помыть. Вот лето наступило, надо окна помыть в доме.» 01:13:05
Опустошение данных страха через концентрацию [01:13:35]
«Вот пойду помою окна. Вот такая простая концентрация, простая осознанность. Что будет происходить? Те данные, которые лежат в основе страха. Страха не существует. Страх - это то же самое развлечение, когда одно на основе другого. И в результате возникнет страх, а в какой-то момент возникнет злость, а в какой-то момент возникнет удовольствие. Вы скажете, как приятно. Это иллюзия, это просто работают данные. Те данные, которые лежат в основе нашего состояния, они будут опустошаться. Если данные проявляются, а мы на них не реагируем за счет концентрации на другом, то эти данные опустошаются.» 01:13:35 «Если в отношении них совершается какое-то действие, то есть я их анализирую, мне же сказали, надо анализировать. И сейчас еще пойду позитивно мыслить, то тогда эти данные множатся. Я конечно могу их замазать, я могу там что-то смастерить, какую-то новую иллюзию, но это будет бессмысленно. То есть данные, лежащие в основе, не только не опустошаются, они усиливаются. Соответственно, если в отношении этих данных не совершаются действия, то они опустошаются.» 01:14:08
Брахма не творец: атман и формирование Вселенной гунами [01:14:39]
«И первая задача - научиться концентрироваться. Вы концентрируетесь на том, на чем можете. Вот это первое. И постепенно, как результат, в какой-то момент вы осознаете, сознание стало более стабильным. Появился вот тот самый спокойный взгляд на карму. Здравствуйте. Здравствуйте. Посмотрела секцию, смотрела и выяснила, что Брахма не творит.» 01:14:39 «Тогда кто сотворил все действия? Наши души? Вы сотворили. Атман, истинное я. Брахма появился на столько душ? Нет, не один Атман. Атманом очень много, количество фиксировано. Каждое живое существо имеет в своей основе истинное я или Атман. И при взаимодействии с гунами Атман формирует Вселенную.» 01:15:09 «Нас определенное количество. Да. Но почему сейчас на Земле все больше и больше людей? Они падают? Они падают, они могут подниматься из скверных миров. По моим наблюдениям очень много приходит из скверных миров. Это молодая душа, это вообще неактуально. Мы все начали с начала времен. Мы не рождаемся, не умираем.» 01:15:39
Молодые и старые души, причины ухудшения зрения и чакры [01:16:09]
«Это я понимаю. Я помню, что мы не рождаемся, не умираем. Нас определенное количество. Мы все с начала времен. Да. Но термин молодая душа вообще неактуально. Я даже не знаю, что это. Ну все, молодые души или старые души. Что такого? И вот еще хотел спросить, когда человек вблизи начинает плохо видеть, это блок важна?» 01:16:09 «Ну скорее всего да. Скорее всего да. Правая сторона или левая? Может быть центральная. А скорее всего сушумна. Я думала, если мы практикуем, мы же прокачиваем. Это ненависть, невежество и сушумна жадность получается. Мы все равно все это прокачиваем и все можем восстановить. Ну если карма зрения не исчерпана.» 01:16:40 «Потому что восстановить то можно то, что не исчерпано по карме. Например, жизнь заканчивается и ее уже не восстановишь. Кстати, зрение может быть связано с манипура-чакрой. Потому что зрение как таково это манипура-чакрой. Может быть это проблемы как раз в эгоизме, в захваченности знаниям, в захваченности чем-то материальным. Там надо смотреть уже более детально. Это может быть как проблема с аджней, так и проблема с манипура-чакрой.» 01:17:13
Как изучать сутры: сутры как справочники, нужны ключи [01:17:44]
«Понятно. Спасибо. Здравствуйте. Слышно меня? Да, хорошо слышно. Поскажите, вот у меня два вопроса. Первый вопрос - это по изучению учения. У меня много книг по буддизму, но они все из разных уровней. Есть и по тантре, и по ваджраяне, и по чот, и по дзогчен, и по махамудре.» 01:17:44 «И это все я понимаю, что... Я читаю, пробовал читать некоторые из них. И многие из них я понимаю, что мне рано еще читать. Как понять, что каким-то книгам... Ну, допустим, вот передо мной сейчас лежит "Лонгченпа". Это прекрасная книга, но эта книга уже некая суть. Суть уже учения. Когда ты уже прочитал или изучил огромное количество,» 01:18:17 «ты читаешь и как бы вспоминаешь эти маленькие такие компактные наставления. Вот. Или там тот же, допустим, когда читаешь того же Падмасамбхаву. Это тоже очень в одной фразе там умещена целая Вселенная. И Сансара, и Нирвана охвачены природой ума. Все, и вот на этом уже можно медитировать, да, уже достаточно долго.» 01:18:47 «Вот. Вопрос. Как во всем объеме сутор тех же, да, санюта некая, диха некая, ангутара некая, разобраться, как вот постепенно их изучать? Какого мастера можно... или это каком-то внутренним ощущением, или чутьем, или что? Проблема в том, что сутры, если мы берем именно сутры, то сутры это справочники.» 01:19:18 «То есть, допустим, есть машина, автомобиль, и есть справочник по ремонту. Если вы не автомеханик, вы не поймете в этом справочнике ни слова. Так ведь? То есть, нужно сначала стать автомехаником, и потом автомеханик говорит, у вас какая машина? Пантиак, ну дайте мне руководство по ремонту, я посмотрю, где у него, что расположено, что на заводе как устроили. Он будет понимать, что там говорится. Вот это сутры. И если обычный человек будет читать сутры, толку в этом не будет.» 01:19:48 «То есть, нужны ключи. Если мы говорим об учителях, то первое, это должен быть действительно просветленный мастер. То есть, у меня, конечно, нет сомнений в Гуру Ринпоче, в Падмасамбхаве, да, или в Нагарджуне, а в других ламах я не буду комментировать. Так вот, для того, чтобы понять учение, которое записала Ешед Сугьял со слов Падмасамбхавы, опять-таки, тут нужно знать, что это учение давалось в соответствующую эпоху соответствующим людям.» 01:20:18 «Сейчас эпоха другая. То есть, опять нужно что-то вроде ключа. А, собственно, именно вот эта текущая ситуация привела меня к написанию трехтомника Дхарма то, каким все является. То есть, если вы усвоите то, о чем там написано, то тогда вы сможете понять и Падмасамбхаву, и Ланкаватара-сутру, и Йога-сутру, и так далее. А так, вы будете похожи на обычного человека, который взял сложность правочникам.» 01:20:51 «По анатомии или по ремонту автомобиля, не имея соответствующего образования. Вот, просто вот он недавно приобрел Сутру праджня Парамитова восьмитысячная. Вот, и там как бы написано, что она сама по себе есть некая практика. Чтение ее, да, это есть некая психопрактика. То есть, можно, грубо говоря, ничего не читать, по сути, как я понял, а просто изучать по-фактически выучить там, да, за, не знаю, за длинный какой-то промежуток времени.» 01:21:22 «И вообще, допустим, как, вот, ваша книга, она просто сокровища на самом деле, да, потому что она много очень что объясняет. И это действительно как ключ ко всем многим этим Сутрам, к многим учителям тем же, да, это как некий подход. Вот, но как еще вот вопрос, нужно ли эти в дальнейшем, говорю, Сутры учить, да, какие-то прямо вот наизусть, или как это, как, или как вот распознать ценность той или иной Сутры, да, или какая-то там же Сутры еще, они там повторяются, да, немножко в другом порядке, немножко одни и те же наставления, немножко в другом качестве понимания, и так далее.» 01:21:58
Записанные сутры, опыт против заучивания наизусть [01:22:44]
«Как в этом разобраться? Ну, во-первых, Будда не писал ни одной Сутры. Все было записано учениками, и вопрос в том, насколько точно записано, насколько точно это переводилось, и насколько это все дополнялось и скажалось. По счастью, Будда говорил в стихах и говорил одно и то же все время. И там было трудно не запомнить, было трудно исказить. Но у меня большие вопросы к праздне Парамита Сутрам, то есть даже если взять ту же Ланковатару, какие-то части действительно похожи на высший закон Ваджраяны, который Будда дал богам, явившись на острове Ланка.» 01:22:44 «Да, я даже был в том месте, где читалась эта Сутра, на вершине горы Шрипада. Значит, а какие-то моменты, ну, просто устное народное творчество, это даже не будучи филологом и лингвистом, это видно. Но, значит, я бы не цеплялся так за Сутра. Я бы сначала, то есть мы все равно не можем сказать ничего кроме своего опыта, я скажу о своем опыте. То есть я изучал учения, и когда совпадает писание, там, Сутра, какой-то текст с опытом, тогда это истина.» 01:23:21 «Я никогда ничего не учил наизусть. И вот важно понять сначала логически теорию, потом отбросить всю логику и пережить на опыте. И тогда вы будете видеть, что да, здесь, вот, с чем же тут спорить, дважды два-четыре. А вот здесь какая-то, извините, билиберда написана. И когда утверждается, что можно выучить наизусть Сутру и больше ничего не делать, но это откровенная ложь. Если бы это было возможно, то почему мир в таком состоянии?» 01:23:59 «Потому что не учат. Нет, например, в Японии наизусть учат. И в Шри-Ланке наизусть учат. Только цунамик что-то смыло ланку, а так ничего. Вот, всех, кто учил наизусть Сутру. Вопрос там, чем вы занимаетесь оставшееся время? Вот, а это второй вопрос, на самом деле. Первый, плавно перетекающий. Значит, как, вот, мы бы сказали, что нужно красить одной краской стараться.» 01:24:33
Нельзя пробовать практики на вкус: путь якшей [01:25:03]
«Все, все свое свободное время, да, и вот. И вот мы с Варварой, да, проходим, получается, ну, экстерном, да, некие все практики. Ну, как я им говорю, захватывающие не только хинаяну, да, но и махаяну, и ваджраяну, и тантраяну. Как я понимаю, да, вот. Ну, чтобы, я так понимаю, чтобы попробовать вкус, да, этих практик, и немного, так сказать, их в себе укоренить.» 01:25:03 «И, скажем так, ну, не знаю, наверное, понять, что для кого-то, допустим, и это больше, да, предпочтение. Ну, я имею в виду, кроме обязательных цигуны, например, да, и вот. Получается, мы фундамента уже построили, что мы начали уже возводить окно, стены где-то. Где-то мы начали уже крышу ставить или лестницу.» 01:25:37 «Да, получается, мы сразу, ну, там, за небольшой промежуток времени, то есть, не кальпа же прошла, да, не, нет. Небольшой промежуток времени мы уже начали пробовать и высокие, да, учения, что прекрасно. Это очень и очень помогает в практике. И просто как бы даже для ума, скажем так, я бы сказал, не однообразно, и ему интересно заниматься практикой. Да, то есть, тебя, опять же, вкус все больше и больше возрастает.» 01:26:07 «Вот, опять, как, как, как опять понять переход, да, к новым практикам, как их внедрять в свою жизнь. И вот, наверное, пока так. Не могу до конца там выразить. Ну, смотрите, если мы делаем, существуют разные виды фундаментов. Ну, например, тот же ленточный фундамент, или если мы заливаем плиту, то это месяца два или три. То есть, я не думаю, что вы начали возводить стены.» 01:26:37 «Фундамент возводится намного дольше даже в обычном строительстве, не говоря уже о духовном строительстве. То есть, за пару месяцев никакой фундамент вы никогда не заложите. Во-вторых, практики не пробуются на вкус. Так делают якши. Вот именно они воспринимают практику как некий деликатес, как украшательство. То есть, я хорошо питаюсь, но при этом хочу деликатесов. И вот этим деликатесом становится практика. Они действительно пробуют очень много всего, но как только возникает какое-то серьезное внешнее или внутреннее давление, они, как правило, падают.» 01:27:10 «И даже переуплатившись на своих небесах, они наслаждаются красивыми вещами и потом бессмысленно тратят заслуги и снова падают. Потому что истина в них не укоренилась. Для них духовная практика - это такая внешне красивая вещь, дающая определенные преимущества. Практика ведется по-другому. Практика просто ведется. То есть, истинная приверженность - это наивная приверженность. То есть, когда ничего не хочешь для себя, когда даже не хочешь ничего менять,» 01:27:47
Последовательность практик: свет, посвящение, махамудра [01:28:18]
«просто практикуешь ежедневно, и постепенно-постепенно сознание вместе с энергией начинает меняться. И замечаешь эти изменения. И, ну, например, тот же и Будда Сакьямуни, и великие учителя тибетских школ, они никогда не практиковали все сразу, ничего не пробовали. Например, почему дается сначала простая медитация четырех тем осознанного наблюдения? Потому что благодаря ей появляется свет.» 01:28:18 «То есть, мы пресекаем внешнее ложное «я» и переходим в более глубокие слои. А поскольку мы ведем практику заслуг, практику добра, появляется свет. И вот только на следующем этапе мы получаем посвящение в то, о чем этот свет и что с ним необходимо делать. Наконец, на этапе махамудры мы получаем учение о том, как превзойти этот свет. Тогда это духовная практика. Если же сразу вбить в голову много знаний, свет это то, махамудра это то, следующий уровень это то, то будет разбросанность.» 01:28:49 «В лучшем случае возникнут небеса якшей, а в обычном смысле возникает мирнейших духов. Поэтому необходимо просто ежедневно без лени, опираясь на нерасплучность и скромность, вести духовную практику и ни в коем случае не разбрасываться. Да, спасибо, это очень понятно, ценно. Микрофон еще раз. Здравствуйте, Вадим. Да, здравствуйте.» 01:29:23
Можно ли использовать ИИ для понимания Дхармы [01:29:53]
«Вы огромное спасибо, Варварий, и вам хотел задать следующий вопрос. Есть выступление шавалинского монаха на Тэде, мастер Ши Хен Ги, который говорит о том, что как будто бы не осталось больше времени видеть ясно. Соответственно, в связи с этим изречением, такой у меня вопрос, для создания некого программного обеспечения, которое поможет лучше понимать харму, можно ли пользоваться искусственным интеллектом, нейронными системами для этих целей?» 01:29:53 «Во-первых, истинная дхарма и есть программное обеспечение. И нужно заменить старое программное обеспечение, которое глючит и барахлит, на новое, то есть на истинную дхарму, это и есть духовная практика. То есть не прикручивать на старую нерабочую операционку какие-то новые волшебные программы, снести операционку, поставить заново. Вот это будет духовная практика, это прежде всего. Во-вторых, здесь невозможно, вам никто не даст ответ на этот вопрос без духовной практики.» 01:30:44 «То есть все пытаются найти пилюлю бессмертия, чтобы мне прочитать, чтобы поумнеть. Какую бы технику сделать, чтобы сознание изменилось, так не работает. То есть нейросеть - это все равно отражение нашего сознания, компьютер - это те же пять накоплений. Да, по этому же принципу создан все эти процессы. И до тех пор, пока нет просветления в нас, никакая нейросеть нас к просветлению не приведет. Она будет воспроизводить лишь те данные, которые мы загрузим, а данные, которые мы загружаем, это данные омраченного сознания.» 01:31:15 «Получается, мы множим заблуждение. То есть, да, если есть действительно просветленный мастер и действительно за счет нейросети, ну, например, сделать такой генератор ответов, допустим, то как один из инструментов это возможно использовать. Но опираться, вот сейчас нейросеть мне скажет, как жить дальше. Вот это очень неправильно. В вашей лекции видео вы говорили про то, что если карта как бы трехмерная, то проще понять некоторые вещи.» 01:31:50 «То есть, использовать, допустим, визуальные образы, которые визуально захвативаются, блокируются от Хистану. Манипулировать. Но использовать их для того, чтобы ученик лучше понял дхарму. То есть, видел не плоскую вот эту карту, а трехмерную, допустим. Но при этом, чтобы это не стало, вот как это обычно и происходит, какой-то красивой оберткой. Чтобы это, мол, это какая-то красивая игра. Я вот поиграл и просветел.» 01:32:33 «Вот. То есть, стоит ли мне думать в ту сторону и вот, наверное, все. Понимаете, в чем дело. Думать-то хорошо о пользе других, то есть, делать модель вселенной и так далее. Но вы должны ее как минимум сами понимать. То, что то, что я сейчас вижу, то, что мне присылают по нейросетям, по всевозможным изображениям. Вред какого поискать. То есть, распространение таких, даже не технологий, а продукта этих технологий, ведет к накоплению огромного количества плохой кармы.» 01:33:04 «Потому что даже убийство может не стать такой плохой кармой, по сравнению с кармой, когда мы направляем сознание человека в скверные миры, в неверном направлении. Говорим, вот этот харма, да, а в действительности это ложь, это страшное искажение. Это бывает хуже убийства. То, что убив человека, он может вдруг попасть на небеса, тогда вот заслуга накопить. А вот если вы отравили сознание и направили его в скверные миры, вот это все от овича. И то, что присылают вот эти модели вселенной, модели каналов, ну это лютый бред.» 01:33:39 «Это говорит о том, что никто из тех, кто это моделирует, ничего не испытал в практике, даже не изучил. Понимаете? Вот в чем беда. То есть, мы все равно не обойдемся без практики. То есть, нужно самому изучить, понять, практиковать, достичь. И тогда передать свой опыт, свои знания, да, посредством каких-то технологий. Мы в 21 веке, понятно, не на бересте будем писать, да. Мы можем там с голоса, пусть искусственный интеллект набирает текст и его же вычитывает там все эту орфографию, да, и какие-то, может быть, картинки.» 01:34:13
Опыт практики как основа передачи знаний через технологии [01:34:47]
«Но это должно исходить из пробужденного сознания, а не из заблуждающего. Все. Вот так. Так что в любом случае нам не избежать практики и достижения. Вот это важно понимать. А все-таки есть такие тенденции, но я сейчас как-то по-другому, по-быстрее. Это как, знаете, какой бы принять витамин, чтобы выросли мышцы, но они не вырастут без упражнений. То есть, витамины могут способствовать аминокислотам, но сами аминокислоты, если вы будете глушить, но мышцы не нальются сегодня. Вот так же и здесь.» 01:34:47
Мантра приверженности и доступ к опыту будд [01:35:20]
«Понял. Спасибо. Я, наверное, почитаю вопрос из чата. От Натальи вопрос. Добрый день. Приверженность дает доступ к медитативному опыту Буддхи и Бодхисатт. А мантра Приверженность дает эту возможность? Ну, не сразу, но дает. Она же направляет сознание. Если вы направляете сознание к Всевышнему Богу, Шиве, к Буддам, к учителям, то понятно, что вы считываете их опыт. То есть вы закладываете основу.» 01:35:20
Как современная картина мира накладывается на структуру Вселенной [01:35:54]
«Следующий вопрос от Александра. Вадим, благодарю за лекцию. У меня вопрос касательно мира людей. Расскажите, пожалуйста, как наша современная концепция мира накладывается на структуру Вселенной? Существуют ли другие планеты, космос и действительно ли что? В космос никто не летал, так как из-за особенностей строения пространства это невозможно. Благодарю. Да нет, никак это не накладывается. Это всего лишь материальный мир. То есть и космос, и планеты. Это все мир явлений. То есть критерии простые.» 01:35:54 «То, что можно видеть физическими органами чувств, это мир явлений. То есть это не астральный мир, не каузальный мир. Поэтому здесь никак не накладывается. А то, что создают иллюзии, это работа сознания и, соответственно, головного мозга. И то, как мы воспринимаем, это иллюзия, да. В этом смысле, с абсолютной точки зрения, да, никто не летал в космос, никто не совершает никаких действий. Нет причин, нет условий, нет результатов. Но если об этом говорить, то это будет пустословием.» 01:36:27
Как правильно читать книгу: метод многократного перечитывания [01:36:57]
«А если это пережить, то тогда и говорить незачем. Потому что говорящий не знает, знающий не говорит, как сказано у Лао-цзы. Да, у меня небольшой вопрос еще по вашей книге. Я слышал, что многие уже прочитали три тома. А я читаю только первый том, честно говоря. И периодически начинаю перечитывать некоторые вещи заново. И такое впечатление, что как будто я их вообще не читал.» 01:36:57 «Видимо, меня немножко прогрессируют, да, я прогрессирую немного. И мне эти одни и те же слова теперь воспринимаются иначе. Понимаются, глубина понимания и так далее. Я стараюсь не учить, прямо заучивать. Но я пытаюсь понять суть и положить это в памяти, как отпечаток некий такой сделать. Чтобы, когда в практике у меня будет похожее состояние, это понимание было наложено на что-то готовое.» 01:37:27 «У меня вопрос, как правильно читать, или это индивидуально, наверное. Как вашу книгу, конкретно по вашей книге? Это, наверное, с любой серьезной информацией. Обычно принцип такой, как чай-поэр заваривать. То есть, читаете один раз, второй, третий, на четвертый начинаете вчитываться. То есть, чтобы эти слова, эти фразы, эти понятия стали приемлемыми.» 01:38:02 «Чтобы сознание воспринимало их естественно. И потом они начинают складываться в смысл. То есть, обычно учение изучается несколько раз. Просто читаем спокойно, естественно, читаем, отсекая посторонние мысли. А потом вчитываемся. То есть, прочитать три тома за раз, да, сначала? Ну, вот здесь уже индивидуально. Ага. То есть, здесь индивидуально. Я обычно, ну, наверное, я бы читал по главам.» 01:38:35 «То есть, когда вот какая-то информация, какая-то сутра или что-то, я читаю от начала до конца, потом читаю еще раз. И на третий раз я уже начинаю вчитываться, именно выделяю даже в тексте, если в Word выделяю жирным, вот ключевые моменты. Тогда они ложатся. Тогда по третьему, по четвертому разу все становится как на ладони. А по первой тонешь в информации. Очень большая плотность, я специально так писал для того, чтобы была плотность.» 01:39:05
Состояние кэнсе: можно ли его не заметить [01:39:35]
«Потому что если налить воды, то было бы там в 5-6. Да, это на самом деле очень удобно и очень, не знаю, мне очень помогает. Именно это плотность, да. То есть, ты можешь как бы иногда и страничку прочитать. Этого достаточно уже для какой-то, для внутренней работы, скажем так. Спасибо. Да, я хотел спросить по два вопроса у меня. Вот первый, про состояние кэнсе. Когда оно наступит, есть вариант, так что, ну, его можно не заметить, не узнать, например.» 01:39:35 «Где-то такое состояние, что в любом случае оно привлечет внимание. Если вы ведете практику, то вы мимо не пройдете. И это плюс еще оно не внешнее. То есть, это не то, что там дернуло мышцы, а я и не заметил. Это вы. То есть, пробудитесь подлинной вы. Поэтому, если есть практика, то это незамеченным не проходит. У обычного человека бывает, возникает состояние унмани без мысли. В следствии сильного напряжения, сильной концентрации, сильного даже внешнего воздействия.» 01:40:08 «Бывает, человек отъезжает, и это состояние остается незамеченным. Ну, потому что человек не понимает, что происходит. Просто как-то расслабился. Говорят, мозг расслабился. Такая аварийная остановка произошла, перезагрузка. И человек не понимает, что произошло. А духовная практику еще, ну, во-первых, мы бодрствуем, стараемся бодрствовать, присутствовать в настоящем. И когда это бодрствование становится без усилий, тогда понимаешь пробуждение.» 01:40:41
Проверка кэнсе через созерцание и серебристо-белый свет [01:41:13]
«Но при этом не говоришь и не думаешь. Да, я почему спрашиваю? Просто после практики, например, чтения мантры, пранаямы, где-то часа-полтора, если поделать, возникает такое состояние, что, ну, вот потом пытаешься медитацию проводить, надо там думать в ней, а вот вообще не можешь думать. Такое, как будто вот, ну, без мысли. И вот я как бы думаю, ну, я понимаю, что это не оно, оно все проходит. Думаю, не, ну, кэнсе, наверное, как-то оно по-другому выглядит.» 01:41:13 «А попробуйте в этом состоянии сразу провести медитацию с озерцанием. То есть если вы улетите, то есть уснете, куда-то вот попадете, забудетесь, значит, это не кэнсе. Значит, в этом состоянии нужно закладывать данные. То есть четыре темы, четыре пробужденных. А если вдруг вы окажетесь в серебристой белом свете, где все остановлено и вы совершенно бодрствуете при этом, то есть сознание непрерывно, значит, это кэнсе, значит, вы перешли в астральный мир.» 01:41:45 «Просто, если это кэнсе и действительно остановка сознания, падает серебристый белый свет, и если вы действительно заставляете сознание работать, то это шаг назад, да. С другой стороны, если вам кажется, то есть, ну, понятно, что логично, что после подъема энергии, после концентрации сознание спокойно, да, и в этом спокойстве вам кажется, что все хорошо, и вы как бы отпустили все, да, все тормоза, все отпустили, все, покой, а сознание-то движется, и вы просто тогда улетаете.» 01:42:17 «То есть здесь как раз и нужно контролировать сознание, то есть вы вошли глубже, заложить данные, проконтролировать, придать правильную форму, и потом переходить к созерцанию уже, как говорится, ловить это просветление. А либо, да, если поймали, то получается вы делаете шаг назад, вы снова сознание заставляете работать. Попробуйте в качестве эксперимента, ничего плохого не произойдет, просто сразу перейти к созерцанию. Вот вы поймали вот это состояние, о котором вы сказали, попробуйте просто присутствовать, вот вы сможете в нем присутствовать там час-два, перейти глубже, погрузиться в серебристый белый свет без прерывания сознания,» 01:42:47
Боль в ногах при долгой медитации и утечка энергии [01:43:20]
«то есть вот в этом бодростующем состоянии, тогда, значит, это просветление. Так, вот у меня такой еще возник тогда вопрос. Вот просто я, например, когда сижу в практике, проходит вот час-полтора, есть возможность продолжать дальше, но у меня вот фиксирована идея такая, что если я ноги выпрямлю, скажем так, то энергия вся утечет вниз. Ну, возможно ли, просто они начинают очень дико болеть.» 01:43:20 «Вот в час-полтора где-то вот я прям чувствую, что я уже не могу концентрироваться, все внимание уходит на эту боль. Вот, можно ли их просто выпрямлять и продолжать, то есть это не будет утечкой? Нет-нет, утечка - это когда утечка, это когда что-то совершается, какое-то действие. Здесь, конечно, немножечко энергия опустится, но, понимаете, здесь нужно выбирать, то есть либо концентрация, либо это парамита терпения, то есть либо то, либо другое, оно вместе не получается. Концентрация, подлинная медитация - это уход,» 01:43:53 «в внешнего, когда нет тела, нет ощущений. А если у вас лютая боль, ну да, прекрасно, вы пытаетесь развернуть апана-вайю, вы терпите, но это, так называется, практика подмассная, это уже не медитация. Да, и можно вытянуть ноги, просто, да, вот ими постучать коленками ополы, и потом сложить даже можно более простую позу. Если вы там, скажем, начали мантра пранаяма чандали, это желательно лотос-полу-лотос, то есть чтобы апана разворачивалась, спина прямая, то на медитацию вы можете сесть сукхасана, чтобы, действительно, час-два вообще тела не было. То есть это нормально.» 01:44:23
Добро к родным и посторонним: закон действия и противодействия [01:44:55]
«Так, понял, благодарю. И вот вопрос, касающийся, у меня еще есть добра и заслуг. Вот, когда мы делаем добро по отношению к родителям, например, или к близким родственникам, с которыми в семье живем, это считается добродетелью? Просто я почему-то всегда думал, что это как бы, ну, это обязанность, да, это и так должно быть. Или это все-таки добродетель? И вот отсюда сразу такой вытекающий вопрос.» 01:44:55 «Если это считается за добродетель, то она по силе, скажем так, в ковычках равна ли? Вот если я делаю добро родным и вот посторонним людям, например. Или вот посторонним, как-то оно считается повыше? Вот вопрос такой. Хороший вопрос, но, смотрите, никто ничего не считает. Даже Бухяма это иллюзия. То есть это не то, что считается добром или чем-то. Есть закон, по-моему, третий, Ньютон. Сила действия равна силе противодействия.» 01:45:26 «То есть вы совершаете действие и, соответственно, ловите реакцию на это действие. И вот эта реакция отпечатывается в вас. Она может прилететь от мамы с папой, от жены, от детей, от соседа, от кого угодно. Вопрос там, что вы сделали, с каким сознанием вы это сделали, что вы хотели это сделать, что получилось в итоге, о чем думали. И что же испытал этот человек? Он испытал радость или он подумал, что это обычная какая-то местечковая тема и ничего не испытал, например.» 01:45:57 «И вот эта его реакция, она отлетает к вам и отпечатывается в вашем каузальном мире. И потом она проявляется. И вы переживаете точно такой же опыт, как испытал вот объект вашего действия. Так что здесь не важно, это будет близкий человек, не близкий, друг или враг или кто-то еще. Или там собака соседская, например, или кошка. То есть живое существо, да, вы впитываете в вибрации. Так что весь вопрос не в том, ну, конечно, что это за существо?» 01:46:30 «То есть если, ну, например, вы контактируете с человеком, который полон ненависти, вы получите вибрацию его ненависти. Если вы контактируете с духовным практикующим, вы получите высокие вибрации, безусловно. Важен еще сам объект, безусловно. Вот, но также важно, с каким сознанием вы совершали действие и что испытало это живое существо. Вот это самое важное. И именно это отпечатывается. Поэтому там нет такого, что добро, зло, еще что-то. Просто есть данные, которые проявятся. И вы переживете опыт.» 01:47:01
Стоит ли делиться спокойствием с потребителями энергии [01:47:33]
«И этот опыт вы различите, осознаете, как радость или как страдание. И интенсивность этого опыта будет полностью пропорциональна интенсивности опыта объекта вашего воздействия. То есть типичная физика. Так, угол падения равен углу отражения. Вот так. Понял, да, благодарю. Ну, тогда еще один последний вопрос. Вот у меня есть родственник один, такой очень эгоистичный человек, наполненный низкими очень вибрациями.» 01:47:33 «И периодически он приходит ко мне, как бы пообщаться. Ну, это можно назвать так, что, ну, зарядиться энергией. Или как-то вот он спадает в совсем пессимистическое такое состояние. И ему хочется как-то это. Ну, я как-то все-таки делюсь с ним своим спокойствием. Да, вот такая практика жертвования спокойствия происходит. Но я заметил, что она на него абсолютно никак не влияет. То есть он как потребитель просто приходит, грубо говоря, вот получает, уходит и не меняет ни жизнь свою, ни мышление.» 01:48:05 «Абсолютно ничего. А мне потом приходится это с помощью вот технической. Раньше я вот ну просто как-то ходил в таком состоянии. Ну вот сейчас получается с помощью технической практики все это очищать, прочищать и как бы избавляться от влияния. Но у меня возник такой вопрос, стоит ли вообще с ним контактировать и делиться с ним жертвованием, если это не меняет его? Или все-таки стоит это делать ради того, чтобы получать опыт того, что все вот пусто. Но я этот опыт могу и с другими получить, которые хотя бы меня услышат.» 01:48:39 «Вот, ну, вопрос вот с такими потребителями стоит делиться или лучше их избегать? Ну, избегать-то никого не стоит прям вот шарахаться, да. Все зависит от условий. То есть если вы, вот это свободное время, то есть человек не меняется, вы это четко видите. Ему это ну какая-то одна миллионная там что-то прилетела, да, когда-то может быть там и то не факт, да. Так вот, если это время вы можете потратить на объяснение учения другому человеку, который это воспримет, которому это будет в коня корм, да.» 01:49:12 «Или вы можете потратить это время на свою личную практику? Вот прям, вот реально, да, вы сами видите. То есть я бы сейчас мог медитировать два часа, а здесь я просто сижу пустословлю, по сути, да. Напитываюсь вибрацией и ладно бы, если это помогало, то пожалуйста, бодхисатва, жертвование успокоения. Но так это вот бессмысленные действия тела, речи и мысли, да. Соответственно возникает не получать ненужного опыта, да. Вот, с другой стороны, если человек, ну хоть как-то меняется и вы действительно, ну вот, опять-таки по ощущениям, да, ну хоть что-то сделать,» 01:49:51 «тогда, да, тогда вы продолжаете делать. То есть здесь нужно смотреть не только сам факт действия, что вот нужно или не нужно, смотреть результаты и в вашей практике. Ну может быть вы расширяете состояние пустоты каждый раз. То есть вы пожертвовали успокоения, поговорили с этим человеком и после этого у вас такая медитация стала более глубокой и сознание остановилось. Ну, значит, надо продолжать. А может быть, наоборот, у вас тьма тьмущая и вот совершенно бессмысленный опыт, тогда не получать не нужно опыта.» 01:50:29
Последовательность освоения медитаций: четыре темы и четыре пробужденных [01:51:01]
«То есть нужно смотреть по результатам. - Здравствуйте. - Здравствуйте. - Вы не слышно? - Да. - Владимир Варваров, спасибо вам большое за распространение глубоких знаний о дхарме и организации обучения духовным практикам. У меня есть пару вопросов. Один вопрос я задавал, ну, вчера с Варварой беседовал. Ну, я еще раз задам, мне просто очень сильно волнует такой вопрос. Я ранее делал медитации, ну, как делал, старался делать.» 01:51:01 «У меня как-то косо криво получалось, особо так без, ну, вообще без эффекта, но я просто учился медитацием. И последние там две недели, две-три недели я просто делал в практике, ну, без медитации, потому что очень сильно много ума и энергии уходил на то, чтобы решить задачи, которые у меня там на работе. Вот. И сейчас появилось в группе много медитаций, четыре темы осознанного и четыре темы пробужденного состояния.» 01:51:35 «Вот. И получается, я могу взять любую медитацию и ее оттачивать, чтобы она у меня более-менее получалась, ну, как за основу, чтобы, когда в следующий раз какие-нибудь трудности возникнут, чтобы я мог этой медитации позаниматься, обучаться, другие медитации у меня мог быть в другое время. Потому что мы вот здесь вот рассказывали про разбросанность и про последовательность в обучении практиках.» 01:52:13 «И то, что нельзя взять любую практику на выбор, там как-то более конкретно что-ли идет. Вот. А я сейчас начал медитацию любви, ну, пытаться освоить, потому что она мне на данный момент более-менее понятна. Вот. И это пробужденное состояние, да. А я же осознанного еще не освоил. Это, ну, нормально, я не перепрыгиваю там этапы. Это последовательность и разбросанность - это хорошо.» 01:52:47
Четыре темы и четыре пробужденных как единое целое, чередование по дням [01:53:22]
«Значит, медитация Чатарасы Типадхана "Четыре темы осознанного наблюдения" или "Четыре изложения фиксации памяти" - это медитация Хинаяны. То есть это базовая медитация, лежащая в основе. А медитация Бодхичитта или Брахма Вихара - медитация четырех пробужденных в состоянии сознания, любовь, страдания и пухола безразличия. Это медитация Махаяна, хотя она содержится и в первоначальном буддизме, то есть Будда раскрыл все законы на самом деле. Так вот, на мой взгляд, по моему опыту, хорошо практиковать таким образом, что один день вы делаете медитацию четырех тем, другой день медитацию четырех пробужденных в состоянии, и постепенно их осваиваете.» 01:53:22 «То есть это и внутреннее, и внешнее. Внутренние четыре темы. То есть вы разбираетесь со своим ложным "я", фиксируете его структуру, фиксируете понимание своего ложного "я". А четыре пробужденных - это так на экспорт. То есть вы выходите в мир, существуют люди, и для того, чтобы общаться правильно, хорошо общаться с этими людьми, не накапывать плохой кармы, очищать свое сознание, нужны четыре пробужденных в состоянии. То есть я считаю, что они должны идти параллельно, но не за один раз, за один сет, а один день четыре темы, один день четыре пробужденных. Я думаю, что это будет хорошее гармоничное развитие.» 01:54:02 «Любую тему можно добрать? Лучше проходить все четыре, потому что ложное "я", оно такое единое. Как говорил Бубдо, их нельзя разлучить, как друзья. Четыре темы или пять накоплений. По очереди получается сначала первую тему, потом вторую тему разбираю, и по очереди сначала одну тему осозну, потом на второй день пробужденного состояния. Нет, нет. Четыре темы вместе, тело, ощущение, сознание, фиксированные идеи, один день, и второй день, любовь, сострадание, пухола, безразличие. Ну, допустим, минут по десять на каждую тему.» 01:54:43 «А, вот как? Да. Потому что и четыре пробужденных - это единое целое. То есть не бывает сострадания без любви. То есть это единое целое, а в основе будет беспристрастность, в основе будет безразличие. То есть там нельзя что-то вычленить. Это одно и то же. Это единое целое. Так же и ложное "я". То есть если есть тело, есть ощущение. А по ощущениям прыгает наше сознание, а сознание работает просто на основе информации. Оттуда нельзя что-то убрать, разделить.» 01:55:21 «Это одно и то же. Вы просто двигаетесь, движетесь, если в четырех темах, снаружи вовнутрь. То есть есть тело, дальше ощущение, сознание, данные, лежащие в основе сознания. Это одно и то же. Вы просто проходите путь. Так же и четыре пробужденных. Это в сущности одно и то же. Это прекращение работы двойственного ума и использование изначального ума. То есть там нельзя вычленить "я сегодня восхваляю других". Нет. Есть любовь, сострадание, пухола и безразличие.» 01:55:54
Структура сессии: цигун, мантра, пранаяма, чандали и сразу созерцание [01:56:26]
«То есть делаю цигун, потом читаю мантра, делаю пранаяму и потом 10 минут практикую одну тему, потом 10 минут вторую. Да, по идее так. 10 минут одну, 10 минут другую, третью, четвертую. Но вы можете, это же не по секундомеру засекается, вот как идет. Может быть какую-то тему вы полчаса просидите, а какую-то вы как-то вот быстро она прошла. Примерно, да, они должны быть равны, примерно. Но это не цигун, где мы все-таки стараемся по две минутки держать позу.» 01:56:26 «То есть здесь больше по ощущениям это должно происходить. По пять минут, по десять, сколько вы. То есть нет такого, что я себя заставляю, как я закончил, так и закончу. Какое это дело? За сколько вы это сделаете? Вот как сделаю, так и сделаю. Вот так же и здесь. Это естественно должно быть. А вот время между каждой темой. То есть мне надо сразу, сначала первую тему помедитировал, и сразу ко вторую. Или я могу там одну тему помедитировал, там пошел, дела какие-нибудь.» 01:56:59 «Нет, нет, нет. Ни в коем случае. Так весь эффект потеряется. Это вход. Это как разминка, потом физическая нагрузка, потом релаксация. Нельзя что-то вычленить одно. То есть если вы просто размялись и пошли пить чай, а смысл вы нагрузки не дали. Если вы будете на холодные мышцы давать нагрузку, вы травмируете. Если вы просто ляжете расслабляться без разминки, без физической нагрузки, вообще непонятное действие будет. Вот так же и в практике. То есть вы делаете цигун, читаете мантры, делаете пранаямы, вращаете чандали для вращения энергии, для падения и подъема.» 01:57:32 «То есть вы делаете либо 4 темы, либо 4 пробужденных. После этого приступаете к созерцанию, к наблюдению того, что у вас в итоге получилось. Сразу, сразу, да? Получается даже на 2 минуты нельзя. Нет. Понял, понял. Спасибо. Можно еще один вопрос? Он будет короче, чем первый. Я вот смотрел на объекты, которые сказали посмотреть перед сегодняшней конференции.» 01:58:12
Возникновение Вселенной: множество истинных Я, увлеченных гунами [01:58:42]
«И у меня возник вопрос по возникновению Вселенной, откуда появились другие души. А есть вот изначальное состояние получается? Это вот одна душа. Она увлеклась за внешним объектом, за Светом. Нет, не одна душа и даже не душа. То есть много-много истинных Я, которые пребывали в состоянии, в своем изначальном независимом состоянии.» 01:58:42 «Но часть этих истинных Я были незрелыми. Вот то, о чем в середине мы говорили, когда нет опыта, не доставало опыта. Не было опыта того, что три гуны - это не Я, что там нет свободы, счастья и радости. Этого опыта не доставало. И вот незрелые истинные Я пришли в движение, их сознание пришло в движение, они увлеклись гунами. Они были осознаны Вселенной. И тогда появились души, то, что называется душой. То есть атман плюс то, что прилипло, равно душа.» 01:59:18 «Душа не есть атман. В центре существует атман, истинное Я. А то, что прилипло, это не есть атман. И вот эти души есть мы, мы и переуплощаемся. Но в центре всегда атман. То есть мы - это не душа, не тело, не органы чувств, не сознание. Это истинное Я или атман. То есть истинное Я там находится много-много душ в этом состоянии. Они едины как бы в этом состоянии. Нет, нет. Все разные. Все разные. Состояние одно, стабильность разная. То есть зрелость, способность влияния, способность понимания.» 01:59:49
Различие душ по зрелости и опыту, падение в каузальный мир [02:00:27]
«У всех истинных Я разное, одинаковых нет. Мы изначально в состоянии находились и увлеклись за внешним объектом. Получается, и так мы увлеклись, и так возник каузальный мир, затем астральный. Мы же одни же как бы увлеклись. Одна душа как бы увлеклась. Многие я увлеклись, кто-то не увлекся, кто-то продолжил существовать в независимом состоянии.» 02:00:27 «Те, у кого было накоплено достаточно опыта, остались в независимом состоянии. А такие незрелые, как мы с вами, вот увлеклись и попадали. То есть одновременно несколько душ увлеклись и попали, и потом еще другие немножко. Ну там не немножко, просто кто-то формирует вселенную, кто-то нет. Тоже зависит от опыта. Кто-то столкнулся с гунами, сформировал вселенную, а кто-то просто упал в уже созданную.» 02:01:04 «Кто-то задержался в каузальном мире и долгое время находился в каузале, а кто-то сразу пролетел. То есть это вот как раз и есть разница, разница в опыте. То есть когда воскрешается, восстанавливается опыт, происходит падение, просто насколько падение. А я думал, как это одна душа, если одна душа увлеклась, то откуда другие души тогда появились? А оказывается, там несколько может душ увлечься. Да и несколько, триллионы. Огромная цифра, не поддающаяся исчислению, но все-таки фиксированная.» 02:01:35 «Получается, в изначальном состоянии там живут эти живые существа? Нет, это уже не живые существа. Они не живые, не мертвые. То есть это то, что превосходит и бытие, и небытие. То, что находится за пределами света и тьмы. Они могут друг с другом взаимодействовать? Нет, нет. И нет в этом необходимости. Но их много, да? Да. Понятно, спасибо большое. Очень интересно.» 02:02:10
Рекомендация лекций про Вселенную и истинное Я [02:02:43]
«Посмотрите про Вселенную, раздел "Про истинное я", "Истинное я" простыми словами, "Атман", "Определение неопределимого" или "Объяснение необъяснимого" - такая была лекция. Посмотрите, я подробно объясню все эти моменты, там тоже вопросы, ответы интересные. Посмотрите, послушайте. Хорошо, спасибо большое.» 02:02:43
Заметки к транскрипту
[01:09:42]— «С Вадистаном» — неоднозначное распознавание.[01:20:18]— «Ешед Сугьял» — неоднозначное распознавание.[01:29:53]— «Ши Хен Ги» — неоднозначное распознавание.[01:45:26]— «Бухяма» — неоднозначное распознавание.[01:53:22]— «Чатарасы Типадхана» — неоднозначное распознавание.[01:53:22]— «пухола» — неоднозначное распознавание.