№87. Шесть Совершенств – оптимальная система практики в современном мире

Конспект следует порядку речи. Текст — дословно из транскрипта (термины приведены к каноническим формам глоссарием). Структуру разметил LLM, цитаты вставлены механически без перефразирования. Неоднозначные места whisper помечены [~...?] и собраны в конце.

Часть 1. Лекция

Практичность учения: профессионализм в духовной практике [00:00:35]

«Ром. Так, добрый день еще раз всем. Значит, ну что, сегодня снова о практике. О практических сторонах учения.» 00:00:35 «Наверное, я вас уже замучил этой практикой. Но, на мой взгляд, мы каждый раз рассматриваем по-новому. Рассматриваем глубже. Находим такие самые практичные моменты, которые срабатывают. Понимаете, практика должна срабатывать. То есть, хорошо знать структуру Руполоки. Это все чудесно, все правильно. И структуру шести миров мира страстей.» 00:01:07 «И стадии самадхи, дхьяна. Но конкретно здесь и сейчас это должно работать. Вот стало плохо или, наоборот, очень хорошо. Во-первых, знать, что это такое. А во-вторых, знать, что с этим делать. Понимаете, вот так это должно просто срабатывать. Как у специалиста. Чем отличается профессионал от любителя? У профессионала всегда все работает. Он знает, он в своей теме. Что бы ни случилось, он понимает, что происходит.» 00:01:37 «К чему это приведет. Опасно это, не опасно и так далее. Вот таким профессионалам нужно быть в духовной практике. Тогда это будет работать. И тогда и жизнь можно изменить. Часто спрашивают взаимоотношения, привязанности на работе. Какие-то всевозможные наши дела. Вот это все можно изменить. Если практика работает, вот вы знаете, как применять. Поэтому, значит, смотрите. Духовная практика вообще еще разок. Это познать все и достичь абсолютного счастья.» 00:02:07

Цель и формула духовной практики [00:02:39]

«Вот абсолютное счастье - это мы. Мы в изначальном состоянии сознания. Вот в своей изначальной форме. Мы - абсолютная свобода, абсолютное счастье, абсолютная радость. Вот и других задач нет. Параллельно, да, мы можем обрести счастье в мирской жизни. Поправить здоровье и так далее и тому подобное. Но всегда важно понимать вот эту конечную цель. Значит, формула. О формуле практики много-много подробно рассказывал ранее. Вкратце, изучаем учения, обретаем правильный взгляд.» 00:02:39 «Имея правильный взгляд, начинаем контролировать действия тела, речи и мысли. Контроль осуществляем. Меняем данные. Трансформируем свое ложное "я". Шаг за шагом. Повышаем, повышаем духовный уровень. В какой-то момент испытываем первое просветление. Дальше входим в глубокую медитацию. дхьяна, самадхи, мудрость освобождения. Вот эта формула. Вот весь процесс, если коротко. Ну вот, смотрите. Теперь давайте думать о практичности.» 00:03:10

Три типа практикующих: шравака, пратьека-будда, бодхисаттва [00:03:40]

«Значит, я уже рассказывал. Существуют три основных типа духовных практикующих. Первый тип называется на санскрите "шравака". То есть, слушающий голос, тот, кто много-много изучает учения. Занимается практикой под руководством своего гуру. Практикует медитацию, достигает освобождения. Но тут небольшой нюанс - это монахи. Те, которые отреклись от мирской жизни. И в такой монастырской тиши. Глубоко-глубоко фиксируют в памяти истинный закон.» 00:03:40 «Ведут медитацию, входят в дхьяну. В самадхи достигают освобождения. Первый тип. Второй тип - пратьека-будды. Единолично пробужденные. Или такие Будды для самих себя. То есть, в основе лежит истинный закон. Но они не являются распространителями этого закона. Другими словами, это такие отшельники. То есть, в отшельничестве ввести свою практику. Достичь освобождения. Значит, для того, чтобы быть шравакой или пратьека-буддой. Необходимы огромные заслуги с прошлой жизни.» 00:04:11 «То есть, вот в этой жизни родиться с огромными заслугами. В соответствующих условиях. Иметь глубочайшую связь с истинным потоком. Вернуться в этот истинный поток. И продолжить свою практику. Достичь освобождения. Такой, наверное, хорошие и прекрасные два варианта. Но это не наши варианты. Мы не монахи, мы не отшельники. Никогда ими не были в этой жизни. И не сможем стать.» 00:04:43 «И я об этом много раз говорил. Даже если от всего отречься, от всего уйти. Ничего полезного в этом не будет. Мы опыт так уже не остановим. Его слишком много, мы с ним слишком срослись. Да и условий таких нет. Значит, остается третий вариант. Третий путь, третий тип духовных практикующих. Это бодхисаттвы. То есть, те, которые не уходят от мира. Те, которые практикуют в миру.» 00:05:13 «И те, которые не просто поднимаются сами. Но и поднимают других. Это уже называется махаяна. Большая колесница. Когда такое большое транспортное средство. В котором места хватит для всех. Первые два варианта. Это хинаяна. Малая колесница. Малое транспортное средство. Еще раз в слове хинаяна. Не нужно искать негативных коннотаций. Малое транспортное средство. Такая базовая личностная духовная практика. Сам практикую, сам достигаю. А махаяна - это когда все.» 00:05:43

Изменение вводных данных формулы для практики в миру [00:06:13]

«Когда поднимаюсь сам, подтягиваю за собой других. Значит, это что касается типов практикующих. И вот тут важный момент. Формула, как я уже сказал, она одна. То есть, изучение учения. Обретение правильного взгляда. Контроль. Но понятно, будучи монахом. Или будучи отшельником. Это все выполнять намного проще. То есть, когда отсек внешние условия.» 00:06:13 «Когда ничто из вне не влияет. Остается свой прошлый опыт. Принесенный из прошлых жизней. Сознание останавливается. Наблюдаешь опыт. Останавливаешь опыт. Входишь в самадхи. Все просто. У нас другие условия. Значит, вот эту формулу мы просто даем другие вводные данные. Меняем вводные данные. Значит, это очень похоже по смыслу на то, как меняются параметры компьютерной программы. Вот есть монтажная программа. Мы все, наверное, сталкивались, монтировали какие-то ролики.» 00:06:43 «Видео. И в зависимости от типа исходного файла, меняются параметры программы. Меняется разрешение. Меняется частота кадров. Меняется кодек, который используется на вывод этого файла. То есть не бывает одинаковых решений там, где условия разные. Так ведь? Так вот, мы меняем вводные данные в этой формуле. А что это значит? Что мы меняем? Мы не отрешаемся. То есть все из страдания.» 00:07:14

Созерцать и увидеть вместо отрешения; аспект пустоты [00:07:44]

«Нужно отрицать и отрешиться. И уйти. Вот мы это меняем на не отрицать и отрешиться, а созерцать и увидеть. То есть мы остаемся по месту жительства. Добиваемся абсолютной стабильности сознания за счет правильной практики. Начинаем наблюдать внешний и внутренний мир. И в итоге понимаем его суть. А в чем суть? А то, что ничто воспринимаемое не является нами. Ничто воспринимаемое не обладает своей самосущей природой. Ничто воспринимаемое не может принести нам страданий или удовольствий.» 00:07:44 «Пустота не может повредить пустоте. Бескачественное не может повредить бескачественному. Помните замечательное цитата из Бардо Тходол из «Книги мертвых». Так вот, мы начинаем это видеть. Ну а теперь конкретика. То есть что входит в эту нашу практику? Это может быть названо практикой махаянной, ваджраяной, практикой бодхисаттвы. Я думаю, здесь не столь важны термины. Сколько важно то, что скрывается за этой оболочкой слов. Значит первое.» 00:08:18

Хинаяна как основа; начальное отдаление от мирских желаний [00:08:48]

«Основа все те же. То есть очень больно бывает слышать, когда начинаются такие разговоры. Ну, у меня ваджраяна. Или у меня махамудра. Какие заповеди, какие вообще. Я могу делать все, что хочу, я мирянин. Нет, нет, нет. Хинаяна мать истины. То есть вот этот базовый, основополагающий закон, он на то и основополагающий. То есть изучение учения – правильный взгляд. Начальное отдаление от мирских желаний. Ну, я много раз проводил пример, он, на мой взгляд, очень точный.» 00:08:48 «Если вы хотите серьезно заняться спортом, то вы не можете выкуривать по три пачки в день. Или выпивать по пять литров пива. Ну никак, ну оксюмарон получается. То есть либо то, либо то. Либо пить, либо жить. То есть вот точно так же в духовной практике. То есть в любом случае существует начальное отдаление от мирских желаний. Существуют заповеди. Существуют вот эти основы. Значит мы остаемся здесь в этом мире. Мы не отрешаемся, не уходим.» 00:09:21 «Значит возникает вопрос. Как относиться к этому миру? Как строить взаимоотношения? На чем основывать свои действия? Ведь в отшельничестве или в монастыре очень хорошо. Можно, собственно, ничего не делать. То есть только лишь заниматься практикой. Получается по умолчанию. Любое действие, любое слово, любая мысль – это такое воплощение дхармы, учение. Ну то есть я основываюсь на учении. Я целый день практикую. Я больше ни о чем не думаю. А здесь не так. Я же выхожу.» 00:09:51

Четыре пробужденных состояния сознания [00:10:21]

«Я же общаюсь с людьми. Значит я на чем-то должен строить свое поведение. Свои мысли, свою речь. Понятно, в основе лежит учение, но нужна конкретика. Конкретика – это четыре пробужденных состояния сознания. Любовь, сострадание, похвала, безразличие. Вот это основа действия тела, речи и мыслей Бодхисаттвы. И мы не просто искореняем мирские желания. То есть отдаляемся от ненависти, невежества и жадности во всех их формах. Мы меняем.» 00:10:21 «То есть вот место нахождения, место расцвета, реализации четырех пробужденных состояний сознания. Вот это место находится точно там же, где до этого были ненависть, невежество и жадность. Понимаете? То есть и здесь такая формула – чем больше любви, сострадания, похвалы, безразличия, тем меньше ненависти, невежества и жадности. И вот заметив этот принцип, Бодхисаттва меняет свое поведение.» 00:10:51 «Меняет свою речь, меняет свои мысли, чтобы хотя бы, ну, начиная, не знаю, 5 минут в день, или 10 минут в день, или час, пребывать в состоянии любви, сострадания, восхваления заслуг других и в состоянии безразличия к собственным страданиям. И вот тогда постепенно этот баланс будет меняться. Так, значит, четыре пробужденных состояния. Ну, понятно, сначала они основываются на понимании и учении. Так ведь? То есть это не просто любовь, какая-то элементарная нежность.» 00:11:22 «Ну, понятно, у вас есть дети, вы можете быть нежными со своими детьми, безусловно. Но это такая не совсем любовь. Любовь - это желать духовного роста и делать что-то для этого, делать что-то для того, чтобы поднимать другие души. И сострадания - это не просто жалость или это не осуждение, когда, ну, какие все плохие, какие все тут, падшие, как их жалко, они жалкие. Нет, это не совсем сострадание.» 00:11:53 «Сострадание - это видеть причины и следствия страданий других. И пытаться разбить эти причины, помочь им разбить эти причины. И восхваление - это не лезть или что-то такое, как подлизаться к кому-то, чтобы хорошо о тебе думали, так вот похвалить лишний раз. Нет, это именно всмотреться в человека. И если действительно у него есть какие-то заслуги, он в чем-то объективно вас превосходит, восхвалять эти заслуги, учиться, перенимать эти благие стороны.» 00:12:24 «И безразличие, то есть это не наплевательское отношение, когда мне все по барабану и гори все огнем. Это состояние, когда сознание действительно не приходит в движение по отношению к возникающим страданиям. Вот это тогда будет безразличием. То есть вначале мы изучаем, что это такое. Изучаем, пытаемся практиковать, ведем соответствующую медитацию, стараемся воплощать в жизнь. Значит, про четыре пробужденных скажу чуть позже, там есть нюанс. Ну а основная практика, что является таким комплексом упражнений?» 00:12:54

Шесть парамит: обзор и последовательность [00:13:27]

«Вот этим комплексом упражнений являются шесть парамит. Это система духовной практики в позднем буддизме, в махаяне, в ваджраяне. Шесть парамит. Парамит дословно означает запредельное совершенство. То есть это шесть совершенств. То есть шесть видов практики, в которых нужно достичь совершенства. Ну другое значение, еще одно, слово парамит означает ведущий на другой берег. То есть мы стартуем из мира явлений, из материального мира, преодолеваем океан переоплощений, то есть мир своего подсознания,» 00:13:27 «астральный мир или мир-форм, и достигаем света мира без форм. Достигаем личного просветления и освобождения. Но поскольку мы практикующие махаяне, мы в нирваном в первую не уходим. Мы возвращаемся как бодхисаттве. Ну это уже другой процесс. Парамит имеет значение ведущий на другой берег. Другой берег - это каузальный мир, мир сущности души. Так вот, шесть видов последовательной и упорной практики. Значит, тут важно уловить суть. Это такой комплекс повседневных упражнений.» 00:14:00 «То есть каждый день мы выполняем комплекс из шести упражнений. Это с одной стороны. С другой стороны, нужно понимать, что до тех пор, пока не освоено предыдущее упражнение, выполнить последующее, которое более сложное, будет затруднительно. То есть первая парамит - это жертвование, накопление заслуг. А вторая - соблюдение заповедей. Понятно, что мы стараемся накапливать заслуги, мы стараемся соблюдать заповеди. Но только тогда, когда объем накопленных заслуг» 00:14:33 «превысит определенный уровень, тогда мы сможем полностью соблюдать заповеди. И вот так с каждой парамидой, с каждым совершенством. То есть здесь есть последовательность. Однако, повторюсь, в любом случае мы стараемся практиковать все шесть парамит. Значит, давайте перечислим и такой краткий обзор сделаем. Первое - жертвование. Дана парамита. Парамита - жертвование, накопление заслуг. Да. Вторая - шила парамита. Парамита - соблюдение заповедей.» 00:15:04 «Совершенство - соблюдение заповедей. Да, мы соблюдаем 10 заповедей. Стараемся их соблюдать. Третье - кшанти парамита. Парамита - терпение. Терпение по отношению к возникающим трудностям, страданиям. Терпение по отношению к проявлениям прошлой плохой кармы. Да, терпение. Третье, четвертое, извините, вирья парамита. Парамита упорного усилия. Мы прилагаем усилия к своей практике. Пятое - дхьяна парамита. Парамита - совершенство медитации.» 00:15:35 «Ну, в современных условиях сюда включается вся техническая практика. Об этом скажу позже. И последнее, шестая парамита - праджня парамита. Парамита мудрости, совершенство мудрости. В повседневной жизни она означает всматриваться в явление не на основе фиксированных идей, не на основе мирских желаний и личной выгоды, а на основе учения, как минимум. Вот эти шесть вещей, которые мы должны практиковать ежедневно. Но тут есть последовательность. Значит, давайте первое. Жертвование - дьяна парамита. Значит, у нас был семинар,» 00:16:05

Первая парамита: жертвование и три вида пожертвований [00:16:39]

«был подкаст про добро, про заслуги. Надеюсь, вы смотрели, вы помните. И, кстати, если необходимо еще раз пояснить о добре, о заслугах, что там накапливается, какие существуют условия, какие пожертвования приведут к духовному росту, а какие могут привести в ад. Вот если об этом есть вопросы, то давайте как-нибудь отдельно сделаем еще семинар, лекцию, и вы, пожалуйста, пишите в группу об этом. Сейчас скажу только самую такую суть. Значит, существует три вида пожертвований.» 00:16:39 «Первое - жертвование материального. Жертвование денег и вещей, оно обычно называется. Это жертвование избавляет от жадности, успокаивает сознание, очищается по ступке. Мы что-то материальное делаем, да, очищается наш мир явлений. Значит, тут есть два основных правильных подвида. Первое - это жертвование нуждающимся или какая-то забота о близких, какая-то помощь. Вы помогаете материально, что-то вы вот заботитесь, не знаю, о родителях, о детях.» 00:17:11 «Да, все это связано с материальным миром. Вы помогаете, вы что-то жертвуете. Второй наивысший вид - это жертвование истинному потоку. То есть, то ли вы жертвуете что-то материальное, жертвуете деньги, не знаю, на издание книг, на переводы сутр, на проведение каких-то мероприятий, на то, чтобы распространялось истинное учение, на то, чтобы распространялось истинная дхарма. Ну, я думаю, все понимают, о чем я говорю. Может быть, это какое-то служение. Ну вот, такой хороший у нас получился пример,» 00:17:44 «когда переиздавали книгу, когда делали второе издание. Многие рисовали таблицы, схемы, ну, кто-то жертвовал деньги. Собственно, на ваше пожертвование и была издана эта книга, второе издание и вышло благодаря вашим пожертвованиям. То есть, все это жертвование денег и вещей - наивысший вид жертвования. Значит, жертвование истинному потоку возвращается в виде продвижения в практике. То есть, вы будете продвигаться в практике, вы будете укреплять кармическую связь с истиной.» 00:18:16 «Часто спрашивают, а вот в следующей жизни, чтобы не выпасть из этого истинного потока, чтобы все-таки тоже встретиться с учением, чтобы продолжить свою практику. Вот одна из практик для того, чтобы и в следующей жизни практиковать, это жертвование материального истинному потоку, истинной духовной практики. Что касается материальных пожертвований, какой-то помощи близким людям или людям, которые в этом нуждаются, искренне нуждаются, здесь я не буду вдаваться в подробности,» 00:18:47 «то это практика добра, и эта практика обеспечивает хорошие условия для жизни. То есть, у вас будет еда, у вас будут деньги, у вас будут хорошие внешние условия. Условия для практики, условия, которые вы будете использовать для своей духовной практики. И суть обоих случаев - и жертвование истинному потоку, и жертвование близким людям или нуждающимся людям. Суть в том, чтобы ничего не желать взамен. Вот это идеально показано в "Даосизме".» 00:19:19 «Помните, было у нас две лекции было о "Даосизме", кто не видел, посмотрите на канале. Это высшая и средняя "Д". То есть, когда нет нарочитости, когда нет никаких намерений, когда ничего не желаешь, когда просто делаешь и все, вот тогда это становится наивысшей заслугой. Вот тогда возникает и спокойствие, и созерцание. То есть, мы отдаляемся от материальных привязанностей, и в то же время накапливаем свет заслуг. А свет заслуг увеличивает мудрость и созерцание.» 00:19:51 «Еще есть два вида жертвований. Первое - материальное, которое мы говорили. Второе - это жертвование успокоения, жертвование вибраций. То есть, мы духовные практикующие, у нас страданий меньше, вибрации более чистые и спокойные. И вот когда кто-то страдает, особенно из близких, из тех, с кем имеется кармическая связь, мы приходим на помощь. Мы слушаем о страданиях этого человека, и тем самым ему становится легче.» 00:20:21 «Принимаем на себя часть его страданий, жертвуем своим спокойствием, жертвуем другому. И тут есть такой момент, о котором мы дальше будем говорить. Важный момент - аспект пустоты. То есть, вот вы жертвуете свое накопленное спокойствие, свой накопленный свет другому. Вам становится плохо, вы же впитываете его страдания. Вам становится тяжело, больно, грустно. Но дальше вы все это разбиваете, разрушаете медитацией, духовной практикой, технической практикой.» 00:20:51 «И вот если вы осознаны, то вы можете прозреть пустоту. То есть, то, что можно принять и потом опустошить практикой, не есть наша сущность. Так ведь? Понимаете? То есть, это просто что-то внешнее, внешние данные, внешняя вибрация, которая появилась, пришла к вам, вы ее ощутили, и потом от нее избавились. Это пусто. И если многократно получить такой опыт, можно достичь просветления. Вы увидите, не существует никаких страданий или удовольствий. Это лишь действие пустой информации.» 00:21:21 «Ну и плюс, вы накопите заслугу. Этот вид жертвования избавляет от ненависти. Ну и, соответственно, свет накопленной заслуги позволяет вам лучше видеть и внешний, и внутренний мир. Третий наивысший вид жертвования – это жертвование истинного закона. То есть, вы объясняете учение другим. Кстати, тут есть такой тоже момент. Ну, бывает так, что вы еще не освоили учение. Может быть, не можете так его стройно, красиво излагать.» 00:21:52 «Тогда вы можете рассказывать о своем опыте практики. Это будет такой вашей истиной. То есть, как вы изменились, практикуя учение? Что вы испытали? Что вы поняли? Как изменилось ваше сознание, ваша жизнь? И вот зачастую такие опыты, когда вы рассказываете другим о своем опыте, они работают даже эффективнее, воздействуют сильнее, чем просто пересказ какого-то высокого учения. Вот имейте этот момент в виду. Вы рассказываете о своей практике.» 00:22:23 «Это тоже будет жертвованием истинной. Это наивысший вид жертвования, наивысший вид накопления заслуг. Почему? Потому что он приносит подлинную неприходящую пользу. То есть, да, можно пожертвовать какие-то материальные вещи. Другим будет благо, другие испытают радость. Но это относительная радость. Можно пожертвовать своим спокойствием, своим светом. На какое-то время человеку, другому человеку станет хорошо, станет спокойно. Но все это временное явление. Истина, истинная дхарма, это такая неприходящая польза, истинная польза.» 00:22:53 «То есть, вы связываете людей с истинным потоком. Объясняете причины и следствия, причины и следствия страданий. Объясняете путь к просветлению и освобождению. Вот это наивысшая заслуга. Вы всегда будете в истинном потоке, всегда будете продвигаться, если вы жертвуете учения другим. Таковы три вида жертвования. Это практика накопления заслуг. Это первое - накопление заслуг. Или парамита совершенства жертвования. Первое. Второе - это соблюдение заповедей.» 00:23:27

Вторая парамита: соблюдение заповедей и роль заслуг [00:23:58]

«Вторая парамита, второе - совершенство. Совершенство соблюдения заповедей. Значит, еще раз, бывает трудно соблюдать заповеди. Вот часто задают вопрос. Что-то вот все было неплохо, потом бац, что-то я как-то подсорвался. Что-то вот здесь вот психанул, здесь вот чего-то такое. Что-то заповеди как-то вот... Да, что-то такое происходит. Почему? Не хватает заслуг. То есть, если освоено парамита жертвования, если у вас много заслуг, а заслуг много никогда не бывает, их нужно накапливать всегда.» 00:23:58 «То есть, здесь, кстати, важный момент. Здесь нет такого, что так, я, значит, пожертвовал на издание книги 5 тысяч рублей. Ну все, ставим галочку в журнальчик. Парамита жертвования у меня выполнена. Я молодец, у меня теперь много заслуг в следующей жизни. Нет, нет. Это просто ежедневно вы что-то делаете для других. Всегда накапливать заслуги, всегда. Это важно об этом помнить. Но когда объем накопленных заслуг увеличится, вы сможете соблюдать заповеди.» 00:24:30 «И еще раз повторю. Это не значит, что до этого момента вы не пытались соблюдать заповеди. Я вот тут добро делаю, но при этом мне вот... Я делаю так же все, что захочу. Это такой получится мир асуров немножко. Мир асуры накапливают заслуги, но заповеди соблюдать не любят. Такой у них есть принцип. Ограничение не по мне. Вот, получится мир асуров. Но нам туда не совсем надо. Это, конечно, высокий мир, я про него много рассказывал. Но это лишь точка на карте, на нашем пути, а не конечная точка.» 00:25:01

Десять заповедей и их активная оборотная сторона [00:25:33]

«Поэтому нужно соблюдать заповеди. Так, теперь, наконец, переходим к заповедям. Значит, заповеди тоже давайте кратко, потому что был большой семинар. Я думаю, заповеди все должны помнить вообще, чтобы их соблюдать. Их нужно помнить. Значит, существует 10 основных заповедей. 3 заповеди для тела, 4 для речи и 3 для сознания. Заповеди для тела "Не убивай, не воруй, не прелюбодействуй". Заповеди для речи "Не лги, не пустословь, не злословь, не клевещи". Заповеди для мысли "Избавься от ненависти, невежества и жадности".» 00:25:33 «Значит, тут важный момент. Если мы ведем такую отшельническую практику, то по сути нам заповеди не нужны. Но, смотрите, если человек где-то практикует в одиночестве, он молчит. То есть он не будет лгать, ему не с кем пустословить, ему некого оскорблять. То есть он не накапливает вообще никакой кармы речи. То есть ни плохой, ни хороший. Просто молчит. А вот если мы в миру, если мы контактируем с другими, то с одной стороны мы не должны накапливать плохой кармы телом, речи и мыслями.» 00:26:06 «С другой стороны должны накапливать огромные заслуги. Поэтому у каждой заповеди существует обратная сторона, разрешающая активная сторона. Значит, не убивай. Убийство, понятно, такой уголовный кодекс начался. Убийство, воровство. Убийство боль, насилие. Или убийство насекомых, мелких животных. Или убийство живых существ, имеется в виду. Или причинение им боли. То есть нельзя причинять боль, нельзя убивать никаких живых существам. При этом нужно воспитывать в своем сознании.» 00:26:40 «Или действовать на основе любви и сострадания. Это обратная сторона. Не убивать, но любить. Второе, не воровать. Ну опять, уголовный кодекс, но не желать того, что не было дано. Не желать чужого. Не желать сверхнеобходимого. Не нагребать ворозапас, а довольствоваться малым. И при этом жертвовать. Оборотная сторона жертвования. Не прелюбодействовать. Те, кто стремится к просветлению и освобождению, вообще не должны терять сексуальную энергию.» 00:27:10

Заповедь о сексуальной энергии и кундалини [00:27:40]

«Это не какие-то грехи, какие-то религиозные догмы, строгие правила. Нет, это физика. Простейшая физика. То есть сексуальная энергия - это дзин. Исходник нашей кундалини. Исходник нашей духовной энергии. Исходник той энергии, которая... За счет которой происходит процесс освобождения, о котором подробно рассказывалось ранее. Соответственно, если вы изымаете этот исходник, тратите его, то вы выпадаете из процесса.» 00:27:40 «Вот и все. Значит, если есть миряне, которые не очень понимают, что такое просветление и освобождение, не понимают, надо ли к ним стремиться, но хотят быть в истинном потоке, не хотят падать в скверные миры, в мир животных, в которое ведет прелюбодеяние, и растрата сексуальной энергии, тогда заповедь гласит для мирян так - не заниматься сексом без любви. То есть ни с кем, кроме мужа или жены. Любимого любимый. Не изменять друг другу.» 00:28:11 «Но в любом случае лучше отдаляться от всех этих сексуальных дел, потому что с Свадхистхана Чакра работа сознания. Кто постоянно думает и стремится к спариванию? Животные. На чем фиксируется сознание? На мире животных. Вот собственно все объяснение. А вот те, кто действительно хотят пробудить кундалини и поднять ее, то вообще не нужно тратить сексуальную энергию. Опять-таки будут вопросы, отвечу, но это подробно объяснялось ранее, сейчас я не буду останавливаться. И да, оборотная сторона добиваться или стремиться к гармоничным отношениям с людьми.» 00:28:41 «К отношениям, которые будут основаны не на симпатиях и антипатиях, на сексуальных предпочтениях или каких-то желаниях. Которые будут основываться на учении. То есть это мой друг по закону, друг под хармя. Может быть друг в будущем, будущий друг. Или настоящий друг, или он выше по уровню. Значит я у него буду чему-то учиться, смогу научиться. Либо он ниже уровня, значит я ему буду помогать. Вот если строить свои отношения таким образом,» 00:29:15 «то не возникнет никаких страданий вследствие эгоизма. Чего это на меня не обращают внимание? Какой-то привязался человек, который мне не нравится, вот я страдаю. Ничего этого не будет, если извлечь эгоизм, желание. Не важно, сексуально еще желание вот этого общения, желание получить от человека. Если извлечь это желание, то страдания исчезнут. Так вот не прелюбодействовать, но стремиться к гармонии в отношениях,» 00:29:46 «стремиться выстраивать свои отношения на основе учения. Три заповеди для тела. Причем не лгать. Есть активная ложь, когда люди просто врут. Это недопустимо, то есть другие же будут страдать. Вы же обманули человека, человек будет страдать. Вы создадите себе громадные препятствия к просветлению, освобождению. Есть пассивная ложь - скрывать правду молчанием. Еще один вид пассивной лжи - не исполнять задуманное. Вот это вот многие пропускают. То есть если уж что-то сказал, надо думать, что говорить.» 00:30:16 «Ставить разумные цели. Таким образом, чтобы все-таки исполнять задуманное на 100%. Не на 80, не на 120, на 100. Без фанатизма и без лени. Тогда укрепится сила воли. Ну а сама пассивная ложь - это такое матовое стекло. Мы же хотим выглядеть лучше, хотим избежать каких-то проблем за счет лжи. Создаем матовое стекло. То есть и нас не видно, и мы ничего не видим. В итоге мы обманываемся, нас начинают обманывать. Возникает неясность, неопределенность. Что такое неясность, неопределенность?» 00:30:49 «Невежество, мир животных. Поэтому от лжи нужно отказаться. И еще нужно прояснять. Духовный практикующий - тот, кто проясняет вещи одну за другой. Соответственно, своими словами практикующий проясняет ситуацию. Опять-таки, это не значит быть таким правдорубом. Вот, доказывать что-то. Прояснять вещи по работе, по быту, по любым обстоятельствам. Все спокойно, понятно, ясно.» 00:31:19 «Вокруг духовного практикующего, благодаря его словам. Ну или объяснять учение, активная сторона. Вторая заповедь для речи - не пустословить. Пустословить - это мусор. Если тащить в дом всякий мусор, все, что попадает под руку, дом превратится в помойку. Если произносить много ничего незначащих слов, то сознание превратится в помойку. Все замутнится. Вы ничего не сможете увидеть, не сможете реализовать задуманное. То есть, у вас будет такой разрыв между словами и делами.» 00:31:49 «То есть, в подсознании будет много мусора. Кстати, это увеличивает посмертный шок. Соответственно, не пустословить, говорить по делу. Или опять-таки, объяснять истинный закон, объяснять учение другим. Если хотите поболтать, да, вот встретились с кем-то, поболтать. Поболтайте о законе, поболтайте о смерти и перевоплощении. Ведь это интересная тема, правда? Так, дальше, не злословить, не сквернословить. Ну, то есть, не материться, не использовать каких-то грязных слов. Никого не оскорблять, не убивать словами, да? И тут такой еще есть момент.» 00:32:19 «Да, ну, наверное, как-то интеллигентный культурный человек матом так уж не будет, да, крыть. Но бывают люди, они говорят с виду такие обыденные слова, но при этом словами убивают. Вот они выстраивают, слова специально выстраивают так, чтобы сделать больно, да? То есть, съязвить что-то, что-то вот так подкрутить, как это было, подъелдыкнуть человека так, чтобы вот стало больно. Вот этого делать не надо. Это тогда астральный мир будет темнеть, вам будут сниться кошмары.» 00:32:49 «Либо будет шок, прерывание сознания, то есть, вы будете проваливаться во тьму. То есть, это заповеди для речи имеют тесную связь с медитацией. То есть, не сквернословить, не злословить, но при этом говорить искренне, говорить добрые слова, полные любви, слова проясняющие, да? Слова дарующие какой-то, не знаю, покой, ясность другим, да? Благая речь. Четвертое - не клеветать. Ну, это наговаривать, да, вы знаете. То есть, это вот такой-такой, такой-дорос-такой за глаза, да?» 00:33:22 «Человеку А говорить гадости про человека Б, а человеку Б говорить гадости про человека А. И в итоге они ссорятся, да? И вы в итоге сужаете свой мир, отчуждаете себя, да? То есть, с вами же никто не будет общаться. Если вы обо всех говорите плохо, да еще и так за глаза сплетничаете, ну, кто с вами будет общаться? Вы в итоге остаетесь один. Такая болезнь с замкнутостью. Это карма клеветы. Не клеветать, а опять-таки прояснять вещи так, чтобы гармонизировать отношения. Чтобы вокруг, я говорю, вокруг вас, вокруг практику еще должен быть мир, покой, порядок, да?» 00:33:54 «Гармоничные отношения. Ну, или как минимум, не накопление плохой кармы, да? Ну, окей, про заповеди был отдельный разговор, значит заповеди для речи. Заповеди для мыслей. Присекать в сознании первое. Присекать в сознании ненависть. Есть масса производных, да? 72 тысячи мирских желаний, желаний производных от ненависти, невежества и жадности. Может быть недовольство, может быть раздражение, может быть гнев, может быть злоба. Там может быть много всего со знаком минус. Присекать и взращивать любовь со страданием. Вот первое.» 00:34:27 «А второе невежество. Вот здесь надо подробнее сказать. И просто не стремиться каким-то глупым 7-минутным удовольствием, как животное, да? Это понятно. Это уж если практикующий опускается до уровня животного, то это получается какой-то очень странный практикующий. Но не отрицать учения. Не иметь сомнений в истинной дхарме. Всегда следовать истинной дхарме. Изучать, обдумывать, практиковать истинную дхарму. Вот это означает не иметь невежества. Присечь вот эти сомнения.» 00:34:58 «И объяснять учения другим, жертвовать другим истинную дхарму. Вот тогда эта заповедь будет соблюдена в полном объеме. Не отрицать, не сомневаться, изучать, обдумывать, практиковать, жертвовать. Тогда можно пресечь невежество. Кстати, это невежество, которое ведет и в мир животных, и в мир небес. У дэвов же намеренное невежество, так ведь? То есть сейчас хорошо, зачем делать что-то еще? Так вот подобную работу души вы пресекаете этой заповеди. Последнее. Избавиться или пресечь жадность и привязанность.» 00:35:28 «Вот был как-то вопрос про привязанность. Где заповедь о привязанности? Вот она. То есть есть жадность, да, вот все мое, хочу больше. Это нужно пресекать, развивать такой дух жертвования. Но не воспринимать других людей как свою собственность. Детей, жену, мужа. Это другие души, с которыми можно практиковать истинный закон. А причем здесь ваше эго? Почему они должны его удовлетворять, ему служить? Причем здесь привязанность? То есть привязанность необходимо пресекать.» 00:36:00

Итог заповедей: пресечение шести миров мира страстей [00:36:32]

«И на место привязанности, как я говорил в начале, должны приходить любое сострадание. Понимаете? Значит, это заповедь пресекает путь в мир голодных духов и в мир людей. И вот если мы соблюдаем все десять заповедей, во-первых, мы не накопливаем плохой кармы, разрываем связь с шестью мирами мира страстей. Помните, я говорил в первоначальном буддизме, заповеди, самадхи, мудрость. То есть если на сто процентов исполнять десять заповедей, тогда пресекаются шесть миров мира страстей в нашем сознании.» 00:36:32

Третья парамита: терпение и проявление данных [00:37:03]

«И мы можем легко войти в медитацию. Почему? Потому что мы будем хорошо контролировать свое сознание. При этом, если мы соблюдаем заповеди, мы не растрачиваем накопленные заслуги, мы их увеличиваем. И вот тут-то важный момент. Собственно, центральная часть нашей сегодняшней беседы, я хотел сделать это центральной частью. Парамита терпения. Следующая, третья парамита. Парамита или совершенство терпения. Вот тут давайте подробнее. Значит, ну, говоря в общем, страдания возникают, когда мы пытаемся заниматься практикой.» 00:37:03 «Соблюдать, например, соблюдать заповеди и накапливать заслуги. Почему? А потому что это противоположно тому, что мы делали до встречи с истинным учением. Противоположно. Да? То есть обычно мы потакаем эгоизму, а здесь разворот на 180 градусов. Поэтому тяжело возникают страдания. Но при этом, за счет правильной духовной практики, за счет предыдущих парамит, за счет практики в целом, мы обретаем стабильное сознание, стабильное состояние сознания.» 00:37:38 «Вот тут, значит, давайте поподробнее. Значит, о каком терпении идет речь? Значит, проявляются данные. Какие данные? Только наши. То есть данные прошлого опыта. Либо это может быть откровенной плохой кармой. Ну, вы кого-то мучили. Вот причиняли страдания другим. Соответственно, это все к вам вернется. Вы будете страдать. К вам будут плохо относиться. Ухудшатся жизненные обстоятельства.» 00:38:09 «То есть такое конкретное, четкое отмывание, проявление прошлой плохой кармы. Вариант 1. Вариант 2. Лезут в собственные данные. Это тоже карма, но нельзя ее назвать прям уж такой плохой. Вы никого не мучили. Данные мирских желаний. Ну, лезет собственная гордость. Или какое-то самоуничижение. Или полезли какие-то сомнения. Или просто полезли желания. Вот я что-то хочу и все. Или возникает страх. Или возникает раздражение. Много-много всего выходит наружу.» 00:38:41 «Посмотрите раздел на канале о заповедях. Я подробно объяснял по... Не о заповедях, извините. О чакрах. Я подробно объяснял, как проявляются данные в соответствии с шестью чакрами. Так вот, очень много всего проявляется. И вот тут надо бороться. Вот тут надо терпеть до конца. Здесь на сцену выходит парамидотерпение. Но давайте еще раз про значение слов. Значит, вот есть практика. Мы занимаемся практикой. Делаем ходьбу. Делаем цигун. Медитируем. Заповеди соблюдаем. Добро делаем.» 00:39:12

Терпеть до конца: не реагировать на проявившиеся данные [00:39:44]

«Изучаем учения. К этому нужно прилагать усилия. Без этого не бывает ничего. Тем более подлинной практики. Возникают трудности. Их надо преодолевать терпением. Здесь все понятно. Вот здесь, в этом моменте, важно не фанатеть. То есть, да, мы прилагаем усилия. Это не значит, ну, не знаю, встать в стойку всадника и порвать себе там связки, мениски, но, типа, выстоять. Это будет глупостью. Это будет одержимостью обетами и заповедями, кстати.» 00:39:44 «Узы, ведущие в мирнейших духов. Мы охвачены. Мы захвачены. То есть, такой же эгоизм. Я хочу, дайте. И я себя буду рвать тело, рвать душу, рвать психику, но я, типа, сейчас так быстро достигну. Нет. Нужен срединный путь. То есть, мы прилагаем правильные усилия, естественные усилия. Основанные на чем? На понимании учения, да? На учении, основанные усилия. Мы понимаем, что мы для чего делаем, да? Выполняем четко, не рвем себе ни тела, ни душу, да? Вот это первый момент.» 00:40:14 «Но вот когда проявляются данные мирских желаний, когда лезет наружу подсознание, а оно обязательно вылезает в процессе правильной духовной практики, вот здесь нужно не отступать. Вот здесь нужно бороться до конца, терпеть до предела. Значит, и что же тут будет происходить? Значит, первое, в этом состоянии, когда сознание нестабильно, то есть какая-то стабильность есть, да? Мы же практикующие.» 00:40:45 «Но в состоянии, когда проявляются прошлые данные, их невозможно созерцать. Сознание нестабильно, сознание в движении. То есть одно дело, когда действительно сознание остановлено, мы погружаемся в более глубокие слои, видим накопленные данные и останавливаем их созерцанием. Это дьяна называется, это немножко другое. А вот в повседневной жизни, когда проявилось, ну, так уж, по-простецки сказать, заколбасило, тут не до созерцания.» 00:41:15 «Вы не сможете созерцать и не удивляетесь этому, и не расстраивайтесь по этому поводу. Ну да, проявилось, мне стало больно, стало грустно, страшно, сомнения. Сомнения вообще в смысле моего существования, в смысле моей практики. Или раздражение, вот все валится из рук, да, вот психуешь. Ну да, или наоборот, тамас, лень, усталость. Вот не хочу ничего делать, ненавижу вообще всех. Но есть такое, бывает такое, это проявляется, это будет проявляться, и это нормально.» 00:41:46 «Вот здесь нужно бороться до конца. Что значит бороться до конца? Не реагировать. Не поддаваться никаким влиянием. То есть не делать из этого проблему. Не бросаться на эти данные, не пытаться решить. Вот эта привычка очень эгоистична и очень глупая, пытаться решить проблему. Их нельзя решить, данные можно опустошить. До тех пор, пока работают данные, вы ничего не решите. Вы можете наградить еще больше, да, но решить вы не сможете.» 00:42:20 «Здесь не нужно умничать, не нужно прыгать вот на эту проблему, с ней бороться. Оставить как есть, оставить все как есть. Просозерцать, разложить на части, проанализировать вы не сможете. Поэтому оставляем как есть и занимаемся той практикой, на которую мы способны. Или шире мы просто делаем то, что мы можем делать в этот момент. Бывают ситуации, я просто говорю по своему опыту, и много-много раз было подобное. Все валится из рук, нет сил, ничего не хочу делать, всех ненавижу.» 00:42:51 «Но у всех это было в разных формах, 72 тысячи желаний. У каждого свои, каждой избушке свои погремушки. Значит, у каждого свои данные будут проявляться, так ведь? Но, если совсем все плохо, мы делаем что-то простое. То есть терпим до конца, не бросаемся, не прыгаем на проблему, не пытаемся что-то выкрутить. Спокойно, осознанно продолжаем что-то делать. Кроме того, что, ну не знаю, пропылесосить в квартире, помыть, не знаю, окна, пыль протереть.» 00:43:23 «Заварите чаю, сходите погуляйте в парк, почитайте вот учения, откройте книгу, почитайте, да, подумайте, пройдитесь. Вот какие-то простые пускай вещи, может быть какая-то простая практика. Ну хоть чуть-чуть почитаю мантру, может быть сделаю практику ходьбы. Что-то простое, но при этом концентрируйтесь. Спокойное внимание, не требуйте от себя ничего. Терпите до предела, терпите до конца, не существует вечнодлящихся страданий или удовольствий. Страдания, которые порождены прошлой информацией, обязательно исчезнут.» 00:43:56 «Вы даже не заметите, как это произойдет. То есть часто спрашивают, как уничтожить свои недостатки, да, вот у меня то, у меня все, как уничтожить. Не обращать на них внимания. Просто практиковать, практиковать то, что можешь практиковать в этих условиях. Делать то, что ты можешь делать в этих условиях. Тогда что произойдет? С одной стороны данные опустошатся. То есть вот они проявляются, но мы туда масло не подливаем. Топлива им нового топлива этим данным не даем.» 00:44:29 «Да? Не множим эти желания, не множим эти мысли, да, не вовлекаемся в них. Тогда они будут опустошаться. Тогда они будут постепенно стихать. С другой стороны, если мы занимаемся духовной практикой, если мы соблюдаем заповеди, изучаем учения, делаем что-то хорошее, то с одной стороны и карма плохая отмоется, данные опустошатся, и заслуги накопятся. То есть два в одном, понимаете? Поэтому необходимо терпеть до предела.» 00:44:59

Опустошение данных и прозрение пустоты как махамудра [00:45:29]

«И вот тут дальше. Значит, мы терпим до конца, терпим до конца, и в какой-то момент это заканчивается. Значит, у всех был такой опыт. Вот заболели, да, больно, боль. Она может прийти резко, а вот отпускает она постепенно. Но в какой-то момент вы вдруг обнаруживаете, а нет, боли. Все, перестало болеть, надо же. Вот точно так же отпустят вот эти данные. То есть вы входите в неблагое состояние. Грустно, плохо, больно, страшно, неприятно и так далее.» 00:45:29 «Терпите до конца, делайте какие-то простые дела. Не обращайте внимания, не реагируйте. Данные опустошатся, и вдруг, вы понимаете, все в порядке. Ушла эта боль, прошли эти данные. Это обязательно произойдет. Вот, посмотрите. И что же произойдет в этом случае? Почему это такая важная практика? Потому что в сущности это махамудры. То есть прозрение пустоты. Что такое наше страдание? Ну, это сознание работает, да.» 00:46:02 «Мы ошибочно считаем реальностью то, что мы испытываем. То есть пока вот мы страдаем, мне больно, мне тяжело. Я думаю, что это реально, да. Но если пришло, и вы думаете, а вдруг это будет длиться вечно? Может, это вообще надолго? Может, это на всю жизнь? Какой ужас, какой кошмар? Так ведь? Вы считаете это реальностью. Потому что работает сознание, и, соответственно, работает прошлый опыт. Но вот вы не реагируете. Вы просто терпите до конца. Здесь еще раз повторю. Здесь нет еще созерцания, покоя и правильного наблюдения.» 00:46:33 «Этого нет. В состоянии страданий нет созерцания. Созерцание возникает, когда вы остановили страдание. В состоянии страданий нет созерцания, но есть терпение. Вы терпите, и это заканчивается. Не существует вечнодлящихся страданий или удовольствий. Так? И если вы в осознанности, то вы видите, это иллюзия. Вы получаете опыт иллюзорности страданий. Вы получаете опыт того, что ничто, испытываемое нами, не является реальностью.» 00:47:06 «Это иллюзия нашего сознания. Это иллюзия кармы нашего прошлого прошлых жизней. Но одно дело, поговорить очень умно об этом. И сказать, вот Адвайта, вот все недвойственно. Вот Махамудра, вот все пусто. Вот Нагарджуна, да, вот Тилопа. Вот Махамудра, вот все здорово. Но в сущности, это такое получается пустословие. А вот пережить это на опыте, пережить многократно, зафиксировать результат этого переживания – вот это духовная практика.» 00:47:37 «Вот это и есть то, о чем я упоминал в начале. Созерцать и увидеть. Не отрешиться, отдалиться, сбежать, по сути. А остаться посреди страданий, созерцать и увидеть их пустотность. И что тогда произойдет? Тогда ваш сосуд расширится. Стабильность, состояние стабильности вашего сознания увеличится. Ну, представьте, вот, ну, допустим, вы или кто-то практикуете в идеальных условиях, вот в горах, вот там, где-то далекий монастырь, тишина, покой.» 00:48:10

Расширение стабильности сознания: Хинаяна, Махаяна, Тантра [00:48:42]

«Вы приходите к спокойствию и созерцанию. Здесь все окей, да? Вы переживаете просветление, данные не влияют. Вы в покое и в счастье. Прекрасно. А представьте другой практикующий. Он способен войти в это состояние, пережить спокойствие и созерцание, например, не знаю, в переполненном транспорте в час пик. Вот представим все такое. И представьте третьего практикующего, который способен пережить спокойствие и созерцание в экстремальных условиях, когда он сталкивается с угрозой собственной жизни.» 00:48:42 «У кого из этих трех практикующих будет наиболее стабильное состояние? Ну, давайте задумаемся, да? То есть стабильность возрастает от первого случая к второму, от второго к третьему. Так ведь? Это, кстати, есть Хинаяна, Махаяна и Тантра в Ваджраяне. Так вот, и если практикующий из второго случая или из третьего случая окажется в случае номер один, то есть если вы способны находиться в состоянии спокойствия и созерцания, даже когда вам угрожают расправой,» 00:49:12 «то когда вы окажетесь в благоприятных условиях монастыря или каких-то замечательных условиях, то вы легко и быстро достигнете. Так ведь? Это и есть принцип в Ваджраяне - практика с оттягущениями. То есть быть в страданиях, но, разумеется, не искать себе приключений. Не погружаться в мирские желания, не делать все, что заблагороссудится, не об этом разговор. Жить естественной жизнью, страдания пробуждаются в нас, когда мы идем по жизни. Карма проявляется, и мы терпим до предела.» 00:49:42 «И тогда расширяется вот эта стабильность, стабильность сознания. И в итоге мы понимаем, что не существует никаких страданий. То есть посреди вот этого водоворота страданий мы формируем абсолютно неподвижное состояние сознания. Вот это Махаяна, Ваджраяна и их сущностное учение Махамудра. Понимаете? И это единственный путь в наших условиях, в наши дни. Потому что уйти и стать шраваками или пратьека-буддами, о которых я говорил в начале, мы не можем.» 00:50:14 «Понимаете? И отрешиться убежать от всего мы не можем. Значит, вот здесь, в водовороте страданий, сформировать абсолютно неподвижное состояние сознания. И увидеть, что все переживаемое - это иллюзия. Именно увидеть, а не красиво об этом сказать. Так? И ключевая практика для того, чтобы прозреть эту пустоту, это терпение. Парамита терпения, кшанти парамита.» 00:50:46

Намерение атмана и сила воли [00:51:16]

«И еще одно свойство этой парамиты. Значит, помните, мы много говорили о намерении Атмана. То есть мы - это истинное Я. И вот истинное Я, само состояние истинного Я, вот это наше подлинное изначальное состояние сознания, это абсолютная свобода, абсолютное счастье, абсолютная радость. И мы по умолчанию стремимся к этому состоянию, хотим пребывать в нем. И из-за невежества мы пытаемся найти эти состояния свободы, счастья и радости в внешних предметах и явлениях.» 00:51:16 «Где-то вовне себя. Тогда формируется опыт, формируется душа, формируется ложное Я. Это все понятно. Но по мере продолжения практики мы обнаруживаем в себе вот это намерение, вот это стремление к подлинной свободе, к подлинному счастью. Мы начинаем видеть, что счастье не бывает в непостоянном, вечно меняющемся мире. Мы начинаем искать, идти к подлинному счастью. То есть вот расчехляется, так скажем, вот это наше подлинное изначальное намерение.» 00:51:50 «Намерение Атмана, оно расчехляется благодаря изучению учений. Мы начинаем хотя бы теоретически понимать, что такое счастье, что такое страдание. Но намерение намерение - это все очень хорошо. А как его реализовать? Как заниматься практикой для того, чтобы вернуться в свое изначальное состояние? Ведь если вспомнить закон двенадцати стадий обусловленного возникновения, то вот эти двенадцать стадий нам и мешают сразу по своей вот этой воле, по своему вот этому намерению, вернуться в свое изначальное состояние.» 00:52:25 «Мешают двенадцать стадий, они же работают. А как сила воли? Сила воли - это работа сознания, направленная на продолжение концентрации. Если у вас есть сила воли, вы можете исполнить задуманное. Так ведь? Сила воли противоположна обычной воле. Обычная воля - работа прошлого опыта. Было вкусно, да еще. Вот и вся воля. Вот и вся свобода обычного человека. Это в действительности не свобода, это рабство под прошлым опытом. А сила воли противоположна.» 00:52:55 «То есть если усиливается обычная воля, вот эти хотелки, я хочу, я не хочу, в соответствии с прошлым опытом, слабеет сила воли. И наоборот, если мы увеличиваем силу воли, то тогда слабеют мирские желания. Потому что работа сознания направлена на продолжение концентрации. Концентрация возрастает, мирские желания спадают. Сообщающиеся такие, сосуды или как сказать. Значит, а как появляется сила воли? Как развивается сила воли? Сила воли появляется благодаря терпению.» 00:53:27 «Вот насколько важна эта парамита терпения. То есть проявив собственные прошлые данные, данные мирских желаний, или данные страданий, которые вы причинили другим. Проявив эти данные, терпеть до конца. Ни в коем случае не бросаться, не прыгать, не пытаться решать. Спокойно, осознанно продолжать делать то, что можешь делать в этот момент. Тогда данные опустошатся. Когда они опустошатся, вы увидите, что это была иллюзия.» 00:53:58

Четвертая парамита: упорное усилие и концентрация [00:54:31]

«Вы получите опыт иллюзии. Вы отмоете плохую карму, вы увеличите заслуги, вы увеличите зрелость души, стабильность. И будете шаг за шагом развивать силу воли. Сила воли - это основа концентрации. Так, парамита терпения. И вот когда есть эта сила воли, когда она обретена, зафиксирована, тогда мы можем прилагать настоящие усилия. Следующая, четвертая парамита - совершенство упорного усилия.» 00:54:31 «Значит, еще раз, это правильное упорное усилие. Это не фанатизм, не сектанство какое-то. Правильное упорное усилие. Мы можем прилагать усилие к практике. Мы начинаем понимать, какие усилия нужно прилагать, и у нас появляется вот эта способность. Я могу. Могу приложить усилие. Нужно делать секунд, час? Я буду делать час. Медитация два часа? Я могу. Потому что сила воли, потому что я наработал этот благой навык за счет терпения.» 00:55:05 «Тогда я могу. И вот был тоже вопрос. Усилие и концентрация. То есть это как одно и то же. Не совсем. Благодаря усилиям сознание начинает концентрироваться. Здесь вот такой механизм. То есть я прилагаю усилие, тогда я могу зафиксировать свое сознание. То есть сконцентрировать свое сознание. Сознание же не есть я. Управляю это я, атман. Мы управляем. И мы можем сконцентрировать свое сознание, сосредоточиться, благодаря усилиям.» 00:55:36 «А усилие возможно, потому что есть сила воли. Сила воли появляется благодаря терпению. Это ни в коем случае не религия и даже не философия. Это совершенная математика. Так вот. Благодаря усилиям сознание начинает концентрироваться. Так. А если мы можем сконцентрироваться, то тут что будет происходить? А тогда мы можем сделать очную ставку своим мирским желанием. Мы можем сделать очную ставку своим загрязнением. Вот тут впервые мы уже можем поразмышлять, понаблюдать и что-то действительно подкручивать.» 00:56:07

Четыре правильных усилия и два прерывания [00:56:40]

«Почему? Сознание стабильно. Я могу прилагать усилия, могу зафиксировать сознание, и тогда могу посмотреть. Значит, есть четыре правильных усилия. Первое. Накапливать те заслуги, которые возможно накапливать сейчас. Это такая классическая трактовка. То есть я смотрю, ага, я занимаюсь медитацией, ну не знаю, или технической практикой, плюс медитацией, там два часа в день. Замечательно. Это надо продолжать. Просто продолжать. Я соблюдаю такие-то заповеди. Замечательно.» 00:56:40 «Изучаю учение. Прекрасно. Продолжаю. Прилагаю усилия. То есть когда к телу сообщается некое ускорение, и если мы продолжаем ему сообщать это ускорение, то оно будет двигаться с постоянной скоростью. То есть мы продолжаем сообщать ускорение. Это первое. Продолжение. Окей. Но есть вещи, которые я пока не могу сделать. То есть больше двух часов не могу практиковать, три часа практиковать не могу.» 00:57:10 «Или какие-то заповеди я нарушаю. Или что-то у меня тут не срастается по практике. Вот я получил какую-то высокую медитацию. Так вот все хорошо, но ее же надо освоить, а у меня что-то времени нет. Что-то я никак к ней не перейду. Значит надо стремиться в будущем овладеть этим. То есть накопить те заслуги или выполнить ту практику, которую я не могу сейчас в силу ряда причин выполнить. И тут выходят на сцену два правильных прерывания.» 00:57:41 «То есть нужно задуматься, а что мешает? То есть вот я сейчас не могу выполнить какую-то практику. Там времени не хватает, сил не хватает, чего-то не хватает, условий нет. Задуматься, что мешает. И третий пункт. Присечь то, что мешает. Может быть это лень, может я ем много, может сплю много, а может дурака валяю, извините. А может быть у меня что-то не обустроено. Ну вот элементарно, вот по квартире. Вот некоторые говорят, что-то я вот сесть не могу.» 00:58:13 «Ну надо обустроить себе место, правда? То есть вот решить ту проблему, которая мешает. То есть нет места для медитации. Ну значит надо выбросить старый диван, не знаю, там передвинуть мебель, посмотреть вообще, что можно сделать. Да, решить проблему. Это же насущный вопрос, понимаете? То есть жилища с собой в следующую жизнь мы не возьмем, деньги, работу, друзей не возьмем. Это все будет бесполезно в момент смерти. А вот медитативный опыт возьмем, он нам очень пригодится. И здесь сейчас нужно решить вопрос, например, с медитацией, или с занятием цигун, или там, не знаю, с практикой ходьбы, построить маршрут и так далее.» 00:58:43 «То есть решать проблемы, решать. Ну и четвертый пункт стремиться в будущем, пресечь или решить то, что невозможно решить сейчас. Ну есть то, что вот прямо сейчас можно сделать, ну выкинуть старый диван, или там перестать есть перед сном. То есть ну какие-то такие вещи. А бывает так, что ну это вот процесс. То есть вот здесь придется вот, не знаю, пока потерпеть, но я обязательно это сделаю. Это у меня стоит в планах, я должен это сделать. Четыре правильных усилия - накапливать заслуги, которые возможно накапливать сейчас.» 00:59:20 «Стремиться в будущем накапливать те заслуги, которые невозможно пока что накопить. И два правильных прерывания - прервать, пресечь то, что мешает практике, или пресечь накопление плохой кармы, которая возможно пресечь сейчас. И стремиться в будущем пресечь то, что невозможно пока что пресечь. Четыре аспекта, но они возможно, если сознание зафиксировано, тогда мы делаем очную ставку, проводим очную ставку. То есть что за данные у нас существуют, что мешает практике, что нужно развить, что нужно пресечь.» 00:59:53

Осознанность, первое просветление, четыре пробужденных состояния [01:00:26]

«Мы начинаем это видеть. Ну и что же здесь происходит? А здесь происходит осознанность. В прошлый раз мы подробно-подробно об этом говорили. То есть если можно зафиксировать сознание, возникает осознанность. То есть, вот смотрите, вот все я пытаюсь подобрать слова, вот прям у меня все последние несколько лет жизни я только пытаюсь, что и делаешь, пытаюсь подобрать слова. Ну, я бы сказал так, спадает пелена. То есть вы вдруг начинаете чувствовать, что мысли не нужны.» 01:00:26 «Только это не отупение, еще раз говорю. Это вот состояние, когда именно спала пелена и видно очень четко. А мысли при этом, желание, вот эти цепляние, они куда-то делись. Вы вдруг обнаруживаете это. Вот это либо первое просветление, либо преддверие первого просветления, либо это очень хорошее состояние осознанности. Можно сказать состояние естественного присутствия, можно сказать состояние близкое к спокойствию и созерцанию. Но вот это вы на верном пути. То есть вы видите все хорошо, но посторонних мыслей нет.» 01:00:59 «Надо подумать, вы думаете, но вот этот внутренний диалог, ведь часто поговорить с умным человеком это называется. Вот значит я о чем-то думаю, там кого-то вроде как переубеждаю. Вы знаете свое мышление, вот этот поток ума, такая бегущая строка, вот такие бегущие строки по экрану. Вдруг они как-то начинают спадать. Вы начинаете входить, приходить к состоянию покоя, покоя наблюдения. Вот эта осознанность благодаря усилиям сознания будет концентрироваться.» 01:01:33 «Ну и в итоге мы переживаем первое просветление, о котором я много и подробно говорил ранее. Значит данные есть, внешний мир есть, страданий нет, сознание не приходит в движение, первое просветление. И вот тут очень важный момент. Возвращаемся к четырем пробужденным состояниям сознания. А когда возможна любовь, сострадание, похвала без различия к собственным страданиям, по-настоящему, когда они же пробуждаются, бодхи, да, бодхи чьи-то, пробужденное сознание.» 01:02:03 «Когда это становится возможным? Когда реализована совершенная беспристрастность. А когда реализована совершенная беспристрастность? Когда сознание остановлено. Когда сознание остановлено, данные прошлого опыта больше не формируют мирских желаний. То есть исчезает вот эта предвзятость, вот это хотение, бесконечное требование от вещей, от людей, от всего, бесконечная попытка извлечения собственной выгоды.» 01:02:34 «Вот эта предвзятость, эта пристрастность - это исчезает. И что тогда появляется? А тогда появляется любовь, появляется сострадание. Почему? Вы видите. Вы видите, что разница между живыми существами - это лишь прошлый опыт, работа прошлого опыта. Остановите сознание, и прошлый опыт остановится, и все существа изначально будут. Вот эта фраза перестанет для вас быть просто красивой фразой.» 01:03:04 «Вы действительно переживете это. Все существа изначально будут. Поэтому нужно любить. Поэтому нужно сострадать тем, кто этого не видит. И нужно восхвалять тех, кто идет к этому состоянию. А что касается собственных прошлых данных, которые могут вызывать какие-то страдания или мучения, сознание абсолютно никоим образом не приходит в движение по отношению к этим данным. То есть что бы ни возникло, сознание не меняется. Вот это четыре пробужденных состояния. И ключ-катализатор - первое просветление.» 01:03:34 «То есть подлинная любовь - значит преодолеть свое собственное страдание, и в момент остановки сознания родиться заново. Вот эта любовь. Параметра упорного усилия - зафиксировать сознание, сделать очную ставку тому, чему еще не было она сделана, увидеть свои данные, пресечь то, что возможно. Зафиксировать сознание. Благодаря усилиям сознание будет концентрироваться. В итоге осознанность, первое просветление, четыре пробужденных состояния.» 01:04:05

Пятая парамита: медитация и роль энергии [01:04:36]

«Ну и понятное упорное усилие - вы прилагаете усилие к практике, вы способны практиковать. То есть укрепиться силой воли, тогда будет возможность практиковать и два, и три, и пять, и шесть часов. Часто спрашивают, а как это по шесть часов люди практикуют? А сила воли есть. Сила воли появляется по горе терпению. Тогда можешь прилагать усилие. Вот как-то так. Пятая парамита - медитация. Дхьяна парамита - совершенство медитации. Значит сразу мы об этом тоже много говорили. Без энергии в современную эпоху в медитации делать нечего.» 01:04:36 «Будет прострация. Говорю по своему опыту. По опыту многих людей, которым я давал советы, консультировал, ввел в практике. Прострация будет. Если энергия в нижних чакрах, ну какая медитация? В состоянии голодных духов есть созерцание, есть спокойствие. В состоянии эмоционального перевозбуждения есть спокойствие и созерцание. Да даже у асуров, когда есть дух соперничества, когда аж трясет, аж зубы сводит от злости, от зависти,» 01:05:07 «ну разве будет там медитация? Разве будет там спокойствие? Энергию нужно поднять, канал нужно очистить. То есть нужна энергетическая реальная энергетическая практика. И вот ее вершиной тогда становится медитация. И кроме того, энергетическая практика позволяет приближаться к загрязненным объектам. Мы же постоянно контактируем, мы же постоянно в этом мире, да? Контактируем с другими людьми. Выполняем какую-то работу, ездим в общественном транспорте и так далее и тому подобное. А как не загрязняться? Ну это невозможно. Нужно очищаться.» 01:05:39 «Нужно заниматься энергетическими практиками, контролировать каналы, ветер, каплю души. Тогда, вот тоже, тогда-то внешние, пускай неблагоприятные условия становятся катализатором нашей практики. Вот тогда мы можем использовать. То есть даже если после многочисленных дневных встреч, каких-то заданий, чего-то, вы в разобранном состоянии, вы можете быстро себя собрать за счет цигуна, за счет ходьбы, за счет мантры, за счет чандали, да?» 01:06:11 «И тогда снова, тогда мы получаем опыт того, что это иллюзия. То есть, ну, приняли какие-то вибрации, какие-то загрязнения, собственно, энергия упала. Но это иллюзия. Это не моя сущность. И энергия не моя сущность. Энергия порождается работой сознания, как вы знаете. Прана возникает из-за работы души. Это не моя сущность. Но мы понимаем, что значит качество праны, что значит подъем, падение праны. Мы все это начинаем понимать. То есть путь махаяны, путь ваджраяны - это испытать все до конца, пережить на своем опыте.» 01:06:42 «А что значит подъем энергии? А что значит падение энергии? Как с этим справиться? Ничто не является сущностью. Мы начинаем получать этот опыт. Да, даже неблагоприятные обстоятельства в своей жизни мы разворачиваем, превращаем в благоприятные. То есть тогда они катализатор практики, катализатор зрелости души, биоэнергетического роста, если хотите. Техническая практика. Значит, ну а как нужно практиковать? Что нужно делать? Опять-таки много раз говорили. Давайте вкратце повторим.» 01:07:12

Техническая практика: внешний круг до внутреннего [01:07:42]

«Внешняя техника, особенно если вы в грязном состоянии после рабочего дня. Внешняя техника, практика ходьбы или цигун. Или и то и другое. Можно сделать ходьбу, потом цигун. Есть различные комплексы, все это постепенно передается. Вы многие прекрасно пишете, спрашиваете. Проводим беседы, консультации, объясняю различные способы практики, различные выдаю комплексы. Значит, ходьба, цигун. Первое, внешний круг. Дальше, глубже, мантра. Вот мантру, обратите внимание, начитывайте мантру.» 01:07:42 «Она очищает канал, она очищает сознание. Это шикарный объект концентрации. Чтение мантр. Сжатая, компактная и очень эффективная практика. Хотя бы минут 20-30. Вы уже обретете огромное благо от этой практики. Читайте мантру. После этого, если есть время, если хорошо на вас действуют, пранаяма. Тоже было подробное описание пранаяма. Последовательно есть видео на канале. Вы продвигаетесь в практике пранаяма. Дальше, обязательно чандали. Вращение, да. То есть обязательно вращаем энергию.» 01:08:17 «То есть нужно четко зафиксировать, как движется энергия. Чтобы энергия не просто вздымалась или просто вот она поднялась. Для чего она поднялась? Она поднялась для того, чтобы циркулировать. И вот именно циркуляция энергии - это и есть процесс освобождения. Понимаете, да? И вот этот процесс циркуляции, вот эта циркуляция - это чандали. Поэтому выполняйте медитацию чандали. Дальше вы переходите к анапанасати. То есть объект концентрации становится все более тонким.» 01:08:52 «Есть внешний. Вот мы делаем цигун. Это физическое тело. Все предельно просто и ясно. Ощущение физического тела. А дальше тоньше. Вот мантра. Это уже вибрация. Мы переходим к более тонкому плану. Дальше мы визуализируем подъем падения энергии. Это образы еще тоньше. В том дыхание. То есть мы неподвижны. Есть только дыхание. Очень простой нейтральный объект.» 01:09:22 «И далее сознание стабилизируется. И вот здесь я об этом говорил подробно в прошлый раз. Сейчас не буду подробно останавливаться. Так подробно. Медитация. Ну, то, что называется саматха. То есть концентрация на благом объекте. То есть четыре тема осознанного наблюдения. Четыре пробужденных состояния сознания. Медитация пожертвования. Медитация раскаяния. Работа во внутреннем мире. Замена данных во внутреннем мире. Формирование высокого благого состояния сознания. И вот дальше, после того, как вы провели эту работу во внутреннем мире,» 01:09:52

Випассана как автоматическое созерцание без усилий [01:10:27]

«вы можете вернуться к Анапанасати, если все еще чувствуете некое блуждание сознания. А дальше вы переходите к созерцанию. К випассане. Вот здесь такой. Еще один центральный важный момент сегодняшней беседы. В випассане созерцание возникает автоматически. Должно возникать автоматически. Само. Вот здесь как раз можно сказать безусилий. Только видите, где это безусилий появляется в самом конце? Сначала нужно приложить огромное усилие.» 01:10:27 «Но как результат всех этих усилий, то есть бесформенных практик, которыми вы занимаетесь в повседневной жизни, и учения, и заслуги, заповеди, терпение, упорные усилия, осознанность в повседневной жизни, техническая практика, подъем энергии, очищение каналов, усиление концентрации, работа во внутреннем мире, замена данных, чтение мантры, медитация пожертвования, медитация раскаяния. Вы меняете внутренний мир. Внутри становится чисто, свободно, светло, тихо.» 01:10:57 «А энергия поднимается. И сознание спокойно. И вот тогда, как результат, возникнет випассана. То есть состояние естественного присутствия. Состояние созерцательного покоя. Вы уже не прилагаете усилий. Ваше состояние и есть концентрация. Концентрация без объекта концентрации. Непосредственная концентрация. Концентрация как состояние остановленного сознания. Вот это созерцание. Ну а теперь такое секретное учение.» 01:11:28

Тождество формы и пустоты: поверхностное сознание и астральный мир [01:11:58]

«А когда же появится вот это состояние естественного присутствия? Когда же оно так вот естественно все-таки проявится? Вот я же усилия прилагаю, прилагаю. А оно все никак и никак. Когда? Когда мир явлений и ваш нижний астральный мир станут одинаковыми. Это происходит, когда форма, то есть вот этот мир, форма, да? Грубый материальный мир, мир поверхностного сознания. И мир подсознания, астральный мир, станут одним и тем же.» 01:11:58 «А что это значит? Ну давайте подумаем. Вот есть человек практикующий, он молодец, он практикует. Он осознан в повседневной жизни. Он спокоен. Да, он не бросается на свои проблемы. У него стабильное сознание. У него есть концентрация. И даже может быть он испытал первое просветление. Вот он поймал, он мельком увидел Будду. Увидел состояние нирвана, когда опыт есть, но влияние не оказывает. Явление есть, а влияния нет. Увидел, пережил этот момент.» 01:12:31 «Прекрасно. Вот эта форма, то есть мир явлений, материальный мир, поверхностное сознание, вот повседневная жизнь. Здесь все хорошо. Человек начинает медитировать. И бац, он проваливается, засыпает. Возвращается, ничего не помнит. Или он проваливается, начинает играть в мире образов. Ну спит, снятся сны, что-то там, да? Ну сон. Может чуть поярче, чем уж такой прям обычный сон, да? Ну вот какие-то образы, что-то там, какие-то мультики, да?» 01:13:02 «Можно ли сказать, что форма и пустота у этого человека тождественная? Так сказать нельзя. В этом мире явлений есть спокойствие и созерцание. В этом мире сознание не приходит в движение. А только он переступает порок астрального мира. Сознание приходит в движение, захватывается теми данными, которые существуют в его астральном мире. И он начинает играть в мире образов. Либо вообще проваливается наглухо. Значит нельзя сказать, что форма и пустота у этого человека тождественная. А что необходимо делать?» 01:13:34 «Что такое? Ну цель-то какая? Что такое изначальное состояние сознания? Вот позапрошлый раз был семинар, посвященный вопросам и ответам. Долго говорили о непрерывности сознания. Что такое непрерывность сознания? Это спокойствие и созерцание. То есть сознание остановлено. И не приходит в движение, не цепляется ни за какие возникающие данные. Не в этом мире, не в астральном. Ну в каузальном там вообще достигается абсолютная непрерывность.» 01:14:04 «Так? Значит сознание, спокойствие и созерцание. А как? Как реализовать? Это наша изначальная форма сознания, безусловно. Но для того, чтобы ее реализовать, необходимо фиксация памяти на этих спокойствии и созерцании. То есть осознанность повседневной жизни. Концентрация, переживание, спокойствие и созерцание в поверхностном сознании. То есть осознанность и первое просветление, о чем постоянно говорим. И точно так же это должно проявиться в астральном мире. То есть необходимо зафиксировать навык спокойствия и созерцания.» 01:14:36 «А что нужно делать, чтобы зафиксировать спокойствие, чтобы его расширить? Что это в повседневной жизни? Вот вы будете смеяться. Это изучение учения. Это правильный взгляд. Это не мистические практики, не стучания в бубен. Или какие-то там шизотерические практики. Изучение учения, правильный взгляд, правильное мышление. Соблюдение заповедей, отдаление от мирских желаний. Тогда сознание будет успокаиваться.» 01:15:08 «Осознанность, безусловно, осознанность ведет к спокойствию. А в медитации, а в астральном мире, чтобы возникло вот это спокойствие внутри, что нужно? Четыре темы осознанного наблюдения нужны. Мы гоняемся-то в сущности за четырьмя вещами. Физическое тело, ощущение, состояние сознания и данные, которые обуславливают состояние нашего сознания. Вот эти четыре вещи. Если мы зафиксируем, четко зафиксируем, что эти вещи не являются нашей сущностью, сознание становится.» 01:15:38 «Возникнет спокойствие. Еще сюда же относится медитация раскаяния. То есть необходимо фиксировать, реализовать и зафиксировать спокойствие. А созерцание, что с этим? Созерцание появляется из спокойствия, это мудрость. О мудрости сейчас поговорим, да. Но вот эта ясность, то есть входишь в астральный мир, а там темно. Или входишь в астральный мир, и сознание прервалось. Или входишь в астральный мир, а там все мутно и неясно. И блуждаешь среди образов, плохо контролируешь, не можешь ничего сообразить.» 01:16:08 «Это что? А это заслуг не хватает. Для того, чтобы был свет, для того, чтобы была ясность, чтобы быть способным хотя бы думать в подсознании, хотя бы, а в идеале созерцать, не вовлекаясь, да, необходимо увеличивать заслуги. В повседневной жизни заслуги – это заслуги. Добро и заслуги, три вида жертвования, десять заповедей, да. В медитации – это пожертвования. Медитация – пожертвования, то, что увеличивает свет в вашем астральном мире.» 01:16:41 «И вот тогда пустота и формы станут тождественны. Что это значит на практике? Вот этот мир, ваше сознание остановлено. Поверхностное сознание не приходит в движение. Данные есть, вы все помните, вам память не ошибает. Явление происходит, мир не остановился, мир продолжает двигаться. Но сознание не приходит в движение, сознание не цепляется. Спокойствие и созерцание. И при этом это не холодное состояние первой нирваны.» 01:17:11 «Это любовь, сострадание, похвала и безразличие. То есть нирвана проявляется в безразличии к своему прошлому опыту. А по отношению к другим – это любовь, сострадание и восхваление заслуг. Вы пребываете в этом состоянии. Вы поднимаете энергию, делаете те техники, о которых я сказал ранее. И переходите к астральному миру. Возникает непрерывность. То есть нет никакой разницы, что вы в этом мире, что в нижнем астральном мире. Сначала мы испытываем нижний астральный мир.» 01:17:41 «Вы переходите в подсознание, а ничего не поменялось. Вы как были в состоянии спокойствия и созерцания, так и остались. И тогда вы смотрите, вот есть данные. Вы видите, не видя, вы не реагируете. И тогда на восходящем потоке ветра вы входите в Дхьяну. Дальше вы входите в Самадхи и достигаете освобождения. Значит, это пятая парамита. Дхьяна – парамита. Шире совершенства медитации. Еще шире наша техническая практика.» 01:18:12

Цель медитации: отсутствие посмертного шока [01:18:43]

«Без технической практики невозможна медитация в повседневной жизни. Ну а какие будут преимущества? Что такое астральный мир, мир подсознания? Это мир, который испытывается после смерти. В первую очередь мы уходим-то куда? В астральный мир. То есть начальная бардо – это наш астральный мир. Представьте, пространство, в котором очень много каких-то вещей. И вы ныряете с разбегу в это пространство и бьетесь об эти предметы. Возникает шок.» 01:18:43 «Вот этот шок – есть посмертный шок. Прерывание сознания. Вы ничего не понимаете, ничего не помните. Утрачиваете способность использовать свои навыки и прошлый опыт. А теперь представьте, пространство – чистая вода, никаких нет предметов. Чистое, прозрачное. И вы спокойно входите в это пространство. Будет у вас шок? Не будет. А если шока не будет, то что? Тогда получается ясность. То есть вы точно понимаете, вот если я войду в этот свет, я попаду в чистые земли вайрочаны.» 01:19:14 «Войду в этот свет, попаду в Ратнасамбхавы. Это свет дэвов, а это ведет в ад. Нужно быть осторожным. Вот так вы будете понимать. И плюс вы возьмете весь свой медитативный опыт, который приобрели в течение практики, в течение этой жизни. То есть вот есть опыт, кто-то выходил из тела даже, видел различный свет. Но вот шок и все прервалось. И вы не можете использовать этот опыт. Ну и?» 01:19:47 «А вот главная задача медитации – чтобы не было посмертного шока. Одна из важнейших задач. Тогда вы сможете использовать весь свой медитативный опыт, все знания. То есть вы будете понимать, что куда ведет, что-то вы испытали, или что-то вы просто знаете. То есть вы внимательно изучили процесс смерти и переоплощения, процесс перехода по мирам. Вы понимаете, ага, это астральный мир, это каузальный мир. Это путь в мир животных, это путь в мир людей, это путь на небеса. Вы все это знаете. Ваше сознание не прервалось.» 01:20:17 «Принесет ли пользу отсутствие посмертного шока? Так вот одна из целей медитации, глубокая цель – это отсутствие посмертного шока. А чтобы его не было, нужно, чтобы форма и пустота стали тождественной. Чтобы сознание-то не прервалось. То есть спокойствие и созерцание нужно. Поэтому давайте договоримся, что медитация – это не сидеть в отключке. Сложить ручки и ни о чем не думать. Это такой релакс может быть, но это не медитация. Медитацией будет чтение мантры, четыре темы осознанного наблюдения, четыре пробужденных в состоянии сознания.» 01:20:47

Шестая парамита: праджня, уровни мудрости [01:21:20]

«Вот это будет медитацией. И как результат этого возникнет созерцание. Вот тогда уже без усилий само вы четко погружаетесь в свет и видите данные прошлого опыта. Вот это будет созерцанием. Такова дьяна парамита – совершенство медитации. Ну а результат? Результат – мудрость. Собственно есть мудрость и дальше происходит освобождение. Шестая парамита – праджня парамита. Парамита мудрости, совершенство мудрости. Об этом тоже была подробная лекция про получение опыта.» 01:21:20 «Я говорил о знании, об интелекте и о мудрости. Сначала все опирается на все-таки знание. То есть мы понимаем учение, изучаем, понимаем, применяем. Оттачиваем свой интеллект, оттачиваем способность правильно анализировать на основе учения. Здесь все просто понятно, как учили. Где-нибудь в институте, в университете. То есть использование, грамотное, точное использование полученных знаний. Это будет такой практикой мудрости в повседневной жизни.» 01:21:50 «Но подлинная мудрость, она превосходит знание и интеллект. Это не знание, не опыт, не интеллект. Это изначальное состояние сознания. У мудрости есть уровни. Есть мудрость мира явлений. Есть мудрость в астральном мире, когда вы испытываете состояние пустоты. Есть абсолютная мудрость каузального мира, когда вы погружаетесь в свет. И видите, что из этого света сделано все. И ваша душа, и ваше ложное "я" в целом. И вся Вселенная, все сделано из света, самый наивысший элемент свет.» 01:22:20 «И дальше, прорвавшись сквозь этот свет, вы осознаете подлинных самих себя, достигаете нирваны. То есть вот это будет мудрость. То есть необходимо получить опыт всех трех миров. Но практика не строится по принципу "все или ничего". Что если я еще не погружался в прозрачный свет, не входил в самадхи. И все, бессмысленно вся моя практика. Да ни в коем случае. Сначала мудрость обретается на уровне поверхностного сознания. И вот здесь я хотел бы вам зачитать замечательный фрагмент.» 01:22:53

Цитата Судзуки: недвижимая праджня и образ Фудо [01:23:24]

«Дайсэцу Тэйтаро Судзуки. Это такой, кто не знает, очень известный будолог. Но в отличие от большинства будологов, он испытал просветление, и он знал, о чем говорил. Это фрагмент из его книги "Дзэна фехтования". Если кому-то нужно, я скину. Подзаголовок "Недвижимая праджня". Мудрость. Праджней обладают все будды и все живые существа. Это трансцендентальная мудрость, текущая через относительность всех объектов.» 01:23:24 «И при этом она остается недвижимой. Эта недвижимость не похожа на недвижимость камня или деревянного чурбана. Подобная недвижимость является самим умом, наделенным бесконечной подвижностью. Он движется вперед и назад, влево и вправо, в каждую из десяти сторон, и не знает никаких препятствий ни в каком направлении.» 01:23:59 «Есть у буддистов Бог, называемый Фуда Мео, Акала Видья Раджа. Недвижимый. Его изображают, держащим меч в правой руке и веревку в левой. Зубы его оскалены, а глаза зло сверкают. Его грозная позиция говорит о готовности уничтожить все злые силы, вредящие буддийскому учению. Хотя он изображен в реалистической форме, его нет нигде на Земле.» 01:24:29 «Он символический защитник буддизма, по сути своей воплощение недвижимой праджни для нас, чувствующих существ. Когда перед ним стоят обычные люди, они вспоминают о его назначении и опасаются препятствовать буддийскому учению. Но человек, обладающий мудростью и приближающийся к буддийскому состоянию просветления, осознает, что Фуда Мео символизирует недвижимую праджню и является разрушителем иллюзий.» 01:25:02 «Того, кто становится просветленным и ведет свою жизнь, по примеру, Фудо, уничтожив все свои заблуждения, не коснутся никакие злые духи. Мео – символ недвижимости ума и тела. Теперь самое важное. Не двигаться – значит не останавливаться на видимом объекте. Увидев что-то, глаза следуют дальше, и ум не привязывается. Когда ум останавливается на каждом стоящем перед ним объекте, то его волнуют всевозможные мысли и чувства.» 01:25:36 «И останавливание неожиданно ведет к движению, то есть к волнению. Вот такой короткий текст. То есть смысл в том, что мудрость – это изначальное состояние нашего сознания. Когда, можно сказать, движется сознание, а можно сказать, что не движется. Сознание не приходит в движение по отношению к объекту, а можно сказать, сознание не цепляется за объект. И далее это состояние расширяется.» 01:26:15

Бесконечность процесса и итог шести совершенств [01:26:45]

«И здесь необходимо еще раз напомнить, что нет ничего фиксированного. Нет никакого уровня. Вот ты достиг такого уровня, и что? И может больше ничего не делать вообще? Идти по домам, забыть все? Я достиг такого уровня? Нет? Это такое бесконечные такие усилия, бесконечный процесс. Ну, частично я надеюсь, этот процесс я вам сегодня смог показать на примере шести совершенств. Значит, то, что необходимо в повседневной жизни – это вот этот комплекс из шести упражнений.» 01:26:45 «То есть мы меняем параметры своей компьютерной программы. Не отрицать, отрешаться, убегать, а остаться здесь, созерцать и увидеть. И достичь совершенно стабильного, недвижимого состояния сознания. Достичь мудрости, реализовать мудрость. Для этого необходимо жертвование или шире накопление заслуг. Соблюдение заповедей. Их десять. Три для тела, четыре для речи, три для мысли.» 01:27:17 «Терпение. Проявляются собственные данные. Тренироваться таким образом, чтобы сознание не приходило в движение. Тогда и плохая карма отмоется, и заслуги накопятся. И опыт иллюзорности этих явлений мы получим. И достигнем очень стабильного состояния. И увеличим силу воли. Затем четвертое упорное усилие. Благодаря усилиям сознание начинает концентрироваться. Мы научаемся фиксировать сознание. Тогда появляется осознанность.» 01:27:49 «Тогда мы разбираем свои недостатки, делаем очную ставку. Тогда реализуется первое просветление. Пробуждаются эти четыре пробужденных состояния сознания, бодхичитта. И параллельно мы обязательно ведем техническую практику. Внешние вещи. Цигун, кинхин, мантра, пранаяма, чандали. Дальше анапанасати. Работа во внутреннем мире. И вот как следствие этой работы, возникает випассонное созерцание.» 01:28:19 «И чтобы оно возникло, оба поверхностное сознание и подсознание должны стать одним и тем же. То есть сознание должно быть непрерывным. Всего нужно фиксировать память на спокойствии и созерцании. И тогда мы реализуем мудрость. Кстати, мудрость не является конечной целью. Абсолютная мудрость, ну не абсолютная, наивысшая. Высокая мудрость. Это каузальный мир. Погружение, прозрачный свет каузального мира. И вот совершив следующий шаг, мы достигаем нирваны. Достигаем освобождения.» 01:28:52 «Хорошо. Таковы шесть парамит. Прошу вас, обратите на них внимание, практикуйте их в повседневной жизни. Это путь для практикующих мирян, для бодхисаттв, для нас в современную эпоху.» 01:29:23 «[музыка]» 01:29:56

Заметки к транскрипту

• [00:01:07] — «Руполоки» — неоднозначное распознавание.
• [00:27:40] — «дзин» — неоднозначное распознавание.
• [01:23:24] — «Дзэна фехтования» — неоднозначное распознавание.
• [01:24:29] — «Фуда Мео, Акала Видья Раджа» — неоднозначное распознавание.
• [01:25:36] — «Фудо» — неоднозначное распознавание.