Тема
№216. Скрытое значение Восьмеричного Благородного Пути
Конспект следует порядку речи. Текст — дословно из транскрипта (термины приведены к каноническим формам глоссарием). Структуру разметил LLM, цитаты вставлены механически без перефразирования. Неоднозначные места whisper помечены
[~...?]и собраны в конце.
Часть 1. Лекция
Вступление и место восьмеричного пути среди 37 составляющих пробуждения [00:00:00]
«Ом. Ом.» 00:00:00 «Так, добрый день всем еще раз. Сегодня важный разговор. У нас все такие лекции направлены на то, чтобы идти к достижению, продвигать практику.» 00:00:40 «Сегодня у нас продолжение 37 составляющих пробуждения и основой самой важной частью этих 37 составляющих пробуждения, как вы знаете, является восьмеричный благородный путь. Это такая база, основа, фундамент. Это очень важные основополагающие виды практики, которые мы должны с вами хорошо знать, понимать, самое главное применять.» 00:01:18 «Дальше это трансформируется, преобразуется в 6 парамит, в нашу основную практику для мирян, ну и наконец существует еще 7 процессов Тантра Ваджраяны, высокое секретное учение, позволяющее продвигаться максимально быстро. Но если мы не знаем основ, то последующие разговоры будут бессмысленны. Поэтому сегодня о восьмеричном благородном пути.» 00:01:55
Слово «ария»: не «благородный», а «святой» — идущий по уровням освобождения [00:02:29]
«Здесь будет сейчас масса сюрпризов на самом деле. Начнем с названия. Восьмеричный благородный путь. В названии использовано слово "ария" или "арий". И обычно это слово и переводят как благородный. Ну калькас английского языка, noble, благородный, какой-то там английский всякий, если посмотрите словарь, титулы выскакивают, серы, перы и так далее и тому подобное.» 00:02:29 «Но в действительности это неправильный перевод. Если взять словарь достопочтенного Шри Субхути, Абхидхана Падипика и найти слово "арий", то это переводится как "святой" на английский холле, святой. И дается большая справка. Кто такой святой? Это тот, кто идет по 13 уровням освобождения, о которых мы с вами говорили. Или, если кратко, это вошедший в истинный поток, достигший однократного возвращения, не возвращающийся или архат.» 00:03:05
«Магга» как транспортное средство, а сам путь — это практикующий-арий [00:03:44]
«Вот тот, кто идет от одной стадии к другой, поднимаясь вверх по потоку за счет правильной духовной практики, это и есть "арий", то есть святой. И получается не путь благородный, а человек, который использует эту практику, святой, то есть продвигается к нирване. То есть первая неточность. Дальше. Использовано слово "магга", "путь", как в японских боевых искусствах "до", путь с большой буквы.» 00:03:44 «Да, это действительно путь, но нужно понимать, что вот эти 8 практик, 8 личного пути, это не дорога, это транспортное средство. То есть, используя эти 8 практик, мы продвигаемся. А сам путь - это вошедший в истинный поток, однократно возвращающийся, не возвращающийся и архат. Если говорить о нашей личной практике, если не брать в расчет махаяну. То есть, это дорога, а транспортное средство, которое везет по этой дороге, это и есть 8-ричный путь.» 00:04:21
Путь не восьмеричный, а десятиричный: восемь практик плюс мудрость и освобождение [00:04:58]
«А человек, практикующий, который ведет эту практику и продвигается от одного уровня к другому, это "арий". И его путь состоит из вот этих 8 практик. Понимаете логику? Теперь, значит, на самом деле путь не 8-ричный, а 10-ричный. Об этом сказано в сутре, которую я высылал ранее в чат. Есть 8 практик, и есть два результата этих практик.» 00:04:58 «Просто если все заканчивается на самадхи, получается йога-сутра-патанджали, получается раджа-йога, первое, только первое освобождение. Но, даже если брать учения хинаяны, то есть, базовое учение данное Буддой - это путь к освобождению, к нирване. Не просто освободиться от мира страстей и войти в верхний мир форм, научиться входить в самадхи. Но, достичь каузального мира или мира без форм погрузиться в его свет, то есть, реализовать мудрость, что является 9-й ступенью, мудрость, сама пання - правильная мудрость.» 00:05:28
«Великая сороковка»: математика благих и неблагих качеств [00:06:12]
«И затем, правильное освобождение, то есть, превзойти каузальный мир и пережить состояние нирваны. Получается 10 пунктов, то есть, после самадхи идет мудрость и далее освобождение. Вот это тоже нужно понимать. Ну, теперь, самое подходим к такой, самой существенной, что ли, части. Ну, с утра, я надеюсь, вы ее прочитали, она небольшая, она называется "Великая сороковка", то есть, сорок там позиций.» 00:06:12 «Вот давайте сначала про эту математику, а затем о сути. Значит, первая десятка, ну, то есть, 8 практик плюс два результата, 10. Первая десятка - это развитие и совершенствование благих качеств и условий. То есть, если мы практикуем правильный взгляд, правильное мышление, правильную речь, правильные действия, ведем правильную жизнь, прилагаем правильные усилия, ведем правильную фиксацию памяти, соответственно, входим в правильное самадхи, достигаем правильной мудрости и правильного освобождения, то вот эти, проходя эти практики, используя эти практики, мы развиваем, пока скажу так, некие благие качества. То есть, благие качества возрастают.» 00:06:48 «Следующая десятка, если мы практикуем вот эти 10 позиций, то устраняются неблагие качества и условия. Так, вторая десятка. Третья десятка, если мы практикуем неправильный путь, буду там в каждом абзаце подчеркивать, что есть правильное, есть неправильное. Так вот, не будет развития благих качеств и условий, и соответственно, неблагие качества не только не устраняются, но и увеличиваются. То есть, при неправильной практике.» 00:07:35
Правильный взгляд как основа; что значит «благо» и «сама» [00:08:09]
«И получается того 40 пунктов. Ну, есть вот такая математика, но, что же о каком благе-то здесь говорится? То есть, благие качества, условия, неблагие качества, о чем идет речь? И что значит правильный, например, правильный взгляд, вот это слово "сама" на языке пали, и что значит неправильный? Значит, прежде всего, Будда таким рефреном повторяет и повторяет. Среди этих факторов монахи правильный взгляд идет первым. А почему правильный взгляд идет первым?» 00:08:09 «И дальше подставляется та или иная практика из восьмеричного пути и объясняется распознавать правильное мышление как правильное, неправильное как неправильное. Правильную речь как правильную, неправильную как неправильную. То есть, видеть как есть. То есть, в основе лежит правильный взгляд. Если нет правильного взгляда, нет восьмеричного благородного пути. Ну а теперь, вот там в контексте правильного взгляда Будда сразу объясняет, что же такое правильное и неправильное, что же такое благо и неблаго.» 00:08:46
Разбор перевода «сверхмирское»: критика искажений [00:09:18]
«Значит, обычно, если брать переводы, я посмотрел их не так много. Значит, написано "Правильный взгляд, который превосходит мирское". Или "Правильное воззрение, которое благородное, незапятнанное, сверхмирское". Вот такие есть переводы. Значит, ну, слово "сверхмирское" сама по себе приставка, если немножко углубиться, то тут два значения. То есть, тут переводчик рисковал.» 00:09:18 «Значит, с одной стороны, это как что-то превосходящее, да, сверхплановый. То есть, поверх плана то, что, да. А есть же еще, например, сверхэгоизм или сверхжадность. То есть, такое очень мирское у него получилось, как второе значение. То есть, здесь такое, я бы такое в эфир не давал. А вот стандартный перевод, который чаще всего встречается, "Правильный взгляд, который превосходит мирское".» 00:09:50 «Ну, то есть, мирское. Ну, есть миряне, они думают о мирском. А есть, например, монахи, они думают о духовном. Значит, восьмиличный путь - это вот не думать о мирском, он превосходит всякие мирские наши заботы, наверное, да, дела какие-то, желания. И мы такие становимся благородные и духовные. Вот, ну, ведь такой смысл. То есть, мирское, мирское мировоззрение. Вот, у кого-то мирское мировоззрение, а у кого-то духовное мировоззрение. Кто-то стремится к мирским вещам, кто-то к духовным.» 00:10:23
Палийский оригинал: анасава (отсутствие утечек) и движение сознания [00:10:55]
«Получается ведь так. То есть, все же поняли именно так. Ну, смотрим оригинал. Что сказано в оригинале? Причем подстрочник палийский дан на том ресурсе, который я давал для вашего чтения этой сутры, но я залез в оригинал именно на языке палешеб, уж точно. Значит, написано "сама дети". Правильный взгляд. Ария. Ну, ария - это вот святое или практик, который идет от одной ступени к другой, используя этот путь, эти практики. Ария.» 00:10:55 «Анасава. Асава - значит утечка. Анасава - отсутствие утечек. То есть, состояние авидья, когда мы себя не видим, мы стремимся к объектам. Сознание движется, цепляется за объекты и происходит, формируется энергия, и происходит ее утечка. Вот это называется асава. А если мы говорим о восьмеричном пути и конкретно о правильном взгляде, то это анасава. То есть отсутствие утечек. Сознание не приходит в движение по отношению к объектам.» 00:11:33
Локуттара: локи-миры и сознание, превосходящее три мира [00:12:08]
«Ну, здесь, конечно, гениально в кавычках переведено "незапятнанное". Значит, отсутствуют утечки, отсутствует движение сознания. А что же оно не приходит в движение и вообще что же все это означает? Вот есть слово, из которого вот это перевели мирское. Вообще это слово локутара. Лока - значит мир, только не мирское, а мир - сфера бытия. Манушья лока - мир людей. Асура лока - мир асуров. Дева лока - мир дэвов, мир богов.» 00:12:08 «Ну, основные локи - миры. Кама лока - мир страстей. Рупа лока - мир форм. А рупа лока - мир без форм. Вот эти локи. И в каждой локе есть свое сознание. То есть мы понимаем тот или иной мир посредством сознания. Орган восприятия - это сознание. Правда? Кама вичара чита - сознание мира страстей. Рупа вичара чита - сознание мира форм. Ну, вы понимаете, поверхностное сознание - подсознание. А рупа вичара чита - сознание мира без форм, сверхподсознание.» 00:12:44 «И в честь локутара чита. То есть сознание, которое превосходит все локи. Сознание атману, сознание нирваны. То, что превосходит. Соответственно, лока - это мир, а утара - это то, что превосходит. То есть находится за пределами, последующий, стоящий сверху, стоящий над. Локутара. То есть правильный взгляд - это локутара. То, что превосходит три мира вселенной. А не сверхмирское. Понимаете?» 00:13:17
Два значения перевода: превосходящий мирское vs идущий к нирване сквозь три мира [00:13:49]
«И тогда получается варианты. Благородный путь, превосходящий мирское. Ну, прекрасно. То есть мы отталкиваем все мирское, говорим, какое оно неправильное и какие мы хорошие и благородные. Вот первый вариант. А второй вариант. Ну, можно перевести так. Путь того, кто идет к нирване, превосходя три мира. И правильный взгляд - это взгляд, воззрение того практикующего, который идет к нирване, возвращается в свое изначальное состояние, превосходя три мира локутара.» 00:13:49 «Ну, согласитесь, это совершенно разные значения. И вот, как я всегда говорю, нужно договариваться о значении слов. Вот запомните это. Слово - это термин локутара, превосходящий три мира. Ну, превосходящие локи. Ну, лог - три. Три мира. То, что превосходит - превосходит атман или нирвана, кому как удобнее говорить и понимать. Это изначальное, независимое и совершенно невыразимое состояние, которое и есть мы все.» 00:14:28
Благое как то, что ведет к изначальному состоянию [00:14:59]
«Значит, соответственно, благое, вот это благое, благие качества условия - это то, что ведет к изначальному состоянию, то, что ведет к нирване, то, что ведет к подлинному самому себе. Это будет благое. И если мы используем практики, то есть действия, речь, мысли, жизнь, и если эти практики ведут нас, возвращают в это изначальное состояние, то это правильные практики.» 00:14:59 «Правильная, например, речь, правильные действия или правильная жизнь и так далее. А если мы используем слова, поступки, работу ума, которые не ведут и не просто не ведут, отдаляют от состояния нирваны, от изначального состояния, то это будет неправильный, неправильный восьмеричный путь. Ведь есть такое определение. Неправильный взгляд, неправильное мышление и так далее. То есть еще раз договориться о значении слов.» 00:15:35
Постепенность освобождения через миры страстей, форм и без форм [00:16:05]
«Значит теперь, вот это благое, можно сказать, видие, видеть все как есть и Будда подчеркивает это определение в сутре. Видеть так как есть. При этом невозможно сразу реализовать состояние нирвана. Мы уже говорили о 13 уровнях освобождения. Говорили о законе обусловленного возникновения. Это не мгновенное достижение, не мгновенная реализация. Так ведь? То есть мы начинаем практику вот здесь, в кама локи, в мире страстей.» 00:16:05 «И дальше освободившись от мира страстей, переходим в мир форм, освободившись от мира форм, переходим в мир без форм, освободившись от мира без форм, реализуем подлинных самих себя, достигаем освобождения. Вот этот процесс. И поэтому сначала необходимо обрести концентрацию в мире явлений. То есть начать контролировать поверхностное сознание, дальше реализовать его остановку или вернуть сознание в изначальное состояние, спокойствие и созерцание.» 00:16:40
Срединный путь и ложное освобождение через ненависть [00:17:10]
«И вот для этого и существует практика. Существует в данном случае восьмеричный путь, о котором мы говорим. То есть мы начинаем практику вот здесь, в мире явлений. При этом в самой первой проповеди, вы помните эту сутру, Будда сказал о срединном пути, что восьмеричный путь есть срединный путь. Понятно, там говорилось, что с одной стороны мы не погружаемся в какие-то чувственные страсти, с другой стороны мы не практикуем чрезмерный аскетизм, срединный путь.» 00:17:10 «Но есть еще один момент, когда мы говорим, остановка сознания или отсутствие движений, вот это самое анасава, отсутствие утечек. Ведь мы понимаем это двойственным сознанием. То есть мы понимаем в двойственности. То есть я обычно двигаюсь, значит нужно перестать двигаться, замереть. То есть обычно у меня есть утечки, есть желание, течет прана, прана утекает. Значит я должен перестать есть или перестать жить или еще что-то. То есть возникает попытка освобождения через ненависть.» 00:17:44 «То есть физически как освободиться? Убежать из какого-то места или разрушить что-то, или выбросить неприятную вещь, выключить неприятную музыку, тогда я от нее освобожусь. Нет, это не является освобождением. Это такое же желание только с противоположным знаком. И срединный путь означает возвращение сознания. Именно когда сознание останавливается, тогда и дальше следует освобождение. Можно понимать под мудростью остановку сознания, а под освобождением, освобождение от данных через созерцание, когда сознание остановлено.» 00:18:23
Имитация изначального состояния; медитация как мыслительная операция [00:18:58]
«Рассветление и освобождение. Тогда это освобождение. Понимаете? То есть не в буквальном смысле. И вот соответственно, если мы должны вернуть свое поверхностное сознание к изначальному состоянию спокойствия и созерцания, мы должны вести практику. И при этом, я об этом уже говорил, необходимо словно имитировать это состояние, придавать своему сознанию форму, правильную форму. И тогда постепенно через тренировку сознание вернется в изначальное состояние.» 00:18:58 «Собственно, это и есть медитация. Ну, обычно считается сидеть ни о чем не думать, медитировать. Но на самом-то деле медитация - это мыслительная операция, которую каждый человек проделывает в своей повседневной жизни. Просто существуют неправильные медитации и существуют правильные медитации. То есть если, предположим, кто-то говорит мне какие-то слова, которые я различаю как неприятные или агрессивные.» 00:19:34
Неправильные медитации: ведущие в ад и в мир голодных духов [00:20:07]
«Я злюсь и отвечаю в ответ, раздражаюсь, возникает ссора. И я повторяю такую модель поведения в сознании, в речи, в действиях, ну, допустим, ежедневно или в каждом таком случае. Это будет медитация. Медитация, ведущая в ад. Или я захвачен сугубо материальными страстями. Мне нравятся красивые вещи, красивая одежда, дорогие, не знаю чего, часы, украшения какие-то.» 00:20:07 «Тот хлам, которым наполнены все эти бессмысленные торговые центры. Вот мне это очень нравится. Я иду, оставляю кучу денег, накупаю себе кучу этих пабрикушек и радуюсь им. Это медитация в сознании, в речи, в действиях. Медитация, ведущая в мир голодных духов. Или возникает какое-то явление. Ну, любое явление, внешнее или внутреннее, это карма.» 00:20:41
Правильная медитация: прекращение ощущения через концентрацию [00:21:11]
«Ведь так. Соответственно, сознание приходит в движение, возникает некое ощущение, некое состояние. И если я, за счет концентрации, прекращаю это ощущение, которое возникает при познании, при восприятии каких-то объектов, тогда это будет практикой спокойствия. Тогда это будет медитация, ведущая к просветлению. Тогда это будет правильная медитация. С открытыми глазами в повседневной жизни или в правильной сидячей позе во время сета технической практики.» 00:21:11
Спокойствие и созерцание как цель каждой из восьми практик [00:21:50]
«Я возвращаю свое сознание к изначальному состоянию. То есть, что я хочу сказать. Каждая из восьми практик в восьмеричном пути возвращает наше сознание, способствует или проявляет две вещи - спокойствие и созерцание. То есть, с одной стороны, мы имеем успокоение сознания. Если сказать проще, перестаем бросаться на вещи. А с другой стороны, мы начинаем все лучше и лучше видеть. Видеть так, как оно есть.» 00:21:50 «То есть, каждая практика направлена на это. И постепенно-постепенно наше сознание приобретает вот эту просветленную форму. Если говорить чуть более конкретно, что необходимо, чтобы успокоить сознание? Конкретная практика. Ведь сознание находится в хаотичном движении. Возникают посторонние мысли. Сознание цепляет внешние и внутренние объекты. Происходит развлечение. Возникают желания. И этому, кажется, нет конца.» 00:22:27
Пять накоплений и четыре темы осознанного наблюдения (сатипаттхана) [00:23:02]
«А чем мы захвачены? Конкретно. Существуют миллионы объектов. Но в действительности существует пять накоплений. То есть, вот эти пять накоплений или, если проще, четыре темы осознанного наблюдения. Тело, ощущение, сознание и данные, лежащие в основе работы сознания. Вот эти четыре вещи сводят на нет нашу концентрацию. Потому что мы увлекаемся ими.» 00:23:02 «А почему мы увлекаемся ими? Потому что ошибочно считаем собой. Это и будет асава, утечка. Но если мы практикуем медитацию четырех тем осознанного наблюдения чаттера саттипатхана, то тогда мы приходим к спокойствию. То есть, эти четыре темы необходимы для успокоения сознания, если брать такую сжатую трактовку. А что необходимо для того, чтобы прояснить сознание и, наконец-то, начать видеть?» 00:23:34
Заслуги и ясность сознания: люди, асуры, дэвы, миры форм [00:24:05]
«Необходимо увеличивать заслуги. К примеру, кто лучше видит, асуры или люди? Что такое мир людей? Мир симпатий. Если вам симпатичен человек, вы ему будете прощать его проступки. Или будете давать ему поблажки, давать фору и так далее. Асур так никогда не поступит. Он четко видит, кто выше, кто ниже, кто талантлив, кто талантов не имеет. А у кого четче мышление, яснее взгляд, у асуров или у дэвов?» 00:24:05 «Понятно дело, у дэвов. Асуров будет задевать, что кто-то выше. Дэвов нет. Даже несмотря на намеренное невежество, дэвов мира страстей. А если взять богов верхнего мира форм, то у них сознание еще более ясное. Теперь, почему сознание более ясное? Потому что больше заслуг. У кого заслуг больше? У людей или у асуров? Или у асуров и у дэвов? У дэвов в сансаре или у дэвов в верхнем мире форм?» 00:24:38
Парамиты и накопление заслуг как условие осознанности [00:25:11]
«Чем больше заслуг, тем более ясным сознанием мы обладаем. Поэтому каждая из практик и в восьмеричном благородном пути. И далее мы будем рассматривать в следующих лекциях шесть парамит. Появлена она то, чтобы увеличить благую карму, увеличить заслуги, искоренить плохую карму и успокоить сознание, прояснить сознание. Потому что, об этом много раз говорилось, не бывает просто так осознанности.» 00:25:11 «Давайте будем осознанными. Будь осознанным, этого не бывает, если нет заслуг, если сознание в хаотичном движении. Поэтому каждая из этих практик возвращает нас к этим изначальным состояниям, к спокойствию и созерцанию. И сначала это происходит в мире явлений. Мы придаем своему поверхностному сознанию в повседневной жизни и медитации вот эту правильную форму за счет правильной практики. А правильный сама это то, что ведет к изначальному состоянию.» 00:25:42 «А неправильный это то, что отдаляет от изначального состояния. А человек, который ведет такую практику, есть Арий, святой. И это его практика, его путь. Путь, который приводит к состоянию за пределами трех миров. К состоянию, которое полностью превосходит три мира, ло-ку-тара. Полностью превосходится этот мир. То есть никакого сверхмирского здесь нет. Хорошо. Теперь конкретно по самим практикам.» 00:26:16
Правильный взгляд: видеть вещь, а не свое отношение к ней [00:26:48]
«Ну, я думаю, вы их знаете. Давайте еще раз их проанализируем. Возможно, появятся какие-то нюансы. Значит, в основе лежит правильный взгляд. То есть еще раз в сутре Будда перед каждой практикой повторяет о том, что правильный взгляд является основой. То есть видеть правильно. Но тут вопрос. Мы не можем видеть правильно, если сознание находится в движении. Так ведь? То есть если сознание работает, то мы вещь не видим. Мы видим свое отношение к этой вещь.» 00:26:48
Этап ноль: правильное изучение учения, словарный запас в скандхах [00:27:29]
«Соответственно, здесь-то и приходит на помощь учение и сама практика, основанная на этом учении. Изучение и учение. То есть этап ноль. Первое правильный взгляд, этап ноль. Правильное изучение и учение. Правильное означает нераспущенность, неразбросанность и скромность. То есть, например, бывает так. Люди спрашивают, вот что-то непонятно. Вот непонятна структура вселенной или непонятно учение о чакрах или еще что-то.» 00:27:29 «И дело не в том, как они изучают учение, а сколько времени на это тратят. То есть вопрос в том, какие данные все-таки преобладают. Прежде всего данные учения должны стать нашим. Должны стать нашим таким инструментом. В точности как иностранный язык. Если вы не выучили слова, вы не сможете говорить. Даже если вы в общем-то умный и способный человек.» 00:28:04
Учение как таблица умножения: единственное решение, без мнений и торгов [00:28:35]
«То есть, необходим хороший словарный запас. Необходимо знать грамматику. Но эти данные, данные иностранного языка должны быть в наших скандхах и должны выщелкиваться оттуда нашим сознанием. И тогда это становится инструментом. Понимаете идею? А теперь еще раз про учение. Просто частые вопросы. Учение, оно ничего не учит. Это не способ разбогатеть, стать лучше, стать благородным.» 00:28:35 «Это не способ стать благородным и даже не способ стать святым. Это действительно таблица умножения. Это формула, или это такое уравнение, при помощи которого можно решить. Решение будет только одно. Подход к уравнению может быть разным. Если вы помните алгебру. Сложные уравнения бывают решаются несколько по-разному в процессе. Но решение, конечный итог, может быть только один. Это и есть духовная практика.» 00:29:07 «Та самая дхарма, любое учение, какое ни возьми, если оно истинное, то оно объясняет мир как он есть. То есть это та же самая математика и физика, та же самая наука. Ничего другого здесь не будет. Поэтому, с одной стороны, здесь не может быть мнения. Вот я иногда говорю об этом, когда начинаются торги. А может я вот так? А мне вот это не заходит. Не зашло. Можно я вот так? То есть начинается торг.» 00:29:37 «Здесь не будет правильного изучения учения, здесь не будет правильного взгляда. Вы не можете выучить только один столбик таблицы умножения. Ее всю надо знать. Вы не можете выучить половину алфавита. Его нужно знать весь. Понимаете идею? Вот здесь не может быть мнения, здесь не может быть торгов, здесь не может быть споров. Опять-таки, вот то, что я говорил о срединном пути. Здесь нет никакой религиозной догматики, здесь нет никакой слепой веры. Но вы не можете спорить с таблицей умножения.» 00:30:09
Прозрачность дхармы; искажения от кривых переводов [00:30:39]
«Вы не можете быть с ней не согласны. Вот, а у меня другое мнение. Вот вы знаете, я вам сейчас докажу. Вы не сможете доказать. Вот то же самое и истинная Дхарма. То же самое и истинный закон. То есть здесь не может быть каких-то споров, здесь не может нравиться, кстати, и не нравится. Она прозрачная. Учение прозрачное. И такой момент, что, конечно же, все вот эти различия, ну, во-первых, как я, надеюсь, сегодня показал, различия возникают из-за переводов, зачастую очень кривых, потому что выполняются люди, которые не испытали того, чего они переводят.» 00:30:39 «Это, во-первых. Во-вторых, ну, понятно, учения преподаются на разных языках, в разные эпохи, разным людям, поэтому вот эта разница, она, собственно, и возникает. Но если вы действительно понимаете суть, а еще практикуете и получаете свой опыт, то, во-первых, вы увидите, что все учения абсолютно одно и то же, истинные. Во-вторых, у вас никогда не будет слепой веры. То есть никакой религии здесь не будет. Так, значит, изучение учения, это формирует правильный взгляд.» 00:31:19
Мудрость (пання) правильного взгляда — еще не мудрость просветленного [00:31:52]
«И вот этот правильный взгляд является действительно основой. Значит, в сутре использовано слово "пання", "мудрость" в объяснении правильного взгляда, но здесь мудрость не является еще мудростью просветленного. Это не та мудрость, которая возникает в ответ на восприятие чего-либо. Речь идет о мудрости как о способности всматриваться в явления на основе учения. То есть увидеть как есть за счет учения. То есть еще собственной мудрости нет, собственное сознание еще движется.» 00:31:52
Видеть хорошую и плохую карму на основе укорененного учения [00:32:28]
«Дальше вопрос на основе каких данных работает сознание. Если это истинные данные, значит, я постепенно оттачиваю в себе способность видеть вещи так как есть. Видеть плохую и хорошую карму. То есть все говорят, это добродетель. Я вижу с точки зрения учения здесь в лучшем случае карма будет нехорошей и неплохой, а в худшем случае это будет плохая карма. То есть такой человек отдалится от своего изначального состояния, он причинит другому вред. Соответственно, это плохая карма. Я это вижу.» 00:32:28 «Вижу, потому что хорошо знаю учение и не приближаюсь к этому. Хотя все говорят, что это добродетель, что так нужно поступать. Понимаете? То есть правильный взгляд. Способность всматриваться в явления на основе учения, но учение должно быть внутренне присущим. Понятно, что здесь меняются данные пятого накопления. Они лежат в основе. То есть мы говорили, по-моему, об этом, что есть различный опыт или есть различные данные.» 00:33:02
Данные пятого накопления как основа различения опыта [00:33:37]
«Но будете, как вы будете это использовать, будете ли вы вообще действовать, повторять этот опыт или пытаться испытать какие-то данные, пережить их на опыте, зависит от того, как вы различаете. Понимаете? То есть даже если, предположим, вы занимаетесь медитацией, и вы испытали некое благое состояние, какой-то свет, какое-то расширение сознания, прекрасно. Но если вы не понимаете, что это, это не станет вашей движущей силой.» 00:33:37
Восьмеричный путь для мирян, а не только для монахов [00:34:08]
«То есть развлечение на основе каких данных я увижу свой собственный опыт, свое собственное переживание. Потому что просто увидеть свет - это небольшая заслуга, это не что-то серьезное. Вопрос в том, я понимаю, что я вижу, что с этим делать, как идти дальше. И вот это данные пятого накопления, данные развлечений, которые лежат в основе действия. И они меняются за счет изучения и учения. И тогда формируется правильный взгляд. Так, теперь такой момент, такая засечка в сторону махаяны. Вообще-то Будда об этом говорил в Сутре, но почему-то все говорят, восьмеричный путь - это хинаяна, это только монахи могут, мы не могем.» 00:34:08
От хинаяны к махаяне: пять накоплений есть страдания vs пусты [00:34:49]
«А он говорит, что есть правильный взгляд для тех, кто пресек привязанность, для тех, кто пока оставил привязанность. То есть для мирян. То есть все это было в первоначальном буддизме. Просто это всплыло на поверхность, когда это потребовалось, когда возникла острая необходимость, когда не стало Будды. Так вот, правильный взгляд. Я говорил про уравнения. То есть уравнения можно посмотреть так и эдак. Но решение будет одно. Что говорит хинаяна? Все есть страдания. Пять накоплений - панч, упадана, канха, духха. Пять накоплений захваченности и страдания. Но поскольку они все, коротко говорится, все есть страдания. Вывод. Что есть страдания, то не есть я. Нужно отрицать и отрешиться. Вот правильный взгляд.» 00:34:49 «Ну, вообще все сводится к четырем благородным истинам. Как вы помните, самая точная, глубокая формула всей духовной практики. Четыре благородные истины. Если мы смотрим на основе четырех благородных истин, тогда это правильный взгляд. И первое и говорит, пять накоплений захваченности есть страдания. Да. Но тогда возникает вопрос. Если я действительно так вижу, то что я здесь делаю? Почему я обладаю имуществом? Почему я с кем-то общаюсь? Если все страдания? Если все анатман? Если все непостоянно? То есть должен произойти переход от хинаяны к махаяне. И вот там можно поставить запятую. Пять накоплений есть страдания, запятая.» 00:35:35
Широкий правильный взгляд против одного лишь отрешения и ухода [00:36:18]
«Если сознание движется. А если сознание остановлено, тогда пять накоплений пусты. То есть более высокое мировоззрение махаяны. Соответственно, необходимо изучать учения в полном объеме и иметь широкий правильный взгляд. А не только базовый по принципу пять накоплений есть страдания, нужно отрицать и отрешиться. Они будут страданием, потому что работает сознание. И один из способов отрешения, уход, монашество, аскетизм, отшельничество, уход - это один из способов.» 00:36:18
Тхеравада включает хинаяну, махаяну и Тантра Ваджраяну [00:37:00]
«Во-первых, сейчас он не сработает, вы знаете. Опыта очень много. Представьте, вас поместили в какой-то шалаш в лесу, без всего. Вы сойдете с ума. И даже если сразу с ума не сойдете, у вас очень много данных, вы все не просозерцаете. Необходимо достигать поместу жительства. Вот в чем дело. Но, об этом тоже я ранее говорил, мы используем хинаяну. Не надо от нее шарахаться. Ну, ее переименовали в Тхераваду, хотя это тоже неверно. Тхеравада включает в себя хинаяну, махаяну и Тантра Ваджраяну. Это все учение Будды. Южный ветвь, южный буддизм.» 00:37:00
Хинаяна как необходимая основа: отрешение перед выходом в мир [00:37:38]
«Так вот. Действительно большую часть Тхеравады занимает учение хинаяны. Личной практики. То есть путь такого личного самоочищения. Да. А когда мы используем вот такие конкретные аспекты хинаяны. Помните, я рассказывал о пратьека-буддах, о единолично пробужденных. Ведь если вы медитируете, ну вы же отрешаетесь, вы же уходите, вы же в одиночестве. Понимаете, вы же не на площади или в автобусе медитируете.» 00:37:38 «У вас есть какая-то комната или какой-то тихий уголок хотя бы, который вы оборудовали. И вы отодвигаете все дела, вы от них уходите в этот момент. Вот это будет хинаяна. И это необходимое условие. Если его не будет, то не будет никакой махаяны. Если мы в грязном стане выходим в мир, то ничего хорошего мы никому не сделаем. Ни себе, ни другим. Понимаете? То есть хинаяна лежит в основе. Но нужно смотреть шире. Что не только отрешение, не только отдаление, но и спокойствие и созерцание и дальше видение пустоты.» 00:38:08
Правильный взгляд, ведущий к освобождению, практикуемый сейчас [00:38:42]
«Но об этом в следующий раз. То есть правильный взгляд, учение, но учение полное, не вырванное. Так? Не вырванное. И соответственно широкий правильный взгляд. Не просто страдание. Почему страдание? Сознание движется. Если остановить сознание, будет в состоянии пустоты. И можно оставаться здесь. И не будет ни что влиять. Вот это нужно понимать. Тогда это правильный взгляд, ведущий. Ведущий к освобождению, в сторону изначального состояния, возвращающий к изначального состоянию, но правильный взгляд, который можно практиковать сейчас. Не убегая, не отрешаясь. Вот этот момент.» 00:38:42
Правильное мышление (сама санкаппа): касание явлений на основе учения [00:39:21]
«Так что иногда замечательно сидят, рассуждают. Все страдания. А что ты здесь сидишь? Хорошо. Значит и дальше. Здесь такая четкая последовательность. Если есть правильный взгляд, то есть правильное мышление. Сама санкаппа называется на пале. Значит тут два момента. Первый я уже сказал, что сознание работает в вопрос том, на основе чего. Другое дело, если мы можем прекратить работу сознания, значит мы достигли просветления. Тогда ничего не нужно.» 00:39:21 «Но поскольку сознание работает, должна быть информация. И просветление тоже имеет очень много уровней. То есть даже если кто-то испытал остановку поверхностного сознания, то еще ни о чем не говорит. Глубокие слои работают. Вопрос в том, на основе какой информации. А мышление лежит в основе. Первое, что срабатывает - это каузал, это мысли. Потом это проецируется на астральный мир. Вопрос в том, как мы думаем. Но вот здесь тоже такой есть момент. Есть такая йога-трансформация.» 00:39:51 «Трансформировать мышление. То есть касание явлений, касание предметов или касание собственных данных. Любого объекта, то что дхарма называется. Касание производится на основе учения. Вот это будет правильное мышление. То есть раньше я касался вещей на основе данных мирских желаний. То есть развлечение и ненависть, невежество и жадность. Это ненавижу - уберите, это люблю - дайте. Вот все мышление.» 00:40:22 «Только там очень много градаций. 72 тысячи. Поэтому мир такой якобы разнообразный. В действительности люди ходят по кругу. Опыт просто повторяется. Пространство ограничено. Бесконечность имеет предел. Тоже астрофизика. Соответственно, касание на основе данных учений. Но при этом, просто очень часто бывает ошибка. Люди гоняют мысли по кругу. Эти мысли, в общем-то, что-то там про учения. Что-то про истинное эго и тригуны.» 00:40:55
Не гонять мысли по кругу, а сосредотачивать мысль [00:41:28]
«Чего-то оттуда кто-то потерпнул. И вот начинается вот это гоняние. Гоняние мыслей забивается аджня. Могут начаться головные боли. Вот эти все вещи. Правильное мышление - это не гонять мысли по кругу. Это значит сосредоточить мысль. То есть если я уж думаю, если мысль есть. То есть происходит работа сознания. Она должна происходить на основе учения. И я направляю вот эту мысль, как острие такое, внимание на объект.» 00:41:28 «Не разбрасываюсь в рассуждениях, а направляю мысль. Сосредотачиваю мысль. Тогда это будет правильным мышлением. И не разбрасываться мыслями. Ну и естественно не ненависть, невежество и жадность. А просто увидеть. Вот должна выстрелить эта информация. Например на основе кармы. На основе закона кармы. На основе закона двенадцати стадий обусловленного возникновения. На основе учения о смерти и перевоплощении. Вот увидеть другого человека явление, собственное состояние, собственные данные, которые проявились. Что-то произошедшее, какой-то объект. Если уж сознание работает, то оно должно работать на основе учения. И вот это учение должно сосредотачиваться.» 00:42:00
Второе значение правильного мышления: решимость и намерение [00:42:43]
«Мысль должна сосредотачиваться. Тогда получится трансформация мышления. Вы тут же будете трансформировать мышление. А дальше оно становится. Дальше. Второе значение правильного мышления. Это решимость, это намерение. Да. Об этом тоже много-много раз говорилось. О том, что есть подтекст. В тексте всегда будет подтекст. То есть то, что побуждает, побуждающий, побуждающая составляющая. Что-то нужно сделать, исходя из этого текста вывод какой-то. Мы делаем и соответственно начинаем совершать какие-то действия. Подтекст.» 00:42:43
Правильная речь; в буддизме изнутри наружу, в йоге наоборот [00:43:21]
«И подтекстом истинной дхармы является правильная духовная практика. Соответственно у меня возникает намерение. То есть я теоретически понимаю, нужно достичь просветления освобождения. Это и есть освобождение от страданий. Я это теоретически хорошо понимаю. И я устремляюсь к этому. Возникает намерение. Это тоже будет правильным мышлением. Так. Дальше правильная речь. То есть в буддизме идет изнутри и наружу. То есть сознание, речь, тело. Кстати, интересный момент. По-моему у нас дальше запланированы лекции про йогу.» 00:43:21 «И обычно говорится, а в йоге идет снаружи. Идут асаны, мы контролируем тело. Ребятки, вы бы хоть йогу с утра прочитали. Сначала идет яма и не яма. Там не говорится про тело. Там говорится про изучение учения, про приверженность, про раскаяние, про пожертвование. То есть там меняются данные, меняется сознание, контролируется сознание, а потом идут асаны, да. Правда, яма. То есть в йоге задействуется больше тело, безусловно. Но не начинается все с тела. Но в буддизме все начинается с сознания, а сознание работает на основе данных. Поэтому меняем данные, правильный взгляд, правильное мышление и дальше правильная речь.» 00:43:57
Речь и каналы: ведение праны по сушумне, отклонения в пингалу и иду [00:44:35]
«С правильной речью довольно интересно. Во-первых, речь можно контролировать. И если не можешь контролировать, можно замолчать. Все-таки замолчать можно, правда? Значит, дальше. Речь, если говорить о каналах ветра и капли души, то это правильная речь, означает вести прану по сушумне. Просто если есть агрессия в речи, злословие, сквернословие, клевета, прана отклоняется вправо, в пингалу уходит. Если есть неопределенность в речи, ложь, невежество, пустословие, разумеется, прана утекает слева, переходит в иду.» 00:44:35 «Но прана должна течь по центральному каналу, ведь это канал освобождения, путь освобождения сушумна. С другой стороны, если говорить лесть, то она будет утекать из центра, из центральной части Вишуддхи чакры. Но если говорить правильные слова, тогда прана будет течь по каналу сушумна. А правильные слова – это ясные слова, в первую очередь. Даже не обязательно быть правдорубом, не нужно им быть.» 00:45:21
Качества правильной речи: ясность, доброта, вибрация любви и Майтри [00:45:51]
«Или таким работать магнитофоном, который воспроизводит кассету с записью Дхармы, чтобы постоянно учения, учения, учения. Слова должны быть четкие, ясные. При этом они должны быть добрые, искренние, спокойные. Речь – это вибрация. То есть духовный практикующий излучает вибрации. Ну, как и все живое. Только это вибрация не ненависти, невежества и жадности, а это вибрация как минимум спокойствия и созерцания. И это достигается через речь.» 00:45:51
Феноменальное тело и карма речи: красота формы определяется речью [00:46:23]
«И как максимум – это вибрация любви, сострадания. То есть если речь – естественная, ясная, точная, полная любви, подлинной, Майтри, непривязанности Майтри, то тогда прана будет течь по сушумне. Будет правильная речь. И еще, раз уж заговорили про эзотерическое учение, отделяется феноменальное тело. Понятно, есть медитации мира форм, позволяющие поменять форму этого феноменального тела. Ее нужно поменять.» 00:46:23 «Но если мы не соблюдаем заповеди для речи, если речь плохая, то феноменальное астральное тело будет страшненькое, будет некрасивое. Качество этого тела, его красота, свет, будет определяться кармой речи, потому что речь – это астральный мир. И это же все проецируется на мир явлений. Миры-то подобны. Проекция. То есть обычно, даже если взять какие-то комиксы, карикатуры, мультики, где изображают таких плохих людей, которые говорят плохие слова, злятся, ругаются, они страшные всегда.» 00:46:57
Правильная речь как заповеди и слова на основе учения и любви [00:47:33]
«Рисуют всегда плохую, некрасивую форму внешность. И это правильное наблюдение. Форма внешность тех, кто много сквернословит в прошлой жизни, в этой жизни, ухудшается. Форма внешности определяется в том числе кармой речи, насколько она чиста. Потому что астральный мир проецируется на мир явлений. Правильная речь. Ну, понятно, здесь это восходит к западе. Я уж не буду перегружать, отдалиться от лжи, пустословия, злословия, клеветы. Говорить слова на основе учения. Говорить слова на основе любви, сострадания, восхваления, заслуг других. Слова святого без различий говорить. Например, спасибо, что отмыли мне карму. Будет правильная речь. Значит, дальше правильная речь, правильные действия.» 00:47:33
Правильные действия: заповеди и посвящение времени практике [00:48:20]
«Ну вот тут конкретика уже начинается. Да, безусловно, правильные действия. Это отлиться от убийства, роста и прелюбодеяния. Да, то есть везде ненависть, ненависть и жадность. Но смысл в том, чтобы, соблюдая заповеди, прояснять сознание, улучшать карму, улучшать вот эту видимость. То есть постепенно приближаться к спокойствию и созерцанию. Понятно, если вы людей, ладно там, просто кого-то убиваете, не знаю, калечите, то никаким спокойствием и созерцанием там близко не будет пахнуть.» 00:48:20 «Соответственно, это необходимо, но давайте все-таки какую-то конкретику внесем. Это значит заниматься духовной практикой. То есть правильные действия. Какие действия будут правильные? Ну это те действия, которые ведут к спокойствию и созерцанию. То есть правильные действия. Я большую часть времени, значительную часть времени, я посвящаю практике. Либо я совершаю действия, которые будут способствовать практике.» 00:48:50 «Я там оборудую свою жизнь, обустраиваю свою жизнь, чтобы ничто не мешало моей практике. Правильные действия. Я действую, чтобы вернуться в изначальное состояние. Ну если уж совсем говорить просто. Так с внешней стороны, безусловно, отдалиться от убийства, родства прелебдеяне, от каких-то грязных действий. Но это восходит к заповедям. Суть в том, что я занимаюсь практикой. В первую очередь я занимаюсь практикой. Так, правильные действия. И дальше это расширяется. Переходит к правильной жизни.» 00:49:22
Правильная жизнь как ведение практики семи ступеней к пробуждению [00:49:54]
«Ну правильная жизнь вы знаете, да? То есть благие способы, заработка, ведение жизни. Здесь все окей. Здесь не будем погружаться в такое конфуцианство. Кстати, если переводить то, что я говорил в начале, правильный взгляд, который превосходит мирское и такой благородный путь, получается не буддизм, а конфуцианство, согласитесь. Вот не будем погружаться в конфуцианство. И правильная жизнь - это вести практику семи ступеней к пробуждению.» 00:49:54 «Ну то есть проверить. Есть вот эти семь моментов вашей жизни. Тогда будет правильная жизнь. Помните семь ступеней. Первая ступень - фиксация памяти к истинному пути, к истинному пробуждению. Ну, фиксация памяти, осознание. В прошлый раз об этом говорилось. Изучение учения, мышление на основе учения. Вот это йога-трансформация, трансформация мышления, контроль. Контроль мышления. И повторение, повторение этих действий. То есть умею ли я фиксировать память?» 00:50:27
Семь ступеней: фиксация памяти и рассмотрение (витакка и вичара) [00:50:59]
«Лежит ли в основе учения? На основе ли учений я? Работает сознание, тело, речь. Могу ли я это контролировать? Прихожу я в итоге к осознанности или нет? Значит, когда сознание прояснилось, то есть учение укоренилось, сознание прояснилось. Тогда вторая ступень - рассмотрение. Помните Витакка и Вичара. Обдумывание и взвешивание. Здесь говорится о взвешивании. То есть это не гоняние мыслей. Это когда сознание спокойно, я беспристрастно вижу, рассматриваю. Кстати, и само учение.» 00:50:59 «То есть рассмотрение, ступень рассмотрения на пути коистиному пробуждению означает не только рассматривать эту жизнь, собственные взаимоотношения, работу, мысли, данные, но и само учение. В очень спокойном сознании. То есть сознание спокойно, и я рассматриваю. Направляю мысль, направляю внимание. Пристально и глубоко рассматриваю. Значит, и рассматривая, ну здесь тоже параллель с правильным мышлением, рассматривая, я все-таки немножко отдаляюсь. То есть я могу посмотреть более отстраненно.» 00:51:34
Ступень упорных усилий и принятие проявления данных [00:52:12]
«Опять-таки вот тот же принцип. Не бросаться, я не бросаюсь больше. Я рассматриваю. Тогда сознание еще больше успокаивается. Но в основе лежит учение. Значит, фиксация памяти, рассмотрение. Если я рассмотрел и свою жизнь, и изученное учение, и свою, так скажем, повседневность, я начинаю понимать, а что же необходимо делать. И тогда я начинаю прилагать усилия. Они есть везде, в каждой практике. Упорные усилия. Я прилагаю усилия. То есть ступень упорных усилий на пути коистиному пробуждению.» 00:52:12 «Про усилия говорится и в восьмеричном пути, и в семи ступенях. Мы говорили о них в прошлый раз в контексте четырех основ исполнения задуманного. То есть несмотря ни на что, я просто продолжаю практику. Я просто продолжаю прилагать усилия. При этом я хорошо понимаю, что если силу действия равна силе противодействия, я прилагаю усилия и проявляются данные. И будут проявляться данные во внешнем мире, мне будут отмывать карму. И будут проявляться данные во внутреннем мире. Будут лезть данные из-под сознания. Будет довольно-таки тяжело.» 00:52:49
Ступень удовольствия: смещение удовольствия в высшую сторону [00:53:23]
«Я это все принимаю, но вот это принятие - это значит спокойное сознание. Значит сознание неподвижно. Принятие - это тоже будет упорным усилием. И также я прекрасно понимаю за счет изученного зафиксированного учения, за счет рассмотрения учения, какой будет результат. То есть усилие это я прилагаю, но я понимаю, к чему это приведет. То есть я продолжаю прилагать усилия. Дальше следующая ступень. Ступень удовольствия на пути к истинному пробуждению. То есть если что-то не приносит удовольствие, то мы делать не будем.» 00:53:23 «При этом тоже происходит трансформация. Раньше получал удовольствие от каких-то обычных вещей, от того, что заставляло вибрировать нижние чакры. Теперь удовольствие смещается в более высокую сторону. То есть удовольствие от того, что я буду заниматься практикой. То есть до начала. Еще чуть-чуть я сейчас закончу повседневные дела и пойду на практику. Это замечательно, что я обладаю этими знаниями, этими техниками.» 00:53:59 «Разумеется я получаю удовольствие от самой практики. Энергия поднимается, каналы очищаются, сознание останавливается, я ухожу в свет. Я испытываю удовольствие. Я испытываю удовольствие по окончанию практики. Что я хорошо попрактиковал, действительно очистился после тяжелого дня. Сознание ясно. Я получаю от этого удовольствие. Я получаю удовольствие от осознания прогресса в своей практике. То есть я действительно вижу, что вот год назад мое сознание было не таким стабильным и моя энергия была не такой сильной.» 00:54:29 «Сейчас это расширяется, есть прогресс. Постепенно я продвигаюсь, я получаю от этого удовольствие. Значит учение верное. Значит я верно понял учение. Значит я прилагаю правильные усилия. Значит я занимаюсь правильной практикой. Удовольствие от прогресса. И пятое удовольствие от того, что впереди очень долгий путь. Часто говорят, как все долго. Нет, надо получать удовольствие от того, что впереди будет много удовольствий. Ступень удовольствия на пути к истинному пробуждению. И постепенно-постепенно, если занимаешься практикой, сознание действительно успокаивается.» 00:55:04
Ступень тишины: практика спокойствия и опустошение буфера данных [00:55:37]
«При этом есть состояние спокойствия, а есть практика спокойствия. И вот необходимо вести эту практику тишины, практику спокойствия еще раз. Срединный путь не значит все выкинуть, отсюда убежать. Но в общем-то это пересечение внешней и внутренней информации. Практика спокойствия означает пересекать внешнюю и внутреннюю информацию. На деле это означает не смотреть всякие глупости по телевизору, в ютубе, в интернете. Не вести по этих праздных бесед.» 00:55:37 «И хотя бы перед практикой час тишины, когда опустошается буфер обмена данных. Между поверхностным сознанием и подсознанием. Вести практику тишины. Или контролировать сознание, но не увлекаться посторонними мыслями. Ведь приходит одна единица данных, я ее зачем-то цепляю. Потому что мне что-то из-под нее надо, я сейчас ее проживу, решу, обдумаю, взвешу. А она тянет другую, третью, я это множу. И вот я захвачен посторонними мыслями, мне просто плохо.» 00:56:09
Ступень самадхи как весь медитативный процесс [00:56:40]
«Я не могу медитировать, я не могу ничего делать. Нет, я останавливаю сознание, я его контролирую. Практика спокойствия, практика тишины. И если есть эта тишина, тогда будет ступень самадхи. Ну, самадхи, в общем-то, и в семи ступенях, и восьмеричном пути, понимается весь медитативный процесс. А не только четвертая дхьяна, когда останавливается дыхание. То есть медитация, она будет возможна, если сознание в тишине. Если при этом есть заслуги, есть фиксация памяти, есть осознанность, есть контроль, то есть практика ведется в комплексе.» 00:56:40 «Я перехожу к медитации. И действительно, если обретена четвертая ступень самадхи, то есть четвертая дхьяна, когда достигаются небеса шуддхавасы, состояние сознания - совершенное безразличие, безразличие к прошлому опыту. Точнее, безразличие - безразличение. Пятое скандх останавливается ее действием. Тогда это самадхи. Если брать повседневную жизнь, то безразличие к проявлению собственной кармы. То есть неразличение с точки зрения эгоизма.» 00:57:12
Упекша: безразличие-неразличение, преодоление невежества [00:57:43]
«Убрать вот этот фильтр из эгоизма, вот что это означает. Не безразличие. Давайте об этом. Просто был когда-то давно, я помню, Сергей задавал замечательный вопрос. Лежит кошка, ей все равно. Она, наверное, посветленная. Что-то вот такое. Такая была мысль. Но в действительности сначала нужно преодолеть невежество. Невежество - это незнание сути вещей. То есть неспособность к пониманию вещей. Вот я как-то говорил, из-за ложных практик растет невежество.» 00:57:43 «Потому что фиксируешься на том, что противоположна истине. Разучаешься видеть вещи как есть. Отдаляешься от этого. И в итоге наступает состояние, которое думают люди, что это просветление. А в действительности проявилось собственное невежество. Когда утратил способность думать и понимать вещи как есть. Превратился в зверушку. Невежество. Сначала оно преодолевается и развивается мышление.» 00:58:15 «То есть пятое накопление работает. Я понимаю, я обрел способность к пониманию. К глубокому пониманию. Меняю данные. Правильно стараюсь понять, правильно проанализировать. Мышление, можно сказать, разгоняется. А вот уже после этого сознание останавливается. Сначала поверхностное, потом подсознание, потом сверхподсознание. А остановка сознания равна остановке развлечения. Вот и возникает безразличие, безразличие.» 00:58:45
Безразличие как невешание эгоистичных ярлыков; итог семи ступеней [00:59:16]
«Упекша. Данные есть, но они не окрашиваются. Не окрашиваются другими данными. Тогда видишь как есть, а сознание не приходит в движение. Не меняется собственность состояния. И мы имитируем это состояние в повседневной жизни. Занимаясь практикой упекши, безразличия. То есть не вешаем эгоистичные ярлыки, а мне это не выгодно. А мне вот тут вот, меня обидели. А я должен получить лучшее. Как же так?» 00:59:16 «Вот эти ярлыки срываются. Я вижу как есть. Проявляются данные, данные пусты. Если не реагировать, они опустошатся. Безразличие. Вот эти семь пунктов. Проверяем есть ли они в нашей жизни. Фиксация памяти, рассмотрение, усилие, удовольствие, тишина. Медитация самадхи и безразличие. Семь, семь ступеней будет правильная жизнь. И нужно продолжать прилагать в силе. Правильные усилия, сама верия.» 00:59:46
Правильные усилия (сама вияма): устранение препятствий практике [01:00:18]
«Означает задуматься над тем, что мешает. То есть не могу сейчас, но нужно смочь в будущем. И при этом я рассматриваю беспристрастно, а что мешает. И устраняю эти препятствия. То есть терпение, есть совершенство терпения. А есть скотское терпение. Как барашек на веревочке, которого ведут, куда ведут, и он идет. Это не практикующий. То есть если что-то мешает практике. Если проявляются какие-то собственная глупость проявляется.» 01:00:18 «Собственная жадность или еще что-то. Или внешние обстоятельства. Вот они объективно мешают. Из-за этого я деградирую. Получается я позволяю окружающим накапливать ужасную карму. Мешать практиковать. И я с этим соглашаюсь. Это не подход практикующего. И это неправильные усилия. Правильные усилия я это устраняю. Я говорю, я меняю обстоятельства. Есть масса вариантов. Но усилия включают в себя устранение препятствий.» 01:00:51
Правильная фиксация памяти (сама сати / смрити) и работа накоплений [01:01:22]
«Правильные усилия. За счет усилий сознание начинает концентрироваться. Мы переходим к правильной фиксации памяти. Сама сати. Вот это сати на пале. Или смрити на санскрите. Большущая глава в третьем томе. Вторая посчета. Посвященная этой практике. То есть здесь есть и фиксация памяти как повторение. И как результат есть осознанность. То есть сознание успокаивается. Проясняется. Что мы повторяем? На чем мы фиксируем память?» 01:01:22 «На правильном взгляде. На правильном мышлении. На правильной речи. На правильных действиях. Правильной жизни. Из семи пунктов. На правильных усилиях. Мы повторяем эти практики. Это и будет правильной фиксацией памяти. То есть есть знание как информация в пятом накоплении. А мы ее спускаем в четвертое. На уровень действия. Вот часто говорят. Вот во сне снится какая-то белиберда. Когда же это замеется? Когда поменяются действия. Поменяются данные четвертого накопления. А они меняются через фиксацию памяти.» 01:01:52
Памятование меняет тенденции, мышление и данные накоплений [01:02:23]
«Через фиксацию памяти я вношу правильные данные в пятое накопление. Это да. Они становятся основой. Через них я вижу. Но дальше я действую. Тогда меняются мои тенденции. Вот эти подсознательные тенденции. Намерения. То, что движет. Паттерны. Привычки. Вот это меняется. И параллельно меняется мышление. То есть меняются образы. У нас образное мышление. Все воспринимается через образы. Соответственно меняются данные в накоплении номер 3.» 01:02:23
Вход в истинный поток, четыре дхьяны и личная нирвана [01:02:55]
«Меняется. Это фиксация памяти. Памятование. Повторение. А в результате такого контроля сознание останавливается. Мы реализуем первое просветление. Мы входим в истинный поток. И если мы продолжаем свою практику, то тогда мы достигаем самадхи. То есть мы сначала освобождаемся от мира страстей. Вы знаете процесс медитации. Освобождаемся от мира страстей. Испытываем первую дхьяну. Вторую, третью, четвертую.» 01:02:55 «Четвертая дхьяна - полноценная самадхи. Затем освобождаемся от мира форм. Достигаем мудрости. И наконец прорвавшись сквозь прозрачный свет верхнего мира без форм. Мы реализуем наше независимое состояние. Можно сказать атман. Можно сказать нирвана. Но это не будет нирваный буд. Это не будет окончательным освобождением. Это будет лишь личным освобождением. Когда собственная карма перестала действовать. Данные существуют, но они прозрачные.» 01:03:25
Расхождение путей: хинаяна в первую нирвану, махаяна и ваджраяна дальше [01:03:57]
«Они ничего не формируют. Не формируются желания, не формируются новые рождения. И дальше те, кто шли по пути только хинаяна, уходят в эту первую нирвану. А те, кто шли по пути махаяна и ваджраяна, продолжают свою практику. Соответственно, это восьмеричный благородный путь. Я очень хочу, чтобы мы применяли это учение. Но применяли именно вот здесь и сейчас, в двадцать первом веке.» 01:03:57
Итог: нравственность как одежда атмана, цель — превзойти три мира [01:04:27]
«И понимали подлинный смысл. Духовная практика, безусловно, включает в себя заповеди. Или то, что называется нравственностью, моралью. И духовный практикующий, наверное, это благородный человек, безусловно. Но это не просветление, это не спокойствие и созерцание. Это такая же форма. Одна из форм души. Одна из одежд истинного я. То есть в центре существует неизменный атман. А вокруг существует то, что в йоге называется джива.» 01:04:27 «Или нама в буддизме. Различение, воля представления, состоящие из данных. И данные бывают низкие, бывают высокие. Если данные высокие, лучше видно. Вот здесь нужна нравственность. Но нужно понимать, что это всего лишь одна из одежд. Одна из форм. Поэтому не путь благородный. Человек святой, который идет по ступеням освобождения. И цель не в том, чтобы превзойти мирское.» 01:04:58 «Да еще и через ненависть. Через двойственное мышление. А в том, чтобы реализовать состояние, превосходящее три мира. Когда прошлый опыт остановлен, оно и не формируется. И соответственно нет утечек. Асава. Утечек. Получается анасава. Состояние отсутствия утечек. Вот таким образом. Ну что же, сегодня получилось несколько долго.» 01:05:28
Завершение [01:06:06]
Заметки к транскрипту
[00:03:05]— «на английский холле» — неоднозначное распознавание.[00:10:55]— «на языке палешеб» — неоднозначное распознавание.[00:18:58]— «Рассветление» — неоднозначное распознавание.[00:41:28]— «потерпнул» — неоднозначное распознавание.[00:57:43]— «безразличение» — неоднозначное распознавание.[00:59:46]— «посветленная» — неоднозначное распознавание.