№51. Махаяна: как достичь Просветления в миру

Конспект следует порядку речи. Текст — дословно из транскрипта (термины приведены к каноническим формам глоссарием). Структуру разметил LLM, цитаты вставлены механически без перефразирования. Неоднозначные места whisper помечены [~...?] и собраны в конце.

Часть 1. Лекция

Три колесницы с практической точки зрения: цель занятия [00:00:00]

«Сегодня я хотел в продолжение предыдущих тем, рассказать, дать общую картину трех колесниц, Хинаяны, Махаяны, Тантра, Ваджраяны, но дать абсолютно с такой, ну, практично неисторической точки зрения, и даже не с точки зрения каких-то форм практики, что Махаяны - это шесть парамит, а Хинаяны или первоначальный буддизм - это там восьмеричный благородный путь, или там Тхеравада, Хинаяна, как там менялись, какие названия, как что куда преобразовывалось,» 00:00:00

Отправная точка: внешние и внутренние объекты осознавания [00:00:31]

«то есть не теоретически, а именно такие практические, практические моменты я хотел сегодня затронуть, которые мы должны сейчас применять. Но здесь важно поймать отправную точку, то есть с чего все начинается, то есть вся практика, какой-то поиск, какие-то способы практики, они для чего? Для чего люди в монахи уходят, например, или для чего мы медитируем? Вот это вот первое. Значит, существуют внешние и внутренние объекты, которые мы можем осознавать, которые оказывают у нас огромное влияние.» 00:00:31 «А об этом я писал в книге, об этом я много рассказывал, сегодня немножечко по-другому, просто чтобы было нагляднее. Значит, внутренние объекты, ну, понятно, мысли, желания, образы, вот эти самые сны, например, это все внутренний мир, да? И вот здесь важный момент, значит, смотрите, вот сейчас такой кризис-кризис, все запасаются солью, сахаром, гречкой, в магазинах ничего нет, там драки какие-то я видел. Но вот допустим, вы хотите запастись там солью, сахаром, вы тащите эти запасы, но вы их вот куда тащите?» 00:01:07 «Вы их тащите только на свою территорию, свою квартиру или в свой дом, к соседу вы их не притащите, или в любой другой дом вы их не притащите. То есть вы можете готовиться к предстоящей катастрофе только на своей территории, то есть в рамках своего дома, квартиры, да? Только вот здесь. И вот это то же самое, что наш внутренний мир, то есть мы можем действовать, можем что-то воспринимать, понимать, осознавать в рамках своего внутреннего мира, а конкретно своей кармы, своего опыта.» 00:01:42

Ложное «я» как граница: Атман зажат пятью накоплениями [00:02:15]

«То есть за пределы мы, то есть Атман выйти не может, Атман включает в себя всю Вселенную, но Атман, мы зажаты питью накоплениями или ложным "я" вот в этом нынешнем состоянии. И это то же самое, что мы можем быть хозяевами только в своей квартире, все, за порогом наша власть заканчивается. Точно так же и в случае с ложным "я", понимаете этот момент? Значит дальше, вот это ложное "я", но проявляется во внешнем мире. Ну много раз всяких примеров мы приводили, что внешний мир - проявление внутреннего.» 00:02:15

Внешний мир как микс своей и чужой кармы [00:02:50]

«Если бы я не хотел эту танку, ее бы мне моя знакомая из Непала бы не привезла. Правильно? То есть она проявление моего сознания. Но вот тут важный момент, внешний мир - это микс, то есть это наше сознание плюс сознание других, то есть моя знакомая выбрала эту танку, а ее написал мастер, а в магазине она продавалась, да? То есть здесь не только моя работа с сознанием, здесь микс, здесь подмешивается другая, да? То же самое и все вокруг, то есть смысл мира возникает благодаря осознанию, так обычно говорится.» 00:02:50 «Мы направляем на что-то сознание, реагируем и на основе опыта говорим "о, это не так, это очень плохо, ненавижу, буду с этим воевать" или "это очень хорошо, я это хочу". Но само "это" в отношении чего мы проводим развлечения, оно уже кем-то создано, то есть оно тоже проявление кого-то, проявление чего-то, чего-то сознания, правильно? То есть во внешнем мире накладывается и наше сознание, и сознание других. Поэтому вот когда говорят о различных уровнях просветления, или о судьбе народа, или о каких-то глобальных вещах, нужно помнить, что есть не только личная карма, вот поток личных данных конкретной души,» 00:03:21

Внешний поток кармы: просветленный не неуязвим [00:04:00]

«но и нечто большее, чем этот личный поток. То есть если вы в автобусе едете, то если он перевернется условно, то это будет и ваша карма, плюс карма тех, кто едет в этом автобусе, то есть вы с ними соединяетесь в этот момент. И даже если вы просветленный, да, вы лично страдания не испытаете, ваше сознание остановлено, но вы перевернетесь, вы можете повредить физическое тело, то есть существует нечто большее, чем личная карма. Просто иногда часто невежитные люди начинают рассказывать сказки, что вот ты такой практикующий, с тобой ничего плохого не произойдет, да, или ты достигший, ты вообще вот такой терминатор, которого не убить, ничего, нет, это не так.» 00:04:00

Объекты как страдание и помеха медитации; дхармы как элементы бытия [00:04:40]

«Есть внешний поток кармы. Итак, есть внутренние данные, да, карма, они проявляются вовне, наружу, то есть есть проще, внутренние, внешние объекты, так? Дальше, эти внутренние внешние объекты, ну, во-первых, они приносят страдания, то есть все непостоянно, почему непостоянно, потому что сознание движется, и невозможно от чего-то получать вечно удовольствие, физически невозможно. Либо закончится, либо надоест. А если не смогу снова получить или получить больше, буду страдать, так ведь?» 00:04:40 «А в противовес этого возникает то, что не нравится. Ну, если я это люблю, то есть то, что я не люблю. И я с этим буду воевать, бороться, ненавидеть и страдать при его вообще существовании, появлении этого ненавистного противоположного объекта, да? Поэтому внешние и внутренние объекты — это страдания. И еще, внешние и внутренние объекты мешают войти в правильную медитацию. То есть мы хотим, если мы поняли, осознали до некоторой степени, что внешние и внутренние объекты — это страдания. Вот они меня мучают.» 00:05:13 «Я должен вернуться к своей сущности. Уж не знаю, как это называется. Нирвана, еще кто-то как-то. Вот что-то я как-то вглубь должен уйти. Но меня держат эти внешние и внутренние объекты. Ну, внешние — понятно, воздействие. Я вижу, я слышу. Сосед включил дрель. В телевизоре рассказывают всякие бредни. А вот еще тут вкусная еда, тут запах, а тут вот болит что-то, да? Ощущения. Я это все поверхностным сознанием воспринимаю. Плюс мысли. Попробуйте в возбужденном состоянии сесть медитировать. Вы будете гонять мысли. Мне надо, мне не надо, мне сказали, мне завтра ехать. Объекты. Дхармы. Объекты, кстати, называются дхармы. Это аммоним. Учение дхармы — объекты, элементы бытия, дословно. Или объекты ума, так можно сказать.» 00:05:46

Что делать с объектами: религия и истинная Дхарма [00:06:37]

«Так вот, эти дхармы, они мешают войти в медитацию. И вот тут возникает простейшая задачка. А что с ними сделать? Что-то с ними надо сделать, чтобы войти в медитацию, чтобы освободиться от этих объектов, которые приносят страдания. И вот тут возникает то, что обычно вообще-то называется религией. Но в нашем мире мы очень затаскали слова. Смысл слов очень замутнен, искажен. И поэтому религия — это куличи на Пасху, свечки на алтаре и как-то вот и все, да?» 00:06:37 «Поэтому я, например, использую слово истинная дхарма. Но шире — это религия. Духовное учение, некая духовная практика. Так вот, отлепимся от религии, не будем там смотреть, что где. Но можно сказать, что любое учение, любая духовная практика, любая религия — это либо хинаяна, либо махаяна. Бывает так, что они немножечко проникают, взаимопроникают друг в друга. То есть там 80% хинаяна, 20% махаяны. Или очень редко, но бывает так, что 80% условно махаяны, все-таки 20% хинаяны. Но ничего другого нет. То есть есть учение хинаянского толка и махаянского толка.» 00:07:16

Хинаяна: отрицание и отдаление, монашеская аскеза [00:07:56]

«Значит, что такое хинаянам? Это, ну скажем так, очень просто. То есть если внешние и внутренние объекты мешают, если они страдания, значит нужно отрицать и отдалиться. Первая реакция, да? Больно. Вот обезболивающе выпьи или там, как Жванецкий говорил, запах чем хорош? Не нравится — отойди. То есть вы вот, вы отдаляетесь. И тогда, значит, если мы берем по классике хинаяну, то вы отдаляетесь от всего. Вы уходите в монастырь, вы становитесь отшельником. То есть внешние вот эти все-все-все объекты вы пресекаете.» 00:07:56 «То есть есть же масса действий у обычного человека. Вот он там ходит на работу, тут у него семья, у него то, все. Это все пресекается в хинаяне. То есть первый вот такой банальный буквальный способ. Все, извините, это страдания. Я ухожу. Тогда что остается? Ну, остаются внутренние объекты. Но тогда можно их остановить за счет концентрации, да? То есть мы глубоко изучаем учения, мы меняем данные, и внешний мир нам больше не мешает. Его нет. Эти люди, эти практикующие, они больше ничем не занимаются. То есть вот они выходят из джунглей, а это в девять, что ли, утра вот такая колонна вышла, им пожертвовали еду, они поели и ушли назад медитировать. Все, ничего другого нет.» 00:08:35 «И плюс там вот увидите фотографии, у кого-то, у кого больше заслуг, у них домики такие там вот есть, а кто-то живет под открытым небом. Деревца, на нем висит накамарник и стул. Это вот он здесь живет. Все. Он садится на стул, прикрывается накамарником, медитирует. И они изучают учения. То есть ничего кроме учения у них нет. Тогда что возникает? Тогда возникает стопроцентный контроль тела, речи и мысли. Да? Но там собственные действия и особых не остается. Поел, помедитировал. Все. Но отмывается прошлая плохая карма, сознание полностью контролируется и за счет концентрации можно остановить все внутренние данные.» 00:09:16

Нирвана хинаяны: устранение оболочки атмана через концентрацию [00:09:54]

«Вот остановить, отдалиться от них. И тогда войти в самадхи и достичь нирваны. То есть вот эта оболочка, которая скрывает атман, она в хинаяне просто убирается. Мы от нее отдаляемся. Это не моя сущность. анатта, как говорил Будда, не есть я. Тело не есть я, чувство не есть я, сознание не есть я, фиксированные идеи не есть я. И когда все это замирает, замирает, успокаивается, появляется состояние нирваны. Первые нирваны, первая нирвана.» 00:09:54

Три проблемы хинаянского пути для современного человека [00:10:27]

«Состояние абсолютного покоя, совершенной остановки, прозрачное, пустое состояние. Вот это высшая ступень в хинаяне. Только в личной аскетической, отшельнической, монашеской практике. Но тут возникает вопрос. Во-первых, получается для нас этот путь закрыт. Но мы сейчас не можем вот как они туда уйти, в эти джунгли. Не можем. Во-вторых, я-то жил не у них, а там вот неподалеку. Там довольно тяжело. Вот обычному даже вот человек, который знаком с Дхармой, но из мегаполиса, мы там не высидим.» 00:10:27 «Очень много данных. Они будут лезть, они будут проявляться. Это будет дикая борьба. Не факт, что мы вообще это выдержим. И боюсь, что только хеноянской вот этой практикой отрешения, отдаления, мы не сможем остановить тот громадный опыт этого мира, который у нас есть. Но мы с ним срослись, мы очень много накопили. И просто так вот уйти в джунгли и все это сбросить, это практически нереально сейчас. Да и до джунглей мы не доберемся. Вот в чем беда. И третья беда, что нирвана хенояна неустойчива. Ну если в абсолютном значении, то при следующем взаимодействии с тремя гунами происходит падение.» 00:11:08 «Потому что гуны непознаны, от них отдалились. В обычном таком более повседневном смысле, если такой достигший спустится вот из этих джунглей в мегаполис, он упадет. Его остановленное сознание снова придет в движение. Его нирвана будет утрачена. То есть это как вот вода в сосуде, да, колыхалась, мы сосуд поставили на ровную поверхность, вода успокоилась, грязь осела на дно, все замерло. Вот она нирвана. Но если снова толкнуть этот сосуд, вода снова придет в движение. Вот это хенояна.» 00:11:45

Первый поворот колеса: монашество и путь на небеса [00:12:17]

«Значит, в первоначальном буддизме, когда Будда вот впервые повернул колесо закона, он дал только вот эту монашескую практику в первом повороте. Что это есть страдание, нужно отрицать, отдалиться, достичь нирвана. Но те, кто не могли стать монахами, для них существовал путь на небеса. То есть они поддерживали вот эту общину, жертвовали, соблюдали заповеди, изучали учения и в следующей жизни рождались либо на небесах, либо в благородных семьях, из которых они могли стать монахами.» 00:12:17 «То есть не в этой жизни просветление, но не в этой жизни. Здесь мы просто следуем за тремя драгоценностями. Это назывался путь на небеса. То есть вот хенояна предполагает вот эти вот два момента. Либо джунгли, либо поддерживаешь тех, кто в джунглях. И в следующей жизни сам уходишь в джунгли. Но тут вот беда-то, что у нас даже этого нет. Но нету сейчас таких вот практиков, чтобы вот пойти их поддерживать. Мы можем друг другу как-то поддерживать, это будет заслугой. Но не так, чтобы была вот такая конкретная община, где был бы конкретный просветленный учитель,» 00:12:50 «где были бы такие вот монахи высокого уровня, к которым можно было прийти, что-то там, какое-то служение выполнить. Нет этого. Ну вот только если вот туда, в Северонку, мы поедем и там что-то будем делать. Тоже нет. Получается, и здесь мы отрезаны. Собственно, вот эта дилемма, эта вот проблема, она и возникла на рубеже двух эр. Вот в начале нашей эры. Так что делать? методы махаяны достичь не можем, от всего отрешиться не можем. А достигать-то надо, мир-то все равно страдание.» 00:13:23

Критерий истинного учения: отношение к ложному «я» [00:13:55]

«И вот тут появилась махаяна. Значит, смотрите, небольшое отступление, пояснение. Разница между мирским мировоззрением и истинным духовным мировоззрением. Или между неистинным учением и истинным учением в том, что в первом случае, в случае неистинного учения, в случае мирского мировоззрения, внешние и внутренние объекты считаются за «я» и предпринимается отчаянная попытка получить от них выгоду, опереться на них.» 00:13:55 «И такие же отчаянные судорожные попытки избавиться от страданий, избежать, убежать от страданий. Вот это неистинный поток. А любой истинный поток – хинаяна, махаяна, тантра, ваджраяна, все что угодно – это когда мы понимаем, что внешнее и внутреннее – это проявление ложного «я». И это не есть «я». И мы не пытаемся в них найти счастье. Вот это единственный критерий. Просто мы говорим о хинаяне, махаяне, ваджраяне, о различных учениях.» 00:14:29 «Так вот, единственный критерий, определяющий, указывающий, показывающий, что является истинным, а что ложным – это отношение, ну, грубо, к ложному «я», к пяти накоплениям. Или проще – к внешнему и к внутреннему. Если во внешнем и внутреннем пытаются найти счастье – это ложное учение. Или это ошибочное мирское мировоззрение. Если мы признаем, понимаем, что внешнее и внутреннее – это проявление просто данных нашей кармы, нашего ложного «я», и понимаем, что ложное отождествление с этими вещами приведет к страданиям, значит, мы следуем истинным путем.» 00:14:59

Махаяна: остаемся в миру; необходимость действия [00:15:33]

«А уж истинный путь может быть хинаяной, махаяной, тантраяной, ваджраяной, таравадой, йогой. Там есть много путей. То есть вот здесь, чтобы у вас не было путаницы. Понимаете эту мысль? То есть внешнее и внутреннее отношение, наличие правильного взгляда, можно сказать так. Так вот, что такое махаяна. Махаяна – это мы никуда не уходим, мы остаемся. То есть мы здесь, сейчас, по месту жительства. Ну, куда я уйду? Некуда мне уходить. А тут возникает вопрос. Если я никуда не ухожу, окей, я опираюсь на истинную дхарму, и, конечно, внешние вот эти грубые такие страсти, наверное, клеши, я, скорее всего, смогу обрубить.» 00:15:33 «Но я не буду пить спиртное, курить, не знаю, на дискотеки, в ночные клубы ходить. Это понятно. Это как здоровый образ жизни, как гигиена тела. Но действий-то я все равно буду много совершать. Я же буду работать, я же буду общаться с людьми, я буду ездить в транспорте. Да много чего. Я все равно с этим миром буду контактировать. Я же от него не ушел, не расстался. Я с ним взаимодействую, я действую. И вот что же здесь-то делать? Не действовать я не могу. А если действовать, то как? На основе чего?» 00:16:14

Путь бодхисаттвы: освобождение ради всех существ [00:16:49]

«И вот здесь возникает путь Бодхисаттвы. Значит, первая Бодхисаттва – это тот, кто идет к освобождению и просветлению, но делает это не только ради себя, но и ради всех живых существ. И вот этим и оправдывается то, что Бодхисаттва действует в этом мире. Если он уйдет в джунгли, он никакой пользы другим принести не сможет. Все очень просто. То есть мы занимаемся духовной практикой, да, для себя есть личная духовная практика. Мы хотим вернуться в изначальное состояние и освободиться от страданий.» 00:16:49

Бодхичитта и четыре пробужденных состояния сознания [00:17:25]

«Но мы хотим дать этот путь, эти вибрации, это состояние всем живым существам, всем, с кем мы связаны. Вот это путь Бодхисаттвы. И основа действий Бодхисаттвы, вот здесь такое, как я написал в анонсе «Секретное учение Махаянам», все вы знаете «бодхичитта», да, такое есть термин, понятие «Пробужденное сознание Бодхисаттвы». Четыре пробужденных состояния сознания – любовь, сострадание, похвала, безразличие. И вот действия Бодхисаттвы основываются на любви, сострадании, похвале, безразличие.» 00:17:25

Любовь (майтри): желание духовного роста, противоположность привязанности [00:18:02]

«Конкретно, ну давайте сначала поговорим о самих этих состояниях, опять-таки с практичной такой точки зрения практической. Значит, любовь, ну определение – это желать духовного роста всем живым существам. Ну тут момент. Всем-то мы всем желаем. Но конкретно это означает, что вот есть люди рядом с нами в нашем окружении, с которыми мы контактируем, да, эти люди могут быть равны нам в духовном плане, быть ниже нас. Но мы вместе с ними идем по пути духовной практики. Это, в общем-то, духовные практикующие. Ну или те, которые не отрицают учения, которые где-то рядышком находятся, которые вот уже готовы войти в этот поток.» 00:18:02 «И вот с ними мы отношения строим на основе любви первая, майты. То есть мы радуемся, когда другие практикуют или хотя бы не отрицают учения. То есть вот то, что те взаимоотношения, которые у нас между нами – это и есть любовь. То есть не нужно здесь городить огород. Любовь – это вот те, кто рядом. Но мы идем по пути духовной практики. Мы идем к просветлению и освобождению. Мы друг другу помогаем. И мы рады, если у кого-то какое-то продвижение, да, мы рады помочь и так далее. Вот это любовь. То есть мы взаимодействуем на любви.» 00:18:42

Пример с женщиной: разница чакры и работы сознания [00:19:18]

«Здесь можно такой привести пример. Вот мне как мужчине проще с позиции мужчины смотреть, да. Допустим, вот есть там женщина, девушка. И если, например, я в абсолютном невежестве, то я буду смотреть так. Ну вот эта девушка красивая. Вот я с ней пойду познакомлюсь. Она вот такая ничего. Я с ней буду общаться, да. Возникнет там сексуальное желание, привязанность, какая-то тенденция. Может быть, если я чуть поумнее, я там скажу, ну вот она умная, там такая интересная. Может быть, что-то там выгорит с этой встречи, да, с этого общения.» 00:19:18 «Значит, я буду с ней заводить какие-то дружеские пытаться отношения, да. А если я действительно духовный практикующий и иду по пути бодхисаттвы, то я попытаюсь с ней установить связь на основе истины, да, на основе духовной практики. Вместе заниматься практикой. То есть смотрите, принцип Махаяны, первый принцип, базовый. Действие как бы одно и то же объект, один и тот же. Вот есть я, есть девушка. Я с ней пытаюсь установить некую связь, да, во всех случаях. Но разница в том, какая чакра используется.» 00:19:50

Виджняна (различение) как источник действий [00:20:20]

«Какая работа сознания. То есть я хочу от нее, извините, секса, или с ней хорошо время интересно в музей сходить, или заниматься практикой. Вот эта разница между бодхисаттвой и обычным человеком. Эта разница определяется данными пятой скандхи, виджняны, различения. То есть наши действия изначально определяются различением. Различение дает команду, вот так хорошо, вот так плохо. Различение вытаскивает прошлый сформированный опыт, или какие-то данные говорят, вот так надо, или вот так. Это различение.» 00:20:20 «То есть понятно, что в основе махаяны в любом случае лежит изучение и учение. То есть нужно понять, что такое любовь, что такое сострадание, что такое похвала, что такое безразличие, кто такой бодхисаттву, что такое просветление, что такое путь. Это все нужно понять. И дальше менять свои действия, тело, речи, слова, и менять свое мышление, что самое трудное, но самое главное, важное, потому что сознание – это основа. Все есть проявление работы сознания. И вот первое – это любовь. Значит, те, кто выше, ниже, практикуем, занимаемся практикой – любовь, желаем духовного роста.» 00:20:52 «Ну понятно, это распространяется на всех. Понятно, что всем мы людям хотим счастья, истинного только счастья, не еды побольше, хотя бы высокого переуплощения, или хотя бы не упасть в три скверных мира. Вот это будет любовь. Любовь противоположна привязанности. Привязанность – это когда считаешь, что другой существует для тебя. Вот я хочу быть с этим человеком, мне с ним хорошо. Я хочу, чтобы он был рядом. Неважно, дружба, любовь мирская, совместная жизнь, или еще что-то. Человек существует для меня. Я хочу блага ему со своей позиции. Вот я считаю для него блага. Вот я сейчас пойду ему причиню добро.» 00:21:30

Сострадание (каруна) и карма-йога: видеть причины и следствия [00:22:07]

«Да, если он не берет это добро, я злиться буду. Как так? Ну, та самая больная анахата чакрам мира людей. Это, значит, по поводу любви. Любовь и привязанность – это противоположные вещи. Значит, а что делать с теми, кто отрицает учения, те, кто деградирует, падает, ну то есть со всеми остальными? Это называется каруна сострадания. Значит, здесь есть большой такой сильный оттенок карма-йоги. То есть карма-йога призывает видеть в каждом человеке и учителя.» 00:22:07 «То есть этот человек меня учит, как нельзя ни в коем случае поступать. То есть он совершает ужасные поступки. Он накапливает вот такую-то и такую-то карму. Или в прошлом накапливал такую-то и такую-то плохую карму. И сейчас он страдает так-то и так-то. То есть уметь видеть причины и следствия. То есть не просто такое, знаете, вот сострадание, печаль – а, все плохо, мне всех жалко, лить слезы. Здесь эмоций вообще нет. То есть вы беспристрастно смотрите. Основа-то беспристрастность, если вы помните. То есть вы беспристрастно смотрите.» 00:22:39

Сутра о плодах отшельничества: карма тела, речи и мысли [00:23:10]

«Как в сутре, по-моему, о плодах отшельничества. Увы, эти люди накапливали плохую карму телом, речью и мыслями. И когда жизнь их закончилась, они переуплатились в аду в мире животных, в мире голодных духов. А эти души накапливали заслуги телом, речью и мыслями. Когда жизнь их в мире людей закончилась, они переуплатились на небесах. Вот это нужно видеть. И, конечно, сострадать. Конечно сострадать. Ну как жалко. Люди в ад падают. Люди страдают и даже не видят причин страданий. Особенно сейчас это все видно. Очень хорошо видно.» 00:23:10 «Как обнажили желание. Как судорожные люди пытаются избежать страданий. Это же все очень хорошо видно. И если основаться на учении, то как раз возникнет большая печаль состраданий к этим людям. И вот здесь тонкий момент. Понятно, что можно попытаться как-то говорить с людьми. Дать что-то почитать. Объяснить какую-нибудь, не знаю, анапанасати, чтобы успокоили свое сознание. Дать какие-то там, не знаю, асаны, практику ходьбы. Ну хоть что-то как-то помогать нужно людям, безусловно.» 00:23:40

Границы помощи людям: мудрость вместо навязывания [00:24:11]

«Вот книга на Литрэйсе вышла. Вот если уж есть кармическая связь, пусть люди читают. Это будет состраданием, проявление сострадания. Но важный момент. Мы, извините, не сектанты. В квартиру выходить не будем, в Бога верить. Не нужно получать ненужного опыта. То есть бывают люди вот закрыты. Вот все. Объясняешь, что 2х2=4, нет, у него 5 и он не будет слушать, он будет ругаться. Ну зачем? И самому плохую карму накапливать, и ему давать плохую карму накапливать.» 00:24:11 «И все равно это бессмысленно, контрпродуктивно. Может быть есть люди, у которых больше заслуг. Может быть как-то их найти и с ними попытаться какую-то связь установить. Чем терять время, пускай и на близкого человека, но который вот, ну никак. То есть здесь должна быть все-таки мудрость, правильный взгляд. И то, что давайте всех вот сейчас затачим на эту лекцию, всем раздадим книжки, чтобы все у нас сидели, практиковали. Это типа вот «деяние бодхисаттвы». Да, это будет «деяние бодхисаттвы», но не всегда это будет продуктивным.» 00:24:43

Йога-трансформация: замена мысли на сострадание [00:25:14]

«Вот это нужно понимать. Ну а как же тогда практиковать сострадание-то? Вот тут ключевой момент. Это йога-трансформация называется. То есть книжки мы не ходим, не раздаем, за волосы людей никуда не тащим. Работа сознания в отношении людей, которые далеки от учения, должна быть со страданием. То есть не ненавистью, не невежеством, не жадностью, не привязанностью, а со страданием. Заменить мысли. То есть не думать какой тупой.» 00:25:14 «Вот дебил, вот не хочу я с тобой даже видеть, а противно мне тебя видеть, а подумать жалко его. Вот он накапливает там карму жадности. И к чему он привед? К состоянию совершенно неудовлетворенности. И плюс он в невежестве. То есть он никогда не увидит причин своих страданий. Вот действительно его жаль. Вот попробуйте заменить какое-то возмущение мирскую вот эту вот жалость, когда ну что же вы такие тупые, вот вы не понимаете. Вот это заменить на такой осознанный взгляд, на сострадание. Да, на сострадание.» 00:25:45

Похвала (мудита): радость за продвижение других [00:26:17]

«То есть главная замена — это в сознании. Замена мысли. Понимаете? То есть тем, кто ниже, тем, кто деградирует, тем, кто падает, мы испытываем сострадание. Значит теперь остаются у нас те, кто выше. Ну есть действительно, ну их мало. Вот я что-то так вспоминаю, думаю вот в отношении кого я бы… Нет, понятно, если кто-то из вас просидит там три часа в позелотце, конечно это будет похвала. Это будет вот третья из этих пробужденных в состоянии. То есть это такая радость за другого,» 00:26:17 «когда люди продвигаются, восхваляешь других. Да, это понятно. Но там тонкий момент, что мы учимся. Вот есть у меня один давний друг, мы знакомы с 1993 года. И вот он всегда меня превосходил в правильном взгляде. То есть он вот очень четко всегда видел все происходящее. И вот самое-самое у нас, мы очень с ним похожи, даже по гороскопу там, близнецы, но вот он мог и может и вот сейчас часто простыми словами вообще не касаясь никакой ни Дхармы,» 00:26:48 «ни практики, ничего, просто объяснить человеку, что на самом деле, что происходит. А в чем ошибка? Почему нужно сделать так и не делать эдак? Он риэлтор, и там очень часто нужно объяснять, что надо делать, что не надо делать. И вот он потрясающе объясняет. Я же все время скатываюсь над тхармом. То есть надо заниматься практикой, без практики мы падаем. А у него не так. Да, он может объяснить и о медитации, и о кундалини, о чем угодно, но он может вот обычному человеку подправить его.» 00:27:23 «Делайте так, не делайте так. Объяснить почему. То есть в медитации, например, последнее время, ну вот последние 15 лет, я-то посильнее буду, потому что он как-то отошел от такой технической практики. И он меня всегда спрашивает, а вот там вот это, вот это, нектар бессмертия, какие-то такие вещи. Но если даже я выше в медитативной практике, этим не нужно гордиться. А вот он меня превосходит в мудрости. Значит, я хочу этому научиться. То есть я восхваляю, то есть вот молодец он, круто вот у него мышление работает.» 00:27:54

Мир асуров: гордость, зависть, недоброжелательность [00:28:26]

«Значит, я смотрю на него, я учусь у него, перенимаю хорошие стороны. Даже я закрою и скажу, а я круче в медитации, и все, и только я существую. Это называется сознание асора, это называется выраженное сознание. То есть это гордость, зависть и, как следствие, недоброжелательность. И такая душа развивает только какую-то свою сферу. Мир асоров, мир специалистов, узконаправленных специалистов. То есть в своей области все сильные, все остальные отбрасываются, отрицаются и воюют все со всеми.» 00:28:26

Похвала и скромность (арджава) как карма-йога [00:28:57]

«Вот мир асоров. Если практиковать похвалу, тогда мы можем учиться. Это тоже карма-йога. То есть это вот учитель, который меня учит. Как правильно видеть явление? Это же вообще основа. А кто-то меня превосходит, не знаю, в медитации. Значит, я должен спросить его, как он медитирует, и внимательно выслушать, что мне говорит этот человек. В йоге это арджава, скромность. То есть когда мы скромно видим, оцениваем свой уровень знаний, практики, достижений. Тотко, скромно, так как есть. Не выставляем себя тем, кем мы не являемся.» 00:28:57

Безразличие (упекша): остановка сознания, практика терпения [00:29:30]

«И при этом, если кто-то ниже, реально ниже, значит, мы помогаем. Это любовь. Мы подтягиваем, да? Помогаем, объясняем то учение, которое мы знаем, которое мы достигли, которое мы поняли. Есть те, кто выше, значит, мы у них учимся, значит, мы практикуем скромность. Вот этот третий — это похвала. Значит, любовь, сострадание, похвала — это активность. То есть здесь сознание у нас работает. Ведь так другое дело, что мы меняем мышление. А вот когда мы говорим о безразличии, здесь мы впервые говорим об остановке сознания.» 00:29:30 «То есть по отношению к собственным страданиям, к любым проявлениям кармы, сознание полностью остановлено. То есть сначала мы тренируемся таким образом, чтобы сознание не приходило в движение ни при каких обстоятельствах. Но сначала это называется практика терпения. То есть терпеть до предела. Да, тяжело, трудно. Спокойно, осознанно продолжаем. Не надо подвигов, не надо рвать мышцы, но мы спокойно, осознанно продолжаем. И мы повторяем этот процесс. Да, тяжело, трудно, осознанно, спокойно продолжаем.» 00:30:04 «Да, тяжело, трудно, осознанно, спокойно продолжаем. Что произойдет? Мы страдаем в двух случаях. Первое — это проявление плохой кармы прошлого. Ну, то есть конкретно мы кому-то сделали больно, сейчас мы испытываем боль. Физическую, душевную, во внешнем мире, какие-то неприятные моменты. Сознание не приходит в движение. Тогда эта карма пустошается. И мы испытываем страдания, когда мы занимаемся практикой, но проявляется наш прошлый мирской опыт. То есть, например, мы садимся медитировать, и это хорошо, нас никто не мучает, ничего плохого не происходит.» 00:30:36

Терпение в медитации: безразличие к проявлениям прошлого опыта [00:31:13]

«Наоборот, мы удобно сели, нам комфортно, а мы, бывает, мучаемся. Мысли, сомнения, возбуждения, сонливость — одно другое, одна мысль цепляет в другую. Мы мучаемся. Вот здесь тоже нужно терпение. Вот часто говорят, что делать медитацией? Продолжай. Терпение. С безразличием, с совершенным безразличием смотреть на то, что проявляется вообще. Вот оно проявляется, этот пламя костра, оно потухнет, если не давать нового топлива, да?» 00:31:13 «Вот это вначале терпение, а потом это безразличие. То есть, в отношении собственных страданий, неудобств, неприятностей, проявлений прошлого опыта, наше сознание полностью остановлено. Это называется «упекше», безразличие. А вот по отношению к страданиям других, или по отношению к тому, что другие практикуют дхарму, продвигаются в практике, вот по отношению к этому наше сознание активно.» 00:31:44

Активное сознание (любовь-сострадание-похвала) и остановленное (безразличие) [00:32:16]

«И благодаря этому активному сознанию, то есть любви и состраданию по хвале, мы, собственно, и можем существовать в этом мире, как бодхисаттвы, как практикующие. Потому что, в противном случае, мы бы были хинаянщиками, мы бы ушли и сидели в джунглях, и у нас бы не было действий. Собственные мысли бы проявлялись, данные, да? Прошлые данные, окей, проявлялись, мы бы их останавливали созерцанием. Можно вести практику молчания, с кем в джунглях говорить, да? Какие действия совершать? Дорожку для практики ходьбы подмести, ну, максимум.» 00:32:16 «А здесь-то у нас много всего. И вот эта активная часть — это любовь, сострадание и похвала. А та часть, которая остановлена, не меняется, не приходит в движение — это безразличие. Безразличие к проявлению собственной кармы, к проявлению собственных данных мирских желаний. То есть из-за чего мы здесь, почему мы можем здесь спокойно жить, не отрицать этот мир, не убегать, не уходить, быть в нем, но при этом не погружаться в эти желания, извините. Мы же не погружаемся во все тяжкие. Мы, с одной стороны, мы не отрицаем. Мы не убежали, мы в квартирах сидим.» 00:32:46

Секретное учение махаяны: коробка передач сознания [00:33:22]

«Я не из землянки с вами сейчас разговариваю, да? Почему? Потому что есть любовь, сострадание и похвала. Но я не собираюсь здесь золотые унитазы ставить, да, или уж не знаю, как там, как еще можно сойти с ума, потому что сознание остановлено, потому что безразличие к собственной карме. Ну а теперь самое такое вот секретное учение у Махаяна. Вот представьте себе коробку передач автомобиль, да? Есть передние и задние. Значит, если вы включили заднюю, то вперед вы физически не поедете, вы только назад поедете.» 00:33:22 «Если включили переднюю, то, соответственно, едете только вперед, назад вы никак не поедете. Так вот теперь представьте, передняя передача – это четыре пробужденных состояния сознания, а задняя передача – это ненависть, невежество и жадность, три корневых яда, сущностное желание. То есть если мы пребываем в состоянии сознания, любви, сострадания, похвалы, безразличия, то в этот момент у нас отсутствует ненависть, невежество и жадность, в этот момент. А если мы скатились в ненависть, невежество и жадность, мы кого-то ненавидим, мы тупим, мы хотим,» 00:33:55

Передняя и задняя передача: четыре состояния против трех ядов [00:34:31]

«в этот момент у нас нет любви, сострадания, похвалы и безразличия. То есть либо передняя передача, либо задняя. И вот это и есть способ остановки мирских желаний в Махаяне. То есть в хинаяне я ушел, до свидания. Внешний мир отсутствует. Внутренний я сосредоточился, остановил, все. И все успокоилось, и не рвано. А здесь я не ушел. Но я успокоил, точнее даже не успокоил, я остановил мирские желания за счет любви, сострадания, похвалы и безразличия. Можно вопрос на этом моменте?» 00:34:31

Часть 2. Вопросы и ответы

Вопрос из зала: техническая практика или изучение кармы? [00:35:02]

«Да. Ну, это звучит как бы очень гармонично и просто, да, но на деле это не так просто. И вот вопрос, что больше поможет этот процесс реализовать? Техническая практика или изучение кармы и заслуги? И то, и то. И еще есть медитация четырех пробужденных в состоянии сознания. Ее тоже надо делать. Найдите ей место перед завершением еще как-то. То есть это базовая практика. То есть мы меняем сознание.» 00:35:02

Шесть парамит: жертвование, заповеди, терпение, усилие [00:35:33]

«То есть опять передача может быть либо передняя, либо задняя. Либо у нас ненависть, невежество и жадность, либо любовь, сострадание, похвалы и безразличия. Вот третьего нет, середины нет. Вот это важно. А конкретно, конкретно это проявляется в деяниях Бодхисаттвы, если такой пафосный термин использовать. Это шесть парамит. То есть жертвование, заповеди, терпение, упорное усилие в первую очередь. Значит, смотрите, жертвование и заповеди - это вот основа, но нужно понимать, что это такая вот как гигиена.» 00:35:33 «Вот здоровый образ жизни есть, да? И он начинается с того, что человек принимает душ, чистит зубы, не пьет, не курит. Вот базовые какие-то вещи. То есть не нужно думать, что вот не убивая и не воруя, мы стали вдруг святыми. Ну слушайте, ну давайте, да? Я не пособник бессмыслице, как говорится. То есть это база, это основа. А и в жертвовании, и в заповедях. Вот и происходит вот эта йога трансформации. То есть ненависть, неверие и жадность меняются на любовь, сострадание, похвалу и безразличие.» 00:36:07

Заповеди махаяны: отношения на любви, не на желании [00:36:40]

«То есть если говорить там не прелюбодействие, ну понятно, если направо-налево заниматься сексом, не будет никакой энергии и все. И на этом до свидания. А если действительно направо-налево, это будет карма животных. Как бы ну о чем тут говорить? Но здесь не только там сексом не заниматься или только с любимым заниматься, а выстраивать отношения не на желаниях, а на любви, сострадании и похвале. Вот то, о чем говорили, да? То есть я могу желать, извините, секса от женщины, а могу желать, чтобы она занималась духовной практикой.» 00:36:40 «Ну или по крайней мере, ну сострадать, если ничего вообще не получается, тогда я сострадаю. Но я меняю вот эту движуху в сознании, когда ой какая, вот это все я меняю. Вот это будут заповеди махаяна, понимаете? Не просто отсечь, я сексом не занимаюсь, я строю отношения, я же не могу с женщинами не общаться. Тогда, во-первых, обо мне не подумают как-то странно, а во-вторых, ну как я вот, я же здесь, я же хожу по улице, я же да, мне же звонят, пишут, что же я.» 00:37:10

Карма лжи и злословия: загрязнение астрального мира [00:37:42]

«Значит, я должен выстраивать отношения на любви, сострадании и похвале в зависимости от того, да, какого уровня, да, чем человек занимается, какие у меня с ней отношения. Вот это будут заповеди. И точно так же, если, например, ну не врать, ну понимаете, ну карма лжи, она такая мучительная карма, вы же перестаете видеть мир вообще. То есть астрал замутняется, пустословие мешает реализовать, то есть это мусор, вот этот мусор, накиданный в пруд. И медитация становится трудно осуществимой, и вы не можете реализовать, что задумали, или что сказали, у вас расходятся тело, речи и мысли, разбалансировка такая произошла, да?» 00:37:42 «Злословие – это загрязнение, темнеет астральный мир, да, загрязняется, и мы видим кошмары, всякие вот эти вот адские видения, это карма злословия и клеветы в астральном мире проявляется. Но не просто мы это отсекаем, я говорю, что можно ни лгать, ни пустословить, ни злословить, ни клеветать, просто ведя практику молчания. Но Бодхисатва не может молчать, Бодхисатва должен объяснять учение, ну или как минимум, вот как мой друг, да, говорить по делу, прояснять истинное состояние дел, подлинное, вот как оно есть.» 00:38:21

Замена мышления и отлепление сознания концентрацией [00:38:53]

«Давайте выясним, чем мы сейчас занимаемся, да, это нужно, или мы дурака валяем, давайте выясним. Вот деяние Бодхисатвы, и в мыслях не просто вырубить мышление, ведь его сначала ты не вырубишь, оно невырубаемо, оно за счет концентрации останавливается, но заменить. Вот о чем думаешь, вот кино смотришь, да, или на основе учения думаешь, или вот контроль ума. Заменить, то есть думать на основе любви и сострадания безразличия, это моя карма, значит я не буду на это реагировать. И, кстати, поверьте, я думаю, у вас тоже был такой опыт, и в медитации и повседневной жизни можно отлепить сознание за счет концентрации, можно, это не мистика.» 00:38:53 «То есть возникает некий объект ума, да, вот объект желания, и вы вроде уже к нему потянулись. И если вы его схватаете, да, то возникает еще один, еще один, ассоциации, было в прошлом, этот говорил так, я читал так, вот было то, все. Да, вас нет, вы полностью захвачены этим процессом восприятия, но можно за счет силы воли остановить, не хватать. Как в физическом мире, хочешь съесть, не знаю, шоколадку, не ешь, убери ее, вот просто не есть.» 00:39:31

Концентрация как тренировка, а не мистика [00:40:03]

«Так и здесь, то есть вот то же самое упражнение в сознании, то есть говорят, вот у меня слабая концентрация, не знаю, что делать, вот все какое-то мутное, так тренируйся. Ну как? Вот сейчас надо там тренироваться, вот у меня сегодня была там тренировка, вот в девять все, встали, занимаемся, и не отвлекаться куда. Телефон выключил, компьютер выключил, не отвлекаться. Тренировка это называется, это очень просто, сделать тяжело, да, но это не какая-то мистика, что нужно представить калачакру с двадцатью четырьмя руками и четырьмя головами, и только тогда будет концентрация, а без этого никак не будет.» 00:40:03

Способ практики махаяны: изучение, опыт, повторение [00:40:39]

«А если не получал калачакру, то и концентрация у тебя не будет. Нет, это не так абсолютно, это тренировка. Так вот, значит, жертвование заповеди, ну терпение, я уже говорил, это начало без различия, да, и когда укрепляется сила воли, вот мы приступаем такой сущностной практике, Махаяна. Значит, медитация Бодхисаттвы или жизнь Бодхисаттвы или его вот этот способ практики, это изучение учения, да, это основа.» 00:40:39 «Затем получение опыта в этом мире, исследование этого опыта, поправки в собственные действия, в собственную практику и многократное повторение этого процесса. То есть за счет изучения учения, за счет жертвования заповеди, терпения, упорного усилия, за счет любви и сострадания, похвалы без различия, сознание постепенно успокаивается. Это позволяет нам не уходить в монахи, да, практиковать по месту жительства, но при этом мы не захватываемся, при этом мы можем наблюдать.» 00:41:09

Получение опыта: пример с фруктами и пресыщением [00:41:46]

«Сознание близко к спокойствию и созерцанию. И вот в этом состоянии мы получаем опыт. Что такое опыт? Вот есть люди глупые, есть люди умные, духовные практикующие. Значит, если совсем просто, вот есть, не знаю, апельсины, оранжевые такие, фрукты. И вот глупый человек купил апельсин, да, вот он сладкий, вкусный, сочный. Человек поел вкусно, на следующий день покупает 5 апельсинов, а потом 10. И он их будет есть, пока не наестся. Но апельсины надоедят, если каждый день съедать там по десятку апельсинов, они надоедят.» 00:41:46 «И тогда человек пойдет и купит, не знаю, манго. Но манго попадет под санкции и человек больше не сможет есть манго. Тогда он пойдет купит арбуз, который вот такой, российский. Российская ягода. Но это ягода сезонная. И в январе как-то арбузов мало. Опять облом, да. Тогда он перейдет на какие-нибудь, не знаю, груши. Но груши снова надоедят. И вот это будет до бесконечности. Хотя он приобретет опыт. Да, он будет разбираться в фруктах. Он поймет, что арбузы сезонные, манги они очень классные, но они экзотичные. Да, он поймет, что можно сделать фруктовый салат из этого.» 00:42:20 «Опыт он получит. Но это и есть сансара. Это то же самое, что мы строим отношения с лицами противоположного пола. Ведь в какой-то момент уже это лицо не воспринимается как любимое. Просто как лицо воспринимается. Обратитесь к своему опыту и поймете, о чем я говорю. Ведь так. А надоедает все, либо заканчивается. Но обычный человек, захваченный этим, находящийся в непрерывном движении, не умеющий концентрироваться, не имеющий основы для наблюдения, он этого увидеть не может.» 00:42:59

Бодхисаттва получает опыт в спокойствии и созерцании [00:43:33]

«А что делает бодхисатва? Он тоже получает опыт. Понятно, он не пускается во все тяжкие. Но он точно так же, например, ест апельсины. Почему нет? Полезный фрукт. Но дело в том, что у него сознание очень спокойно. Он же практикует шесть парамит. У него есть осознанность и концентрация. Он знает учения. И в какой-то момент апельсин надоедает. Но вот сегодня я апельсины есть не буду. Ну надоели. И тогда бодхисатва, практикующий или просто умный человек, увидит, что апельсин он невкусный и не невкусный.» 00:43:33 «Прошлый опыт заставляет думать, что апельсин вкусный, что он такой вот классный, сладкий, хочу, да? Но смотрите, вот опыта прошлого, например, было пять единиц. Пять единиц говорят, апельсины вкусные, иди купи апельсины. И вы купилися килограмм апельсинов и получили опыта, который больше, чем ваши пять единиц. Десять единиц, сто единиц. Тогда происходит пересыщение. Тогда вы уже не видите апельсин как нечто вкусное. Опыт исчерпан. Опыта поедания апельсинов больше, чем опыта, на основе которого вы говорите, что апельсины это вкусно.» 00:44:05

Непостоянство и отсутствие субстанции вещей [00:44:38]

«И если сознание пребывает в состоянии близком к спокойствию и созерцанию, это можно увидеть. Вот это и есть получение опыта. И тогда бодхисатва или практикующий махаяна, или просто нормальный действительно подлинный практикующий, он понимает, все непостоянно. Это раз. Во-вторых, ничто не обладает субстанцией, сущностью. Никакие апельсины или манги, они не могут быть вкусными или невкусными. У кого-то аллергия на апельсины, и он умирает вообще при виде апельсинов. И что же апельсин в этом виноват? Это карма. Это прошлые данные.» 00:44:38 «То есть только собственные данные, собственный опыт заставляет нас любить одни вещи и ненавидеть другие. Считать, что вот эти вещи обладают такими-то свойствами, а эти — такими-то. Что это счастье, это страдание, это ужас, это паника, это спасаемся, делаем запасы гречки, скрываемся в бункере. Это только действие опыта. Но не достаточно так сказать или подумать, ну все пусто, я прошел. Это надо увидеть. А увидеть это можно, когда сознание близко к спокойствию и созерцанию. И вот постоянно повторяя, да, и это постоянное повторение.» 00:45:11

Хинаяна как кислород, махаяна как научный подход [00:45:43]

«То есть это такая, знаете как, хинаяна — это вот, например, кислород. Мы его не видим. Но если железо ржавеет, мы понимаем, что это окисление. Вот мы можем видеть действие кислорода. То есть некие очевидные вещи, которые можно пощупать. Это хинаяна. То есть все страдание — уходим. Оно страдание, оно не я. Я отдаляюсь. Очевидные вещи. А махаяна не так. Махаяна — это научный такой подход. То есть путем различных экспериментов мы можем изучить существующий кислород, его свойства.» 00:45:43 «И, ну, не знаю, как-то применить на практике. Мы можем очистить воздух. Или мы можем добавить чего-то в него, чтобы это благотворно влияло на психику. Или чтобы металл не окислялся. Попытаться сделать так, чтобы он медленнее окислялся. То есть вот это будет махаяна. То есть такой научный подход — это будет махаяной. То есть мы не убегаем, чтобы просто окислилось, это плохо, все, я ушел. Нет, мы понимаем, почему это происходит. Мы должны увидеть эти процессы.» 00:46:17

Эксперимент на основе Дхармы: причина, условия, результат [00:46:47]

«И многократно, многократно повторить. Потому что бывает, да, есть причина, условия, результат. Причина одна, а условия разные. И результаты выходят разные. Значит, нужно понять, в каких условиях будет работать практика. В каких условиях у меня сознание спокойное, а в каких движется? В каких условиях я всех ненавижу? А в каких условиях действительно какая-то любовь и страдание, что во мне получается? Вот это образ жизни бодхисаттвы, это практика махаяны. То есть мы повторяем этот, скажем так, эксперимент на основе дхармы и на основе практики.» 00:46:47

Первое просветление: пик концентрации, видение пустоты [00:47:17]

«Но постоянно вот это повторяем. Мы отслеживаем. Вот я вчера медитировал столько-то, сегодня какое сознание? Ага, если медитировать вот столько, а если начать раньше? А если вот не общаться с этим человеком, а вот с этим наоборот побольше пообщаться? А если вот мы меняем какие-то вводные, и в итоге мы понимаем, как это устроено, как оно работает. А в конце концов мы вдруг осознаем, что все пусто, так и достигается первое просветление. То есть концентрация достигает пика, сознание останавливается,» 00:47:17 «и мы понимаем, что мы обладали истинной всегда, что вещи не являются сущностью. И вот тогда мы впервые из вот этого футляра ложного яма впервые выбираемся. Мы вдруг понимаем, кто мы есть на самом деле, как устроен мир на самом деле. Мы испытываем вот это состояние неприходящего. Это, знаете как, спокойная радость или блаженство созерцательного покоя. Это невозможно выразить, но оно существует. Оно реальное, это единственное, что имеет смысл вообще во всех трех мирах Вселенной.» 00:47:47

Устойчивость нирваны махаяны; вход в дхьяну и кэнсё [00:48:19]

«И результат в махаяне будет по сути таким же, как в хинаяне, как и при отдалении хинаянском. Но это же будет более устойчивое состояние, мы же не убегали. Мы же в пучинах страданий вот в этом мире, мы здесь создали состояние покоя. Значит, состояние у нас будет более устойчивое, правильно? Уже не маленький чашка с водой, которую чуть дотронешься пальцем и уже волны побежали, а уже большая цистерна такая, и ей все равно бей по ней, чем хочешь.» 00:48:19 «Ей все равно она большая. А вот сознание махаяна, оно очень большое, то есть бодхисаттва, он расширяет сознание. Ну а если испытал просветление в этом мире, миры-то одно и то же, форма и пустота тождественные, значит тогда входишь в дхьяну, то есть в медитации переживаешь остановку. Мир явлений тебя отпускает, поверхностное сознание остановлено, вот она дьяна, садишься и уходишь. И в дхьяне, то есть на второй дхьяне, испытываешь остановку подсознание. Такое же кэнсе, но на уровне подсознания.» 00:48:51

Дхьяны и самадхи: серебристый мир, белый свет, самадхи без признаков [00:49:23]

«Серебристый мир, как вот серебристый белый мир, как в медитации. Впервые получаешь опыт пустоты, то есть сначала вот этот мусор, накиданный в пруд, убираешь, потом концентрируешься на более глубоких данных, потом вдруг бац, все останавливается, возникает состояние пустоты. А затем это расширяется, возникает вот этот ослепительный белый мир, и в этом состоянии наступает самадхи без признаков. Когда из каузале данные проецируются, а сознание не меняется, астральный мир остановлен и не преобразует эти данные в желание и в образы.» 00:49:23

Прозрачный мир, праджня и каузальный свет как преддверие нирваны [00:49:54]

«Так возникает настоящая самадхи. А вот в глубине этого света находится прозрачный мир, то есть если пройти глубже, будет огромный-огромный прозрачный мир, тогда будет самадхи при отсутствии концентрации, высшая ступень, когда нет объектов, когда сознание непрерывно, оно не прерывается, оно не цепляется, оно неизменно. И это называется мудростью. Вот это прозрачное состояние – это мудрость. Мудрость бывает тоже разная, на разных уровнях, но обычно в повседневной жизни» 00:49:54

Вопрос из зала: прозрачный мир — это уже нирвана? [00:50:27]

«под мудростью понимают, что опытность, долго человек прожил, а мудрый – не так. А можно вопрос? Да. А вот этот прозрачный мир – это еще не нервально, да? Это преддверие, праджня или мудрость, или каузальный мир, его прозрачный свет. Прозрачный свет не является целью, но является преддверием нирваны. А вы проходили в этот прозрачный? Да. Праджня – это прозрачное состояние.» 00:50:27

Мудрость: верхний и нижний каузал, видение объекта как он есть [00:50:57]

«Значит, мудрость появляется в ответ на восприятие. То есть есть небытие, когда ничего нет, ничего не воспринимаем. Это сверхдолгий ад называется, кромешная тьма. Это низний каузал. А верхний каузал – это прозрачное состояние. И в этом состоянии все есть, но оно все остановлено. И если говорить об этом мире, о нашем, что будет более проще для понимания. Сознание остановлено, но внешний-то мир действует.» 00:50:57 «Как мы помним, внешние объекты – это не только наше сознание, но и сознание других. А оно работает. И мы что-то воспринимаем и даже совершаем какие-то действия. Но по отношению к этому объекту не возникает никакой работы сознания. Сознание не приходит в движение. Различение остается не затронутым. Не приходит в движение вот эти данные. И тогда можешь видеть объект. Именно видеть объект, а не свое отношение к этому объекту. Ведь обычно мы видим только отношение к объекту.» 00:51:27

Мудрость как видение без движения сознания [00:52:00]

«Это хорошо, апельсин вкусный, лимон кислый, этот сосед плохой, сверлят все время. Эти плохие, эти хорошие. Мы ничего не видим, но это наше сознание. А вот если убрать это отношение, то есть остановить сознание, возникшее состояние будет называться мудростью. Мудрость – это когда видишь так, как оно есть. Но при этом сознание не приходит в движение, не меняется. Вот это состояние есть мудрость. А вот дальше из каузального мира происходит прорыв.» 00:52:00

Прорыв через каузальный мир: маха-нирвана бодхисаттвы [00:52:32]

«Полностью прекращают работать пять скандх. Но если это действительно практика бодхисаттвы, там уже будет не нирвана, там будет маха нирвана, великая нирвана. Не отдалился, а превзошел. То есть прожил этот опыт, остановил его действие и достиг абсолютного устойчивого состояния. Это будет маха нирвана. И бодхисаттва никогда не уходит в нирвану.» 00:52:32

Бодхисаттва не уходит в нирвану, действует ради других [00:53:02]

«В момент личного достижения он не уходит в нирвану. Почему? Потому что ненависть, невежество и жадность полностью остановлены. Личных страданий нет. А есть любовь, сострадание и похвала в истинном смысле. И бодхисаттва начинает действовать. Его остановленное сознание приходит в движение. Но он начинает действовать на основе любви, сострадания и похвалы. И он идет в этот мир, чтобы помочь людям уменьшить их страдания. А собственных страданий у него нет. В одном из махаянских текстов говорилось,» 00:53:02

Бодхисаттва в аду; маха-бодхи нирвана как окончательная [00:53:34]

«что если бодхисаттва придет в ад, чтобы спасать нарк существ ада, то даже самое жуткое пламя ада не сможет опалить края его одежды. То есть он не получит влияния. Почему? Потому что по отношению к собственным страданиям сознание полностью остановлено. Это безразличие. А что он пришел в ад? Потому что есть любовь и сострадание, потому что он хочет спасти. И вот когда бодхисаттва проходит все последующие стадии, проходит все миры, три мира, проходит еще раз,» 00:53:34

Домашнее задание: эссе Ананды Майтреи о девяти стадиях [00:54:04]

«но уже с точки зрения, грубо говоря, спасителя, да. Вот тогда обретается маха-бодхи нирвана, окончательная нирвана. Когда получен весь опыт, этот опыт рассмотрен и полностью остановлен. Тогда это будет окончательная нирвана, паре нирвана, маха-бодхи нирвана. И это описано в сутрах Тхеравады. Как ни странно. Я вот вам сейчас дам, если позволите, небольшое домашнее задание. Прочитайте это эссе достопочтенного Ананды Майтрея.» 00:54:04 «Его нигде нет. Это мы переводили с оригиналов. То есть здесь ничего левого нет. Единственное, может быть, какие-то термины, но там не в защите. Потом, если что, переспросите. Девять особых качеств Будды. Это все ступени, которые проходит Бодхисатва после реализации личного просветления и освобождения. И это описано в три Питаки. Это говорит учитель Тхеравады высочайшего уровня. То есть обычная, фиксированная идея хинаянская. Говорит о том, что Архат – это наивысшее состояние.» 00:54:34 «Выше ничего не существует. Так вот же, это же в палийском каноне описано. Есть Архат, а есть еще девять стадий. Это вот посмотрите, потому что я этого, разумеется, ничего не испытал. Я не врач, я не человек, я врать не буду. Вот, и говорить о том, чего не знаю, я не хочу. Почему я на эту тему особо и не распространялся. Про астральную йогу, каузальную йогу. То, что я их не достиг. А вот мастер, достигший, вот почитайте его СМ. О стадии ях, которые обретаются, реализуются после достижения личного просветления и освобождения.» 00:55:06

Различие между нирваной и маха-нирваной [00:55:42]

«Но еще раз, между Нирваной и Махой Нирваной разница. Вот эту скорлупу отбросили. Вот эти пять скандх, три уровня сознания полностью остановили. Вода замерла, вот ровное зеркало, это Нирвана. Она может прийти в движение. А Маха Нирвана мы не отбрасывали, мы не уходили. Мы посреди вот этого всего достигли состояния покоя. И тогда это все не оказывает влияния. Можно не уходить, оно влияния не оказывает. И это состояние намного более устойчивое.» 00:55:42

Проблемы махаяны: длительность и нужда в хороших условиях [00:56:12]

«Это Маха Нирвана, Великая Нирвана. Ее обретают Бодхисатвы. Но не уходят сразу. А возвращаются и проходят вот эти девять стадий. Или по учению Махаяны там еще четыре стадии. Пока не становятся Буддами. Но это уже немножко другой закон. Так, значит, с Махаяной мы более-менее разобрались. А вот теперь самое главное. Значит, проблема Махаяны в чем? В том, что, во-первых, это очень все долго. Это сколько надо опыта получить, чтобы все вот так пережить,» 00:56:12 «проанализировать и остановить, да еще и зафиксировать. Чтобы состояние выровнялось и было абсолютно устойчивым. И еще, для Махаяна нужны хорошие внешние условия. То есть, конечно, в Махаяне условия хуже, чем в Хинаяне. В Хинаяне замечательные условия. Мы ушли, у нас все есть. Еда есть, одежда есть, крыша над головой есть. Мы только медитируем. Вообще идеально. Но в Махаяне-то подразумевается, что люди, которые нас окружают, они хотят идти вместе с нами. Они нас поддерживают, они нас любят, они нас понимают.» 00:56:44

Кали-юга и переход к тантре-ваджраяне [00:57:17]

«У нас есть условия. Да, мы в миру, но вокруг нас понимающие люди. А что будет, если эпоха сменится и будет состояние, как сейчас, когда нет истинных учений практически? И нет особо людей, которые бы что-нибудь понимали в учениях и как-то бы это преподавали. Это называется кали-юга и тантра ваджраяна. То есть, это модернизированная, продвинутая версия Махаяны. В ваджраяне все то же самое, основы те же. Мы никуда не уходим, мы получаем опыт, мы пытаемся увидеть пустоту этого опыта,» 00:57:17

Тантра-ваджраяна: каналы, ветер и капля души [00:57:49]

«пустоту этого получаемого опыта. Но мы ускоряем и в какой-то степени облегчаем свою практику за счет использования учения о каналах, ветре и капле души. То есть, мы погружены в неблагоприятные условия. Они есть страдания, но наше сознание неподвижно. Мы понимаем, что любое действие допустимо, и имеем спокойный взгляд на карму. И вот в этих самых-самых суровых условиях мы практикуем. Мы задействуем каналы ветер и капля души.» 00:57:49

Перенос: поднятие сознания из нижних чакр [00:58:19]

«Причем мы задействуем внешние каналы, внутренние каналы, внешний ветер, преобразуем во внутренний ветер и поднимаем. И в результате мы испытываем перенос. Вырываем сознание из нижних чакр, и состояние нашего сознания мгновенно меняется. Вот вернулись мы к тому, с чего начали, что невозможно понять этот мир, получаемый опыт, если сознание в нижних чакрах. Люди спрашивают, что делать, как жить? Энергию сначала поднять, сознание сначала поднять, вырвать его.» 00:58:19 «И из высокого состояния вы видите, да это все иллюзия. Это все не есть я. Я продолжаю жить, чтобы зафиксировать это, это просветленное состояние, и объяснить его другим. Вот я для чего здесь. Но это возможно за счет контроля каналов, ветра и капли души. Вот это и есть Тантра Ваджраяна. То есть в Махаяне тот же эффект, но мы постепенно-постепенно получаем опыт, рассматриваем опыт на основе учения, находясь в спокойстве и созерцании. В итоге в какой-то момент прозреваем.» 00:58:51

Хинаяна как основа ваджраяны: четыре истины, скандхи, обусловленное возникновение [00:59:21]

«А в Тантра Ваджраяне мы вырываем сознание, мы его поднимаем вверх. И за счет этого сознание уже другое. Мы просто начинаем видеть. Последнее. Основой является Хинаяна. Не будет работать Тантра Ваджраяна без основ. То есть что такое Хинаяна, если так по-серьезному сказать? Это четыре благородные истины, это пять накоплений, пять скандх, и двенадцать стадий обусловленного возникновения. Если мы не знаем, не понимаем, не признаем эти законы, то у нас не будет никакой любви, никакого сострадания, ничего этого не будет.» 00:59:21 «Не будет спокойствия и созерцания, не будет получения опыта. Не будет никакого контроля каналов ветра и капли души. Не будет. Вот просто. Но если я люблю этот мир, мне нравится заниматься сексом, пить пиво, развлекаться. И я считаю это нормально. Но при этом я сажусь и по 15 минут в день бубню мантру. Я занимаюсь тибетским буддизмом. Ну и? Или говорю, как я всех люблю? Пойдем пивка попьем. Ну и? Ну как? То есть все есть страдания, да. Вот пять накоплений – это страдания.» 00:59:53

Цепляние за ложное «я» или отказ: принцип передачи [01:00:24]

«Это иллюзия. То есть опять то, с чего начали. Что признаем мы это ложное «я» или все-таки нет? То есть мы цепляемся за него или нет? То есть либо мы говорим, да, это «я», тело – «я», вот то, что я накопил – это «я», надо получить от жизни все, надо избежать страданий. Все, вот вся моя философия. Но если это так не будет в никакой практике, это как передняя и задняя передача. Тоже здесь уместен, да, этот пример? То есть либо вперед, либо назад. Не бывает что-то по серевке, никак вот коробку сломаем. То есть либо мы удовлетворяем желание, либо говорим – нет, ребят, здесь что-то не так.» 01:00:24

Единая колесница Будды: хинаяна, махаяна, ваджраяна [01:00:57]

«А дальше начинаются варианты. Либо я в монастырь ушел, либо я живу здесь, получаю опыт. Либо в дополнении к этому, что и нужно делать, я практикую соответствующие медитации. Поднимаю энергию и достигаю быстрее. Но в любом случае это одна колесница Будды – хинаяна, махаяна плюс тантра-ваджраяна. Это единое учение, и Будда его так и проповедовал. Просто беда в том, что он основное учение давал хинаянское. То есть базовое. Четыре благородные истины, двенадцать стадий.» 01:00:57 «Вот эти 37 составляющих пробуждения. То есть базовая личная практика. Как отдалиться от пяти накоплений, что такое самадхи. Вот это все объясняется 53 тома. Три Питаки этому посвящено. Но основы Махаяна и Ваджраяны там тоже есть. Высоким ученикам он объяснял учение Махаяна. Самых высоких и талантливых он посвящал в тантрические медитации. Другое дело, что основная масса учеников была практикующих Хинаяну. Это были архаты, которые, да,» 01:01:27

Архатство, Трипитака и происхождение названия Тхеравада [01:01:58]

«пять накоплений непостоянно, то, что непостоянное истрадание, то, что истрадание не есть я, нужно отрицать и отрешиться. И вот оно архатство. Вот были его ученики. И они это записали в три Питаки. И так оно и пошло. И они назывались Тхавиравада. Стхавира или Тхера - это старейшина, то есть монах, да, практикующий. Вада - учение. Учение старейшей. И так оно и пошло. Тхера, Вада. А вот когда в начале нашей эры возникли проблемы, что в монастырях перестали достигать,» 01:01:58

История названий: махаяна, хинаяна, возврат к Тхераваде [01:02:30]

«и вот эта отшельническая практика себя исчерпала, появилась Махаяна. И тогда появилась как бы Хинаяна. То есть есть Великая Колесница, Большая Махаяна. А есть, ну, типа Хинаяна. Она вот маленькая. А когда в Тибете началась практика, Махаяна перестала работать, появилась тантра-ваджраяна, с каналами, с ветром, с каплей души. Вот то, что Падмасамбхава проповедовал. А потом те, которые сидели в Лаосе, в Шри-Ланке, в Бирме, сказали, ну, что вы нас обзываете, мы хинаянщики.» 01:02:30

Тхеравада как основа трех колесниц; южная и северная традиции [01:03:01]

«У вас, значит, Большая Колесница, нас маленькая какая-то сама. Давайте вернем название. Тхера-Вада будет. Ну, Тхера-Вада произносится. Хэ не читается. Тхера-Вада. Учение старейших. Вот так оно и говорится. Тхера-Вада. Но имеется фиксированная идея, что, ну, это Хинаяна. Это они в джунглях. Это Хинаяна. А Будду ты учил всем трем колесницам. Поэтому получается, что есть Хинаяна, махаяна, тантра-ваджраяна и объединяющая их, лежащая в основе учения Тхера-Вады. Вот так правильно. И только тогда, когда есть южная традиция,» 01:03:01

Соединение традиций для подлинного учения Будды [01:03:32]

«ну, полийская трипитака, да, палийский канон Шри-Ланка, и есть северная традиция, то есть Махаяна, Тантра, да, тибетская традиция. Вот когда они слиты воедино, тогда получается, мы впервые можем прикоснуться к подлинному учению Будды. Понять его. Но самое главное - практиковать. Поэтому основа, конечно, хинаянская. Мы изучаем учения, мы обретаем правильный взгляд. От каких-то желаний мы просто отдаляемся, да, за счет силы воли, за счет понимания. Это такая стандартная базовая практика.» 01:03:32

Итог: практика единого учения и быстрое просветление [01:04:02]

«Ничего здесь изобрести другого нельзя. Но не только это. Мы все-таки стараемся мыслить не на основе ненависти, невежества и жадности, а на основе четырех пробужденных в стане сознания. Тогда сознание успокаивается, переднюю передачу включаем, все, ненависть, невежество и жадность останавливаются. И в этом стане мы наблюдаем мир. И тогда видим, да, все непостоянно, да, все пусто, да, все есть проявление работы сознания. И подкрепляем это серьезной медитацией. Сила воли-то укрепилась, концентрация укрепилась. И каждый день мы практикуем,» 01:04:02 «поднимаем энергию и выполняем медитацию. И тогда просветление придет быстро. И тогда что получается? Хинаяна, Махаяна и Тантра Ваджраяна — вот оно, единое учение. И мы это учение практикуем. Вот все о буддизме. Если говорить с современным языком и, главное, в современных реалах. Вот сейчас что надо делать?» 01:04:32

Заметки к транскрипту

• [00:03:21] — «проводим развлечения» — неоднозначное распознавание.
• [00:21:30] — «переуплощения» — неоднозначное распознавание.
• [00:23:10] — «переуплатились» — неоднозначное распознавание.
• [00:04:40] — «невежитные» — неоднозначное распознавание.
• [00:13:23] — «Северонку» — неоднозначное распознавание.
• [00:53:34] — «спасать нарк существ» — неоднозначное распознавание.
• [00:54:34] — «почитайте его СМ» — неоднозначное распознавание.
• [00:54:04] — «паре нирвана» — неоднозначное распознавание.
• [01:00:57] — «53 тома» — неоднозначное распознавание.
• [00:26:17] — «позелотце» — неоднозначное распознавание.