Дхарма

Тема

Заповеди (Шила) ​

Шила (санскр. śīla, пали sīla — «нравственность», «добродетель») — практика нравственной дисциплины: контроля действий тела, речи и сознания через соблюдение заповедей. В буддизме это первая из трёх классических ступеней практики (заповеди → самадхи → мудрость) и вторая из Шести Парамит; в йоге ей соответствует Яма Патанджали, в даосизме — взращивание Дэ и десять правил. Это общее ядро всех подлинных традиций, а не учение одной школы: «не убивай, не воруй, не прелюбодействуй, не лги, не употребляй помрачающего сознание — идентичны в даосизме» («Чакры и работа сознания» [00:36:30]).

Ключевой акцент во всём корпусе: заповеди — не запреты ради запретов и не «грех/добродетель», а работа сознания и условия для медитации. «Большая часть заповедей — это такие лайфхаки для медитации. Это нельзя назвать грехом… а вы просто валяете дурака и засоряете свой астральный мир, и потом не сможете медитировать» («Скрытое значение заповедей. Часть 1» [00:04:21]).

Назначение (зачем) ​

Заповеди решают три задачи одновременно — этического, энергетического и информационного порядка.

1. Прекратить накопление новой плохой кармы. Это «остановка поступления яда»: если плохая карма продолжает копиться, любое очищение бессмысленно — «не соблюдать заповеди — носить воду в решете» (Очищение кармы, преодоление страданий и Просветление [00:10:56]; «Объём кармы…» [00:47:06]). Точнее, заповеди «пресекают неправильную фиксацию памяти, не давая откладывать опыт, ведущий в скверные миры» («…Часть 1» [00:02:07]). Часть заповедей действительно про причинение боли другим (карма убийства, воровства, лжи — «реальное страдание других»), но это меньшинство; большинство «проясняют сознание и усиливают волю» («Создание Вселенной…» [00:06:32]; «…Часть 3» [01:06:08]).

2. Сохранить и направить жизненную энергию. Первая задача правильной практики — пресечь утечки Праны; «заповеди во всех религиях призваны не давать утекать энергии» («Процесс Освобождения. Часть I» [00:11:33]). Десять заповедей «в первую очередь пресекают утечки энергии, заставляя её накапливать» («Кундалини…» [00:19:50]). Без накопленной энергии невозможно пробуждение Кундалини; энергия копится «не секретными техниками, а соблюдением заповедей и отдалением от мирских желаний» («Пранаяма…» [00:03:15]). Более того, заповеди ведут энергию по центральному каналу (сушумна) — пути Освобождения: «Если же мы не соблюдаем заповеди, то, во-первых, мы тратим энергию, а во-вторых, она отклоняется» («Секреты Десяти Парамит» [00:43:36]).

3. Очистить данные в Пяти Накоплениях и открыть вход в Самадхи. «Соблюдение заповедей направляет сознание к спокойствию и накапливает чистые данные» («Что такое медитация?» [00:15:24]). Заповеди делают так, что «поверхностное сознание и подсознание реже касаются астральных вещей» (Беседы о духовной практике. Часть 3: Духовный опыт [00:50:11]) и «реже обращаются к мирским желаниям» (Без этих основ духовная практика невозможна [00:25:27]). Итог: «Сто процентов соблюдения заповедей равно освобождению от мира страстей» («Что такое медитация?» [00:14:51]); при 100% соблюдении «сознание отцепляется от шести миров мира страстей, и можно войти в дхьяну-самадхи» («Как превзойти страдания…» [00:30:53]).

Глубинная механика. Мир страстей создан тремя вещами — ненавистью, невежеством, жадностью (Тремя Корневыми Ядами). Самые глубокие заповеди (для сознания) требуют «пресечь или искоренить, не допускать в своём сознании ненависти, невежества и жадности» («…Часть 2» [00:01:41]). Поэтому «полностью соблюдать заповеди значит, чтобы ненависть, невежество и жадность не формировались» («…Часть 2» [01:11:28]). В книге это сформулировано как функция трёх групп заповедей по трём мирам (книга, т.3 гл.1).

Техника (как делать пошагово) ​

Шаг 0. Сначала изучение, потом дисциплина ​

Соблюдение заповедей — не причина, а результат практики: «сначала дисциплина, затем естественное соблюдение» («Как и почему нужно изучать Учение?» [01:10:40]). Правильный порядок: изучаем учение → учение становится внутренне присущим → появляется понимание → из понимания рождается режим и сила воли → ведём практику → как её результат появляется способность к контролю («…Часть 3» [00:02:46]). Заповеди «рождаются из изучения учения» («Правильное очищение каналов…» [00:46:49]). При этом элементарный контроль нужен с самого начала: без него «не будет медитации» («…Часть 3» [00:03:25]).

Шаг 1. Десять заповедей — три группы по орудиям и мирам ​

Карма накапливается тремя орудиями — мысль, слово, дело: полноценная карма набрана, «когда есть мысль, слово и дело». Поэтому контроль ведётся по всем трём, и заповедей в сумме десять («…Часть 1» [00:26:18]). Структура (книга, т.3 гл.1; «Шесть Совершенств…» [00:25:33]; «Все ступени Освобождения. Часть III» [00:51:35]):

  • Три заповеди тела (очищают Мир Явлений): не убивай · не воруй · не прелюбодействуй.
  • Четыре заповеди речи (очищают Астральный Мир): не лги · не пустословь · не сквернословь (не злословь) · не клевещи.
  • Три заповеди сознания (очищают Каузальный Мир): не имей ненависти · не имей невежества · не имей жадности.

Шаг 2. У каждой заповеди — пассивная и активная сторона ​

Каждая заповедь имеет запрещающую и рекомендательную (оборотную, активную) сторону: запрет «приглушает» Три Яда, рекомендация накапливает заслуги (книга, т.3 гл.1). «Есть запрещающие заповеди… есть разрешающие или рекомендательные заповеди — благое поведение, за счёт которого мы накапливаем добродетели и заслуги» (Без этих основ духовная практика невозможна [00:14:36]). В Махаяне акцент именно на активной стороне (Все стадии Пути Бодхисаттвы [00:15:42]; «Спокойствие и Созерцание…» [00:45:58]):

  • Не убивай — и люби. Здесь «люби» — не Майтри (любовь после прекращения работы сознания), а «loving kindness, любящая доброта, то есть практика добра… делай добро, помогай» («…Часть 1» [00:39:28]).
  • Не воруй — и жертвуй (Дана); брать только необходимое, не нагребать про запас (т.3 гл.1; «…Часть 3» [00:08:14]).
  • Не прелюбодействуй — и сохраняй верность / не растрачивай сексуальную энергию.
  • Не лги — и выражай всё как есть, говори слова, наполненные любовью и истинной Дхармой («…Часть 3» [00:08:52]).
  • Против невежества — изучай и передавай учение; против жадности — материальные пожертвования; против ненависти — взращивай бодхичитту («…Часть 2» [00:16:35]).

Шаг 3. Разбор заповедей тела ​

Не убий (ахимса). Изначально заповедь йоги звучала как ахимса — ненасилие, но «постепенно духовный уровень людей становился ниже, и ненасилие изменилось в неубийство» («…Часть 1» [00:30:38]). Убийство и насилие — карма Ада: «закон кармы действует один к одному. Вы будете страдать от боли» ([00:30:38]). Если постоянно фиксировать ненависть, «мир становится адом», блокируется муладхара-чакра, и душа покидает тело «через анус и мгновенно окажется в аду» ([00:32:38]). Убийство любых существ копит карму прерывания сознания: много мелких убийств (насекомых) → «в медитации будет прерываться сознание, вы никогда не войдёте в дхьяну» ([00:34:12]). Практические рекомендации: быть осознанным (шауча, чистота пространства, москитные сетки, правильно построенный дом) и накапливать заслуги, чтобы «резервуар заслуг» (метафора стакана грязи в океане) компенсировал неизбежную карму повседневности ([00:35:14], [00:37:21]).

Не воруй. Шире прямого воровства — это «жажда обладания: получить то, что не было дано, или желать сверхнеобходимого» («…Часть 1» [00:41:03]). Сюда же мошенничество, «инфо-цыгане», продажа некачественного. Карма жадности приводит к бедности и неудовлетворённости через закон сохранения энергии: «чтобы что-то получить, нужно что-то отдать… в любом случае вы тратите заслуги» ([00:42:36]). Практики «исполнения желаний» — попытка обмануть гравитацию, которая «заканчивается раковыми заболеваниями» через блокировку праны ([00:43:39]). Противоядие — брать только необходимое: яма скромности, сантоша (удовлетворённость настоящим) ([00:50:28]).

Не прелюбодействуй. Беспорядочные связи, измены, секс ради удовольствия — карма Мира Животных; возвращается «в виде ухудшения отношений: вас перестают любить» («…Часть 1» [00:51:29]). Энергетически связана с свадхистхана-чакрой и со страхом; трата энергии дзин (исходной сексуальной, преобразующейся в Ци) лишает тела жизненной силы. Две трактовки: «идущий к освобождению не теряет энергию вообще; мирянин в потоке — секс только с любовью, без порнографии и измен» («Энергетический процесс Освобождения. Часть I» [00:16:52]). Монастырская (глубокая) трактовка: «нельзя касаться другого человека ради удовольствия» ([00:14:01]).

Шаг 4. Разбор заповедей речи ​

Именно речью «основную боль другим причиняют» («…Часть 1» [01:22:28]). Несоблюдение лжи, пустословия, злословия, клеветы «формирует сознание верхнего мира формы» (то есть отклоняет от прямого пути) («Карма — детальное объяснение» [00:36:26]).

  • Не лги — связана с ясностью сознания. Ложь «замутнение сознания и карма животных», бывает активной и пассивной (скрывать правду молчанием) ([00:55:35–01:12:28]). «Ужас лжи в том, что, окружая себя матовым стеклом, перестаёшь сам видеть реальность» ([01:14:28]). Связана с раджа-йогой и силой воли: «без воли нет читта-вритти ниродха» — рекомендация на 100% исполнять задуманное (например, 100 дней) укрепляет волю ([01:18:28]; «…Часть 2» [00:37:17]).
  • Не пустословь — «замутняет астральный мир, лишает силы слов»; сильно расходует энергию: «после болтовни чувствуешь себя опустошённым, как после секса» ([01:18:58], [01:19:58]).
  • Не сквернословь — мат «указывает на половые органы и насилие; фиксация на нём темнит астральный мир, даёт кошмары и ведёт в ад» ([01:23:58]).
  • Не клевещи — «отчуждает людей, приводит к замкнутости и одиночеству, взращивая три яда»; отталкивание и нелюбовь к людям — карма ада ([01:25:58], [01:27:58]).

Энергетически: ложь и пустословие отклоняют энергию влево из вишуддха-чакры, злословие и клевета — вправо («Секреты Десяти Парамит» [00:44:06]).

Шаг 5. Разбор заповедей сознания (самая глубокая часть) ​

Порядок возникновения ядов: «первое — невежество, далее привязанность или жадность и, наконец, ненависть» («…Часть 2» [00:02:13], [00:10:13]). Невежество (Авидья, моха — «слепое увлечение») — корень, «нанизывающий на себя все три мира» ([00:03:55], [00:08:11]). Три яда взаимопорождают друг друга: если отношения основаны на привязанности, она неизбежно скатывается в ненависть; а вот любовь, сострадание и истина их взаимоисключают ([00:15:29]).

Важнейшее предупреждение: контроль поверхностного сознания бесполезен — «поверхностное сознание получает команду из подсознания», поэтому «сколько ни думай, занимайся интеллектуальными спекуляциями… толку не будет» ([00:23:16]). Пока сознание работает, оно неизбежно попадает в одну из трёх ловушек — отрицание (= ненависть), утверждение/получение удовольствия (= жадность и невежество) или мнимое безразличие (ближе к ненависти, смешанной с невежеством) ([00:18:39]). Поэтому «соблюдать» заповеди сознания значит вести духовную практику-погружение: данные нельзя стереть или «проработать», их можно только осознать (анатман — «это не я, это как пот на коже») и постепенно смыть заменой данных, не совершая в их отношении нового действия ([00:40:24], [00:42:29], [00:49:10]).

Шаг 6. Сжатие до пяти заповедей (лайт-версия для мирян) ​

Десять заповедей нужны для «классической практики входа в дхьяну, самадхи и освобождения от мира страстей». Если же цель скромнее — не упасть в скверные миры и обрести высокое перерождение, — практика сжимается до пяти заповедей («…Часть 3» [00:06:03], [00:07:08]). Базовый набор пяти — «не убивай, не воруй, не прелюбодействуй, не лги, не пей спиртного»; «пять заповедей, или в идеале все десять, они освобождают от шести миров мира страстей» (Незаметный поток кармы [00:02:05]). Пять заповедей разрывают связь с низшими мирами (книга, т.3 гл.1; «Фундамент медитации» [00:40:35]):

  1. Не убивай, но люби — отсекает Ад и частично Мир Асуров (гнев).
  2. Не воруй, но жертвуй — отсекает Мир Голодных Духов (жадность).
  3. Не прелюбодействуй — отсекает Мир Животных и Мир Людей.
  4. Не лги — ясность сознания, безопасное прохождение Бардо.
  5. Не употребляй веществ, изменяющих сознание — отсекает Мир (низших) Асуров.

Пятая заповедь выделена специально для мирян («Медитативный опыт…» [00:39:55]). Вещества (алкоголь, наркотики): карма по сути животная (лёгкое сиюминутное удовольствие), энергетически — заём праны из пингалы и сурья-чакры (печень), что истощает Ци и дзин, сокращает жизнь и ослабляет силу воли («…Часть 3» [00:16:33], [00:18:43]). «Употребление любых веществ противоположно духовной практике: практика начинается с контроля, а вещество — это отсутствие контроля» ([00:23:32]). Кофе и крепкий чай — «не запрет, а лайфхак для медитации»: поднимают давление и пульс, мешают успокоиться ([00:24:37]). Вещества действуют, только если «внутри есть работающие данные»; у просветлённого данные опустошены, поэтому ничто внешнее не действует, и отказ происходит постепенно, вплоть до сладкого («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [01:28:27]).

Шаг 7. Восемь заповедей и четыре дополнительные (сон, пища, развлечения) ​

К пяти заповедям в Тхераваде добавляют три: верующие миряне в полнолуние надевают белые одежды и принимают их в монастыре, монахи соблюдают всегда («…Часть 3» [00:25:41]). Три дополнительные: не есть после полудня · отказ от высоких сидений/кроватей · отказ от развлечений ([00:26:47]). Суть — не ритуал, а рекомендации для практики (десять + четыре рассмотренные = четырнадцать узловых точек, [01:03:26]):

  • Пища. Две задействованные чакры — свадхистхана (вкус) и манипура (жадность). Главное — не захваченность вкусом: «дело не в продуктах, а в отношении к ним» ([00:28:59]). Нельзя: яркий вкус, фастфуд, усилители вкуса, сладкое (ослабляет силу воли — зависимость, «как от алкоголя»), холодное (тратит элемент огня) ([00:30:02], [00:31:03], [00:34:16]). Даосский лайфхак вместо десертов — натуральный мёд с орехами (энергетик) ([00:32:40]). Норма: «один раз в день едят святые, два — люди, три — животные, свыше трёх — голодные духи» ([00:39:25]). Двухразовое полноценное питание оптимально для мирянина; одноразовое возможно лишь когда в практике превзойдены элементы земли и воды (отшельник, интенсив), иначе «прана блокируется, нехватка энергии» ([00:46:57], [00:47:27]). Не запасать из жадности до порчи (карма голодных духов) ([00:38:54]).
  • Сон. «Не использовать высоких сидений/кроватей» = не спать на роскошных мягких ложах: это увеличивает время сна и растит невежество; в идеале спать шесть часов, на жёсткой постели (татами/футон) ([00:49:02], [00:53:18]). Не путать с лишением сна — это «не концлагерь»; сокращение сна — естественный результат практики, когда мозг переходит на нижний порог альфа-волн ([00:49:35], [00:50:40]).
  • Развлечения. «Лайфхак для медитации, а не ханжество»: дискотеки/клубы — карма животных, фильмы/музыка — засорение астрального мира. Смысл — «не засорять астральный мир и не обманываться»; «не нужно выбрасывать смартфон и отключать интернет» ([00:56:27], [01:02:21]). Здесь видна разница двух классов заповедей: «убийство — просто плохая карма, которая перекроет путь к освобождению, поэтому нельзя убивать», а «современная эпоха — не смотреть всякую муть в интернете: плохой кармы вы не накапливаете, но в медитации будете продолжать смотреть эту муть, поэтому не надо её смотреть» — это и есть осовремененное «отказаться от песен, танцев, развлечений» («Разговор о Высоких Законах. Часть 1» [00:43:28]).

Условия и типичные ошибки ​

Срединный путь. «Очень важно следовать срединному пути»: перекос влево — потакание желаниям, вправо — крайний аскетизм; еда не означает ни вседозволенность, ни безвкусную ерунду и голод («…Часть 3» [00:01:36]). Нельзя путать причину и следствие: контроль — результат практики, а не самоцель ([00:02:15]).

Заповеди ≠ просветление (метафора кухонной утвари). Заповеди — необходимая «посуда»: без кастрюль нельзя приготовить даже полный холодильник продуктов. Но «обладать посудой» — ещё не «приготовить и съесть пищу»: дисциплина нужна, но не равна практике и тем более просветлению (Без этих основ духовная практика невозможна [00:16:23], [00:16:57]; та же метафора — «Проблемы практики в современном мире» [00:26:35]). Заповеди — «естественное состояние, сохранение энергии, понимание — не закрутить гайки» («Чем не является Просветление?» [01:05:07]). Соблюдение — необходимое, но не достаточное условие: можно действительно соблюдать заповеди, а «медитация так и не становится глубокой» (Незаметный поток кармы [00:02:05]). Помимо дисциплины нужно превзойти глубинные тенденции через практику: «заповеди нужно соблюдать и соблюдать, понимая… Но это только полдела» — устранению подлежат «незримые, незаметные потоки кармы», определяющие характер и жизнь (Незаметный поток кармы [00:20:19]).

Заповеди — признак высокого состояния души, а не самоцель. Есть мысль, что «заповеди это не столько про запреты, сколько признаки, описывающие высокое состояние души»: «если сознание остановлено, то заповеди не нужны — не в том плане, что вы пойдёте нарушать, а вы не будете действовать» (из данных) («Разговор о Высоких Законах. Часть 1» [00:42:50]). Это та же логика, что «сначала дисциплина — затем естественное соблюдение» (см. Шаг 0): у того, чьи данные опустошены, нечему толкать к нарушению.

Одержимость обетами и заповедями — узкая ловушка. «Без понимания учения заповеди превращаются в одержимость обетами, ведущую в мир голодных (низших) духов, а не к самадхи» («Всё о концентрации. Часть III» [00:42:35]; также «Способ правильного наблюдения явлений. Часть I» [00:24:08]; «Объём кармы…» [00:47:43]). Механизм: подавляя желания из страха и эгоизма «топором по электрощитку», человек на уровне тела ничего не делает, но «фиксирует память на мирских желаниях» в астрале — и достигает «мира низших духов: образов мирских желаний» (книга, т.3 гл.1; «…Часть 1» [00:16:18]). Поэтому заповеди и парамита отречения «должны основываться на понимании, а не на религиозном фанатизме» («Процесс Освобождения. Часть V» [00:22:19]; «Практика — цель, путь и реализация» [00:16:48]).

Заслуги без заповедей рождают Мир Асуров. «Если накапливать заслуги, но не соблюдать заповеди, появляется мир асуров»: асуры копят заслуги и интеллект, но «терпеть не могут ограничений» («Десять Совершенств…» [00:17:14]; «Основы духовной практики. 10 Парамит. Часть I» [00:14:45]). И обратное: «соблюдать заповеди можно лишь когда заслуги накоплены сверх определённого уровня» («Всё о концентрации. Часть III» [00:57:35]); «нарушение заповедей говорит о малых заслугах» («Скрытые значения Шести Парамит» [00:32:15]).

Условный характер кармы. Карма зависит от намерения и отношения, а не от формы действия. Пять условий накопления кармы: намерение → установление объекта → само действие → работа сознания в момент действия → удовлетворение/неудовлетворение от содеянного («…Часть 1» [00:25:46]). Отсюда: «крепкий кофе не грех, лишь помеха медитации» («Создание Вселенной…» [00:06:32]); по поводу мяса Будда в Трипитаке прямо различает случаи (есть нельзя, если животное убито специально для тебя) (книга, т.3 гл.1). У каждой заповеди «жёсткая трактовка и множество подпунктов по условиям» («Энергетический процесс Освобождения. Часть I» [00:20:26]).

Превосхождение формы заповеди (после Махамудры). До Махамудры в основе действий лежит эгоизм, поэтому даже «ложь во спасение всё равно ведёт к плохой карме»; лишь достигший в прозрачном состоянии может «нарушить форму заповеди (ударить), видя карму и пробуждая другого» («Чакры — счастье и дьявольское состояние» [02:02:47], [02:03:17]). Заповеди хинаяны создают основу, поверх которой возможны такие действия ([02:04:17]).

Медитация без заповедей опасна. «Медитация без заповедей усиливает омрачения при переходе к подсознанию; в ряде школ медитировать запрещают» без них («Основы… Часть I» [00:19:11]).

Связь с концепциями ​

Место в Шести Парамитах. Шила — вторая парамита, встроенная в строгую последовательность: Жертвование (Дана) копит заслуги → заслуги делают возможным контроль сознания → возможно соблюдать заповеди → строгое соблюдение рождает страдания → их преодолевает Терпение → Терпение растит силу воли → сила воли даёт Упорное Усилие → реализуется первое просветление и пробуждается Кундалини → возможна Медитация (Дхьяна) → Мудрость (Праджня) («Секреты Десяти Парамит» [00:02:22]; книга, т.3 гл.2). Шила — это «обновлённая ОС» 37 Составляющих Пробуждения для Кали-юги (книга, т.3 гл.2).

Три ступени первоначального буддизма. Заповеди → Самадхи → Мудрость: заповеди освобождают от Мира Страстей, самадхи — от Мира Форм, мудрость даёт состояние архата («Секреты Десяти Парамит» [00:44:37]; «Как реализовать Просветление?» [00:19:28]; «Изменение кармы…» [00:50:50]). Первое — «именно шила (сила-парамита), а не техника».

Восьмеричный Путь. Заповеди охватываются тремя ступенями: Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь (книга, т.3 гл.2; см. Восьмеричный Путь).

Связь с энергией и чакрами. Заповеди ведут энергию строго по сушумне; «злоба, образы, ложь отклоняют прану и блокируют чакры» («Десять Совершенств…» [00:20:13]). Соблюдение пяти заповедей «автоматически пресекает связь с нижним астралом» («Чакры — счастье и дьявольское состояние» [00:32:50]). См. прана, Кундалини, Чакры.

Связь с узами и помехами. Выполнение десяти заповедей «устраняет пять уз и пять помех к медитации, прекращая сансару» («Медитативный опыт…» [00:33:43]); заповеди связаны «с пятью помехами медитации, пятью узами и тремя корневыми ядами» (Практическая формула постижения своей истинной природы [00:38:33]).

В других традициях. В йоге заповеди даются первыми (Яма и Нияма) — до асан и дхараны («Фундамент медитации» [00:52:02]); первые пять Ям Патанджали (ахимса, сатья, астея, брахмачарья, апариграха) соответствуют пяти заповедям (книга, т.3 гл.2). В даосизме — взращивание Дэ и десять правил, та же суть («Чакры и работа сознания» [00:36:30]; книга, т.3 гл.1). См. также Практика Добра и Заслуг, Бхакти-йога.

Источники ​

Книга (Сычевский, «Дхарма — То, каким всё является») ​

  • Том I, Вступление — заповеди в составе предварительной практики; против «организованной безнадёжности» ритуализма.
  • Том I, Глава 1 — первый из принципов предварительной практики: не накапливать плохой кармы.
  • Том II, Глава 2 — соблюдение заповедей прекращает утечки энергии; необходимо для очищения нади и работы Кундалини.
  • Том III, Глава 1 — детальный разбор десяти заповедей: три группы по мирам, пассивная и активная стороны, условный характер кармы (вегетарианство, боевые искусства, самоубийство), пять заповедей и пять низших миров.
  • Том III, Глава 2 — Шила как вторая парамита; соответствие Яме Патанджали; роль в Восьмеричном Пути.

Ключевые видео (лекции В. Сычевского, канал @dhamma_gaveshi) ​