Skip to content

Эта страница — обзор даосских понятий Дао, Дэ и Инь-Ян так, как они объясняются в общей традиции буддизма, йоги и даосизма. Даосизм здесь рассматривается не как отдельное учение, а как ещё один взгляд на ту же Дхарму: «нельзя, не нужно воспринимать даосизм как какое-то такое отдельное учение... сегодняшняя цель показать то же самое учение, ту же самую истинную Дхарму, просто немножечко с другой стороны» («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:01:09]).

Определение

Дао (кит. 道, «Путь») — изначальная, безымянная, бесформенная основа всего сущего: прозрачный свет каузального мира, из которого формируется вся вселенная и наше ложное «я». Это «изначальная информация, данные всей вселенной», которые пусты и прозрачны: «прозрачный свет, этот первоисточник... в даосизме это называется Дао, в йоге называется Брахман... в буддийской традиции это виджняна, пятое накопление, либо алая-виджняна, либо Дхармакая» («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:10:11]).

Здесь важно различать два смысла слова «Дао». Дао как информация — это прозрачный свет, тождественный Алая-виджняне (санскр.) в Махаяне и Брахману в йоге; Дао как состояние — практическое переживание пустоты, «когда данные есть, но они не оказывают влияния, то есть когда не возникает никакого прошлого опыта». «Есть Дао как информация, как прозрачный свет, то, что Алая-виджняна называется в Махаяне, или Брахман в йоге. А есть состояние пустоты, когда данные есть, но они не оказывают влияния» («Разговор о Высоких Законах. Часть 1» [00:54:02]).

Лао-цзы открывает «Дао дэ цзин» определением невыразимости: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает» (книга, т. II гл. 1; то же читается в «Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:14:35]).

Дэ (德, «Добродетель», «Благодать») — проявление Дао в действии: считывание пустых данных и их последствия. «Дэ — это проявление Дао, то есть когда сознание приходит в движение и считываются вот эти пустые данные, вот это считывание их и последующие проявления и есть Дэ. То есть это можно сопоставить с буддийским термином самскара» («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:23:45]; то же — «12 Стадий Обусловленного Возникновения. Семинар. Часть II» [00:05:32]).

Инь-Ян (陰陽) — принцип двойственности: всё в мире существует через взаимодействие взаимодополняющих противоположностей. Двойственность возникает, когда сознание начинает различать пустые данные: «возникает двойственность, плюс и минус, инь-ян, и разумеется начинаем желать то, что плюс, и не желать то, что минус» («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:05:03]). В медитативной практике Инь-Ян проявляется как пара Ида/Пингала, Луна/Солнце, Спокойствие/Движение (книга, т. III гл. 2).

Дао как изначальное состояние тождественно тому, что буддизм называет Нирваной, йога — Атманом-Брахманом, дзэн — изначальным умом: «Тот ум, которым обычно пользуемся мы, загрязнён, но изначальный ум всегда чист, он — само Дао» (Ягю Мунэнори по Д. Т. Судзуки, книга, т. III гл. 2).

Три аспекта пустоты Дао

Ключевое свойство Дао — пустота (шуньята / суннята). Из неё раскрываются три аспекта (все — «Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:11:52]):

  1. Дао не есть наша сущность. Прозрачный свет — это сущность души (ложного «я»), а не нас самих. «Этот прозрачный свет не есть я, пятая скандха, также как и предыдущие четыре, это анатман, не я».
  2. Дао не обладает самосущей природой. «Этот свет не действует сам, там нет решений, там нет намерений... Дао ничего не решает, Дао пребывает в состоянии недеяния... действовать, решать, создавать, познавать может только атман, то есть только мы».
  3. В Дао нет добра и зла. «Эти данные пусты, в них нет добра и зла, в них нет счастья и страдания». Плюс и минус, страдание и радость возникают позже — из-за работы различающего сознания.

Этот же принцип Лао-цзы выражает так: «безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей» (книга, т. II гл. 1 / «Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:14:35]). Имя (нама) появляется из различения; пока данные не различены — они безымянны и пусты.

Важная оговорка: само Дао пусто и нерождённо, но это надо пережить, а не вывести рассуждением. «От разговоров о пустоте пустота не обретается... можно истолковывать философию шуньяты десять тысяч лет, но всё равно остаться невеждой, как говорил Дайсэцу Тэйтаро Судзуки» («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:18:33]).

Дэ: как из Дао возникает опыт

Дэ — это механизм возникновения опыта после утраты изначального состояния. «Дэ появляется только после утраты Дао, только после утраты изначального состояния спокойствия и созерцания» («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:25:23]). Это в точности соответствует самскаре (санскр.) / санкхаре (пали) — четвёртому из Пяти Накоплений: «совершение действия, накопление опыта, проявление опыта, последующие действия» («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:24:18]).

Дао и Дэ действуют без воли, спонтанно — это и есть недеяние: «Дао и Дэ следуют недеянию... нет никакой воли, нет никакой внешней воли, намерения, нарочитости» («12 Стадий Обусловленного Возникновения. Семинар. Часть II» [00:06:34]). Классический образ — Луна, отражённая в воде: «у Луны не было намерения отразиться в этой воде, у воды не было намерения отразить Луну... это естественность» (там же), и образ облака, проливающего дождь без замысла, кому дать воды (-«Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:30:40]).

Из этого следует важный вывод о неизбежности страдания: Дэ — это и есть механизм 12 звеньев обусловленного возникновения. «Если считываем пустые данные — добро пожаловать, двойственность, познающий дух; а если есть двойственность, есть желание; а если есть желание, то есть страдания... почему страдания неизбежны? Потому что Дэ» («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:32:20]).

Дао рождает, Дэ вскармливает, но без приказа: «Дао рождает вещи, Дэ вскармливает их... Дао почитаемо, Дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности» (книга, т. III гл. 1 — цитата из «Дао дэ цзин»; то же «Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:28:24]).

Есть и практическое следствие: «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо», в другом переводе — «применяя его, не прибавишь». Это значит, что количество опыта фиксировано: гоняясь за мирскими желаниями, его не исчерпать, но если созерцать опыт в покое — он имеет предел, и его можно остановить («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:25:23], «12 Стадий Обусловленного Возникновения. Семинар. Часть II» [00:07:39]).

Четыре уровня взращивания Дэ

Дэ как практика — это Добро и Заслуги; цитируется фрагмент «Дао дэ цзин»: «человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим Дэ не оставляет намерения совершать добрые дела, поэтому он недобродетелен» (книга, т. III гл. 1; зачитывается в «Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:33:55]). Лектор раскладывает Дэ на уровни (-«Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть II» [00:20:18]; «Секреты Десяти Парамит» [00:38:24]):

  • Высшее Дэ — недеяние и Заслуга. Действие, в основе которого не лежат мирские желания: либо из чистого видения после Просветления, либо как бескорыстное служение (бхакти-йога). Высшая польза — привести существ в поток духовной практики. «Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется с ними» («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть II» [00:22:10]). В «Секретах Десяти Парамит» это названо «Закон Солнца... любовь дающая, вы просто отдаёте» [00:39:27].
  • Среднее Дэ — Добро. Бескорыстная относительная польза другим в рамках этого мира (накормить, помочь, дать совет), ничего не желая взамен («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть II» [00:21:38]).
  • Низшее Дэ — корыстная помощь. Делать для других, желая воздаяния. Заслуга накапливается механически, но прояснения сознания не наступает («Секреты Десяти Парамит» [00:40:29]).
  • Отсутствие Дэ — вред другим. Причинение страданий — полностью противоположно Дао и нашему изначальному состоянию; это ад и мир голодных духов («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть II» [00:23:13]).

Соответствие традиций здесь полное: Дана + Шила + Бхакти-йога в буддизме, Яма и Нияма в йоге, взращивание Дэ + десять правил в даосизме — одни и те же практики (книга, т. III гл. 1). Десятое правило даосизма — «пока все существа не достигнут Дао, не думай, что сам достигнешь» — выражает обет Бодхисаттвы («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [01:06:26]).

Недеяние (у-вэй) и роль в практике

У-вэй (无为, «недеяние») — не бездействие, а действие без работы сознания, без деятеля. «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, чего бы оно не делало» («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:25:23]). Реализуется недеяние как состояние Спокойствия и Созерцания: опыт поступает, но не фиксируется и не становится движущей силой.

Тот же принцип лежит в основе правильного мышления на основе Учения: думать беспристрастно, как пользуются инструментом, не оставляя за собой следа привязанности. «Недеяние, совершенно замечательный термин даосизма, у-вэй по-китайски. Недеяние — умеющий шагать не оставляет следов»; такое мышление «не выгода, не ненависть, не исполнение желаний... это инструмент, которым я просто пользуюсь» («Формула счастья» и правильная медитация [00:43:15]). Образ — забить гвоздь или нарезать салат: используешь, но не «думаешь и не не думаешь».

«Действуешь, естественное действие, но сознание остаётся незатронутым, опыт не фиксируется, не становится движущей силой — это невозможно выразить, вот это и обозначается у-вэй, недеяние» («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:45:21]).

Образ недеяния — зеркало: «Действие — это отражение... как говорит Лао-цзы, создавая, не обладать тем, что создано. Зеркало, отражение. Вы видите максимально точно... Зеркало не приходит к вам, чтобы вас отразить» («Как реализовать Просветление?» [00:56:32]). При этом действие происходит при незатронутом сознании — «в даосизме это называется недеяние, у-вэй» (Взаимосвязь опыта и информации: как преодолеть зависимость от данных в современном мире [00:48:36]).

Недеяние осваивается постепенно, начиная с осознанности в повседневной жизни, и только потом переносится в медитацию: «если мы овладеваем спокойствием и созерцанием, читай недеянием, в этом мире, тогда то же самое будет в астральном мире» («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:47:03]). При недеянии исчезает разница оценок: «при недеянии вы одинаково воспримете и машину представительского класса с водителем, и электричку с рабочим классом... и тогда не будет страданий» («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть II» [00:11:58]).

Недеяние — это не равнодушие, а высшая форма любви и сострадания: «Любовь — это не эмоции... это именно состояние покоя, наблюдения и видения... Вот это есть высшее Дэ, о котором я говорил. В даосизме оно называется у-вэй — недеяние» («Секреты Десяти Парамит» [01:09:27]).

Две практики: Сингун и Мингун

Вся духовная практика в даосизме делится на два неразделимых раздела (книга, т. III гл. 2; «Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть II» [00:18:04]):

Сингун (性功, «Совершенствование Сердечной Природы») — бесформенная, ментальная практика; работа с син (душой, ложным «я»). Это «то, что меняет данные в пяти накоплениях, что приводит к осознанности и концентрации, что приводит к первому просветлению» («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:57:29]). Этапы Сингун:

  1. Растворение невежества и рассеивание сомнений — изучение Учения и мышление на его основе («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:58:37]).
  2. Взращивание Дэ — Добро и Заслуги (см. выше).
  3. Соблюдение заповедей (десять правил даосизма) и опустошение син — скромность, отдаление от мирских желаний.
  4. Опустошение кармы — терпение по отношению к собственным страданиям. Результат Сингун — спокойствие, осознанность, концентрация, ведущие к первому Просветлению («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть II» [00:28:14]).

Мингун (命功, «Совершенствование Жизненной Силы») — техническая, энергетическая практика, ведущая к «переплавке» энергии и пробуждению Кундалини. Этапы (-«Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть II» [00:34:15]; Беседы о духовной практике. Часть 3: Духовный опыт [00:33:25]):

  • Дао Инь — физические упражнения, родственные асанам хатха-йоги (растяжка, сила, координация).
  • Туна — дыхательные техники, аналог пранаям; буквально «выведение старого и втягивание нового», что совпадает с анапанасати (вход чистой праны — выход апана-вайю).
  • Цигун — совершенство энергии, пробуждение Кундалини; гун здесь близок по смыслу к слову «парамита» — совершенство.
  • Нэйдань / нейгун — внутренняя алхимия после пробуждения Кундалини; по сути та же кундалини-йога и тантра (медитация Чандали как пример).

Только объединение обоих разделов даёт медитацию: «медитация — это совершенство и слияние вот этих двух практик, этих двух процессов, ментального и энергетического» («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть II» [00:18:43]). Это сквозной принцип всей книги. Подробнее об энергетической стороне — Цзин-Ци-Шэнь.

Суть: что познаётся через Дао

Просветление в даосизме называется познанием изначального духа (юань шэнь, 元神): «познание изначального духа, мимолётное видение цели Нирваны, или прозрение своей истинной природы — кэнсё» («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:49:20]). Когда познающий дух (шишэнь, движущееся различающее сознание) умирает, рождается изначальный дух (юань шэнь, атман).

Здесь важное уточнение, снимающее упрощение: Дао не тождественно атману и нирване напрямую — Дао есть изначальное состояние сознания, а войдя в него, мы реализуем нирвану. «Дао и атман — это не одно и то же. Дао и нирвана — это не одно и то же. Войдя в состояние Дао, то есть вернувшись в изначальное состояние сознания, мы реализуем подлинных самих себя, реализуем нирвану» («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть II» [00:16:06]). Реализуется это состояние, а не достигается: «оно не достигается, но реализуется... это самореализация, самоосознание» (там же, [00:17:13]).

Войти в состояние Дао — значит остановить работу сознания в отношении каузальных данных, и это, оставаясь в этом мире, есть нирвана с остатком: «Что будет, если остановить сознание в отношении каузальных данных? Будет состояние Дао... здесь имеется в виду нирвана с остатком. В этом мире как будет проявляться» («Разговор о Высоких Законах. Часть 2» [00:47:07]). Сами данные пусты и бездеятельны: «останови сознание — они перестанут что-либо формировать, они сами ничего не делают» (там же, [00:46:36]).

Состояние Дао — это не яркое переживание с восторгом и ярлыками, а прозрачное созерцание, и начинается оно со второй Дхьяны (санскр.; пали джхана): «состояние Дао, или состояние пустоты, начинается со второй дхьяны. То есть что-то испытываешь, но при этом не возникает никакого прошлого опыта... никакого восторга, вот этой радости там нет» («Разговор о Высоких Законах. Часть 1» [00:54:36]). Если же практикующий описывает восторг и узнавание («я вдруг понял, что все есть любовь») — это еще не дхьяна, потому что включился прошлый опыт (там же, [00:54:02]).

Концовка «Дао дэ цзин» описывает действия Достигшего как путь Бодхисаттвы — нирвану с остатком: «совершенно мудрый ничего не накапливает, он всё делает для людей... Небесное Дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенно мудрого — это деяние без борьбы» («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:54:51]).

«Бессмертие» в высшем смысле — синоним Освобождения: «сознание непрерывно... когда карма остановлена, закон кармы прерван, возникает бессмертие» («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть II» [00:41:39]). Лектор перечисляет пять уровней бессмертия (от «бессмертного призрака» до радужного тела / нирманакаи и тела света / дхармакаи), показывая их соответствие пяти элементам, пяти чакрам и Пяти Дхьяни-Буддам (там же, [00:46:27]–[00:56:30]).

Лао-цзы и Будда: одна Истина на разных языках

Совпадение опыта даосов и буддистов рассматривается не как заимствование, а как независимое описание одного состояния: «Лао-цзы в физическом мире не встречался с Буддой Сакьямуни, но создаётся впечатление, что они просто сидели рядом, практиковали, испытали одно и то же и просто передавали каждый на своём языке» («Даосизм — недеяние и бессмертие. Часть I» [00:56:26]). Эпиграф «Дао дэ цзин» к Вступлению книги передаёт то же состояние Спокойствия и Созерцания: «Нужно сделать своё сердце предельно беспристрастным, твёрдо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение» (книга, т. I Вступление; зачитывается также в «Как реализовать Просветление?» [00:53:17]).

Связи

  • Нирвана — Дао есть изначальное состояние сознания; войдя в него, реализуется Нирвана (не прямое тождество).
  • Шуньята (Пустота) — пустота Дао и шуньята описывают одно: данные есть, но прозрачны и не оказывают влияния.
  • Самскара — Дэ как механизм накопления и проявления опыта тождественно самскаре (4-е накопление).
  • Пратитья-самутпада — принцип Дэ есть механизм 12 звеньев обусловленного возникновения и неизбежности страдания.
  • Цзин-Ци-Шэнь (даосская триада энергий) — энергетическая сторона пути к Дао (раздел Мингун).
  • Освобождение — «бессмертие» в даосизме = Освобождение (непрерывность сознания, остановка кармы).
  • Просветление — познание изначального духа (юань шэнь) = первое Просветление (кэнсё).
  • добро-и-заслуги — взращивание Дэ соответствует Практике Добра и Заслуг.
  • Брахма-вихара — высшее Дэ как недеяние = Четыре Пробуждённых Состояния (любовь, сострадание, сорадость, беспристрастие).
  • Бодхисаттва (путь Бодхисаттвы) — десятое правило даосизма и концовка «Дао дэ цзин» выражают обет Бодхисаттвы.

Источники

Книга (В. Сычевский, «Дхарма — То, каким всё является»):

  • Том I, Вступление — Лао-цзы в ряду великих Учителей; единство буддизма, йоги и даосизма; эпиграф из «Дао дэ цзин».
  • Том II, Глава 1 — цитата Лао-цзы о невыразимости Дао; Дао как описание того же опыта, что Просветление.
  • Том III, Глава 1 — десять правил даосизма = буддийские заповеди; взращивание Дэ; «Дао рождает вещи, Дэ вскармливает».
  • Том III, Глава 2 — Сингун и Мингун (Дао Инь, Туна, Цигун, Нэйдань) как две неразделимые части практики; «само Дао» (Ягю Мунэнори).

Видео (канал «Дхарма — То, каким всё является»):