Дхарма

Тема

Определение ​

Цзин-Ци-Шэнь (кит. 精氣神; в транскрипции лекций — Дзин, Цы, Шень) — три уровня энергии в даосской традиции, образующие иерархию преобразования от грубого к тонкому: Цзин (семенная, воспроизводительная сила), Ци (жизненная энергия) и Шэнь (тонкая духовная энергия). Это не три разных вещества, а три качества единой энергии: «дзин — воспроизводительная или сексуальная энергия, цы — жизненная энергия… и есть тонкая духовная энергия — шень» («Высшее учение – Каналы (Нади), Ветер (Прана) и Капля Души (Бинду)» [00:05:18]).

Это общее знание восточных традиций, изложенное единым языком: даосская триада полностью соответствует йогической системе Апана-ваю → Прана → Кундалини-свет и тибетскому учению о Лунг (ветре). «Не надо думать, что это какие-то разные виды энергии. Это просто одно и то же на разных языках» («Энергия Вселенной и человека. Свойства продуктов питания» [00:05:24]). В книге это сформулировано как тождество: Цзин → Ци → Шэнь → Пустота — тот же процесс, что переплавка сексуальной энергии в духовную, её подъём по Сушумне и освобождение от Праны в Нирване (книга, т. II гл. 2).

Три уровня энергии ​

Цзин (精) — воспроизводительная энергия, основа тела ​

Самая грубая, плотная энергия, лежащая в основе физического тела. «Дзин — это самая грубая энергия, сгущаясь она формирует физическое тело» («Высшее учение» [00:05:50]). Цзин включает генетический материал — «в дзин входит ДНК… которая несёт информацию нашего тела, она передаётся от родителей» («Высшее учение» [00:05:18]) — и формирует кровь, органы и физическое тело («Энергия Вселенной…» [00:11:14]).

Аналог в йоге — Апана-ваю: грубая сексуальная энергия, действующая от Свадхистхана-чакры до ступней. «Это есть дзин. Это сексуальная энергия, это источник вообще всего» («Закон Обусловленного Возникновения. Часть II» [00:14:36]).

Цзин имеет два подвида: прежденебесная (изначальная) дзин, унаследованная от родителей при зачатии, и посленебесная — пополняемая пищей и питьём в течение жизни. «Половину дзин мы получаем от родителей в момент зачатия. Оставшуюся половину мы подпитываем с пищей и питьём» («Высшее учение» [00:05:50]). Изначальная дзин ограничена кармой прошлой жизни и фиксирована по объёму: «Этот объём фиксирован, когда он растрачен полностью, физическое тело умирает» («Всё об энергии… Часть 1» [00:07:40]).

Ци (氣) — жизненная энергия, движение ​

Тонкая, подвижная энергия, приводящая тело в действие. Из Цзин естественным образом рождается Ци: «из дзин возникает цы. Дзин формирует кровь, а цы заставляют кровь вращаться. То есть дзин — это основа, а цы — это то, что приводит в движение эту основу» («Высшее учение» [00:06:21]). Эта первичная, наследуемая Ци называется изначальная Ци (юань ци) и движет кровь в теле («Энергия Вселенной…» [00:11:47]).

Полная цепочка образования Ци из пищи (даосская физиология):

  • Ци пищи (гу ци) — исходная энергия еды и питья; важна её чистота, а не «мирской уровень» («Энергия Вселенной…» [00:12:56]);
  • эта Ци поднимается в средний Даньтянь и смешивается с Ци дыхания, образуя смешанную Ци (дзун ци) («Энергия Вселенной…» [00:14:41]);
  • под каталитическим действием изначальной Ци смешанная Ци преобразуется в истинную Ци (джейнь ци), ощущаемую при цигуне как тепло и движение («Энергия Вселенной…» [00:18:04]).

Истинная Ци делится на два вида: питающая (инь-ци) — проходит за 24 часа полный круг по 12 парным меридианам, питая органы; и защитная (вей-ци), в йоге — Вьяна-ваю — защищает тело от внешних воздействий и отвечает за движение. «Защитная цы — вей цы или вьяна ваю, как она называется в йоге. Это абсолютно одно и то же» («Энергия Вселенной…» [00:19:17]).

Важная оговорка: одной праной (дыханием) питаться вне самадхи невозможно — «для того, чтобы произошла реакция… нужна и энергия из пищи, и энергия из воздуха» («Энергия Вселенной…» [00:15:54]). Тело поддерживается одной праной лишь в самадхи, когда остановлены дыхание и сердцебиение («Энергия Вселенной…» [00:16:28]).

Шэнь (神) — тонкая духовная энергия ​

Тончайшая духовная энергия, соответствующая Кундалини ветра. «Это важнейший поток ветра… который ведёт нас из мира страстей в верхний мир форм… Энергия шень или кундалини ветра — то, что называется лунг в тибетской традиции» («Всё об энергии… Часть 1» [00:46:34]). Шэнь связана с восходящим потоком (в йоге — Удана-ваю), ментальными процессами и устремлением сознания к Просветлению («Всё об энергии… Часть 1» [00:17:43]).

В даосской метафизике в центре души находится изначальный дух — юань шэнь, прямой аналог Атмана (Пуруши): «в даосизме атман именуется изначальный дух юань шень» («Даосизм – недеяние и бессмертие. Часть I» [00:29:32]). Ему противопоставлен познающий дух — шишень, движущееся различающее сознание (виджняна); «когда шишень умирает, рождается юань шень изначальный дух» — то есть когда сознание возвращается в изначальное состояние («Даосизм…» [00:30:06]).

Три Даньтяня и чакры ​

ДаньтяньЧакраЧто происходит
НижнийСвадхистхана/МуладхараДзин переплавляется в Дзин-Ци (кундалини тепла)
СреднийАнахата (центр груди)Дзин-Ци (кундалини тепла) → Шэнь (кундалини ветра)
ВерхнийАджна (верх черепа)Шэнь плавится и возвращается к Пустоте

«Нижний даньтянь — это переплавка, дзин переходит в дзин ци… Средний даньтянь — дзин ци переплавляется в шень, то есть кундалини тепла трансформируется в кундалини ветра… И верхний даньтянь — это шень уходит в пустоту, это самадхи… переход в каузальный мир, в пустоту» («Пять Элементов, составляющих Вселенную и наше тело» [01:05:19]).

Процесс трансформации: Цзин → Ци → Шэнь → Пустота ​

Путь даосской внутренней алхимии тождествен процессу Освобождения в йоге и буддизме: Апана → Прана → Кундалини → Шуньята → Нирвана (книга, т. II гл. 2).

«Далее дзин цы поднимается в средний даньтянь… там плавится дзин цы и преобразуется в духовную, тонкую духовную энергию шень. Далее шень поднимается в верхний даньтянь… там плавится шень и возвращается к пустоте… После этого достигается бессмертия» («Высшее учение» [00:12:33]). Бессмертие здесь — синоним Освобождения: «Существует пять уровней бессмертия в даосизме. Высший, пятый уровень — это уровень небесного бессмертного… этот уровень равен уровню освобождения в буддизме и в йоге» («Высшее учение» [00:13:03]).

Механизм переплавки в нижнем Даньтяне. Нисходящая Апана (Цзин) разворачивается вверх, а нисходящая Прана опускается дыханием животом; они встречаются под пупком, где огонь пищеварения (Самана-ваю) их «переваривает»:

  • «прана ваю должна опуститься в нижний даньтянь… а апана… должна подниматься. И две энергии встречаются в нижнем даньтяне. Начинается их переплавка. Здесь работает самана ваю — огонь трансформации мирских желаний» («Всё об энергии… Часть 1» [00:41:34]);
  • продукт переплавки — ян-ци золотистого цвета, промежуточная восходящая энергия: «вот выпаренная из энергии дзин энергия — это есть ян ци… она наполняет нашу кундалини, и получается дзин ци» («Закон… Часть II» [00:30:56]; («Секреты очищения Иды, Пингалы и Сушумны» [01:28:29]);
  • сумма всех восьми ветров (пяти внешних ваю и трёх внутренних — Иды, Пингалы, Сушумны) и есть Кундалини тепла, в даосизме именуемая дзин-ци (смесь дзин и цы) («Всё об энергии… Часть 1» [00:43:04]; [00:45:34]).

Правило безопасности: все ветра и эмоции должны сначала опуститься в нижний Даньтянь и только в переплавленном виде подниматься по Сушумне. «Любой огонь, любое желание, любой ветер… не должен вздыматься. Все ветра должны опускаться в нижний даньтянь, переплавляться и уже в переплавленном виде поступать в сушумну и только тогда подниматься вверх» («Пять Элементов…» [01:03:23]). Так же преобразуются эмоции: «если опустить страх в нижний даньтянь, он преобразуется и вы избавитесь от страха» («Пять Элементов…» [01:04:11]).

Роль в практике: накопление, сохранение, преобразование ​

Цзин нельзя тратить — «капитал» практики ​

Поскольку вся практика начинается с Цзин как исходного материала, утечка сексуальной энергии делает преобразование невозможным. «Сколько не пыхти в цигуне, или в пранаямах… если у тебя нет энергии, то это то же самое, чтобы прийти в дорогой магазин без денег… если ты перед этим потратил сексуальную энергию, то подниматься будет просто нечему» («Высшее учение» [00:23:15]). Отсюда даосский постулат: «у мирян нет даньтяня» — мирянин тратит энергию и не способен её сублимировать («Высшее учение» [00:22:43]).

Поэтому в любой подлинной системе техническим практикам предшествуют заповеди (Яма-Нияма) — «сначала будут заповеди для того, чтобы контролировать энергию, её не растрачивать и накапливать» («Высшее учение» [00:22:43]). Трата Цзин «в долг» происходит и при употреблении веществ: «Цы берётся из дзин — исходной сексуальной воспроизводительной энергии; вещества вынуждают цы обращаться к дзин, и при полном расходе дзин тело умирает» («Скрытое значение заповедей. Часть 3» [00:18:43]). Растрата сексуальной энергии означает потерю элемента огня: «занимаясь, тратя сексуальную энергию… мы тратим элемент огня… Тело остывает» («Скрытое значение заповедей. Часть 1» [00:53:01]).

Четыре предварительных условия преобразования ​

Преобразование Цзин в Кундалини требует не только техники. Лекция перечисляет порядок шагов: накопление энергии (соблюдение заповедей), очищение её качества (смена работы сознания, правильный взгляд), усиление энергией заслуг и очищение каналов («Всё об энергии… Часть 1» [00:31:34]–[00:36:34]). Без заслуг кундалини не пробудится: «необходимы заслуги. Это огромная энергия. Она подмешивается к нашей жизненной энергии, и тогда начинает происходить её трансформация» («Всё об энергии… Часть 1» [00:31:34]). Книга добавляет, что Дэ (Заслуга) — это накопление тонкой энергии в даосской практике (книга, т. III гл. 1).

Каналы очищаются не техникой, а отдалением от мирских желаний, терпением и заслугами: «отдаление, терпение, заслуги — никакого другого очищения каналов не будет. И вот только тогда… мы его окончательно добиваем правильной технической практикой» («Всё об энергии… Часть 1» [00:36:04]).

Сингун и Мингун — две неразделимые части практики ​

Даосизм демонстрирует общий для всех традиций принцип единства ментальной и энергетической практики (книга, т. III гл. 2):

  • Сингун (性功, «Совершенствование Сердечной Природы») — ментальная, медитативная практика; соответствует осознанности, изучению Учения, Добру и Заслугам (книга, т. III гл. 2);
  • Мингун (命功, «Совершенствование Жизненной Силы») — энергетическая практика: Дао Инь, Туна (регуляция дыхания), Цигун и Небесный Круг, внутренняя алхимия (книга, т. III гл. 2).

Только их объединение ведёт к Освобождению; ни одно по отдельности недостаточно — «можно вырвать техническую практику и войти в нижний астральный мир… можно изо всех сил изучать учения… но это пустые знания» («Всё об энергии… Часть 1» [00:37:04]).

Суть: что познаётся ​

Цзин-Ци-Шэнь — описание энергии падения, которую практика обращает вспять. Прана (Ци) — это «сцепка» истинного «Я» с Пятью Накоплениями: «эта сцепка, это отождествление происходит за счёт праны… духовная практика — это разделить пять накоплений и атман» («Энергия Вселенной…» [00:31:52]; [00:32:24]). Поэтому цель — не «улучшить» энергию питанием, а превзойти прану: «вырваться отсюда, превзойти прану, освободиться от действия праны — вот это и есть духовная практика» («Энергия Вселенной…» [00:48:23]).

Качество энергии определяется не пищей, а работой сознания (кармой): «качество этой энергии определяется совсем не пищей и питьём… а определяется это работой души» («Всё об энергии… Часть 1» [00:20:50]). Без духовной практики весь цикл преобразования энергии остаётся пустым — «физическое тело всё равно будет болеть, стареть и умирать… если эта энергия не трансформируется во что-то более высокое, то в сущности это бессмысленно» («Энергия Вселенной…» [00:46:30]). При правильной практике сексуальная энергия не сливается, а трансформируется («Просветление и Освобождение с точки зрения науки» [01:31:52]).

Связь с другими темами ​

  • Нади, Прана и Бинду — Цзин = Апана-ваю, Ци = Прана; Нади (меридианы) — каналы циркуляции Ци; пять ваю = даосские Дзин и Цы
  • Кундалини — Дзин-Ци = Кундалини тепла, Шэнь = Кундалини ветра (Лунг); полный аналог в йоге/буддизме
  • Туммо — огонь Самана-ваю, переплавляющий Цзин в Ци и Шэнь в нижнем Даньтяне
  • Чакры — три Даньтяня соответствуют Свадхистхана-/Анахата-/Аджна-чакрам
  • Пять Элементов — трата Цзин = потеря элемента огня и скатывание к воде и земле
  • Малый Небесный Круг — техника обращения истинной Ци по телу (Мингун)
  • Дао, Дэ и Инь-Ян (Даосские концепции) — Цзин-Ци-Шэнь — энергетический аспект даосского Пути; ян-ци против инь-ци
  • Освобождение — Цзин → Ци → Шэнь → Пустота есть даосское описание процесса Освобождения
  • Атман — юань шэнь (изначальный дух) как даосское имя Атмана

Источники ​

Книга (В. Сычевский, «Дхарма — То, каким всё является»):

  • Том II, Глава 2 — тождество Цзин-Ци-Шэнь системе йоги (Апана/Прана/Кундалини); три Даньтяня и чакры; механизм переплавки и подъёма по Сушумне
  • Том III, Глава 1 — Дэ как накопление тонкой энергии; соблюдение заповедей как сохранение Цзин
  • Том III, Глава 2 — Сингун и Мингун как два неразделимых аспекта практики; Дао Инь, Туна, Цигун

Видео (канал @dhamma_gaveshi):